Autonomismus nach John Holloway

03/12/2023

Mitwirkende • Soziale Bewegungen • Sozialismus

von JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Die Welt ist da und es ist ein Albtraum. Aber es muss nicht unbedingt das Schlimmste sein, was der Kapitalismus uns zu bieten hat: den Tod

Die Demokratie bietet im fortgeschrittenen Kapitalismus wenig – wenn der Konsumfetisch um sich greift, ist zu viel immer zu wenig. Daraus folgt, dass die Mehrheit der Bevölkerung zwischen Gefräßigen und Gefräßigen unterscheidet. Die gesamte Rechte hat ihre Stimme. Je weiter die Konsumgesellschaft voranschreitet, desto mehr Wähler wählen. Daher ist es keine Überraschung, dass die Rechte auf dem Höhepunkt ist und ihr Extremismus hervorsticht.

Aber Hannah Arendt (Das totalitäre System) entdeckte etwas, das ihn bis zu seinem Grab belastete: das „Gesindel“,[I] Diejenigen, die draußen, in den Ghettos, leben, sind so verzweifelt, dass sie an die dicken Trugschlüsse ihrer Peiniger glauben und ihnen helfen, erwachsen zu werden, in dem Glauben, dass auch sie eines Tages die zurückhaltende Gruppe verlassen werden, um am Fest der Gefräßigen teilzunehmen.

Die neoliberale bürgerliche Demokratie befindet sich im Stadium der einfachen Täuschung: Nur die Macht interessiert die Raubgierigen und maßvoll Betrogenen, und so sind es die extremsten rechten Ideologien, die erfolgreich sind. Alexis de Tocqueville (Demokratie in Amerika) prognostizierte, dass die Politik umso mehr missbilligt werden würde, je mehr Konsumgesellschaften wachsen. Die Politik ist in diesem Fall pragmatisch und verliert das Interesse, da die Gefräßigen alles verschlingen, auch die Gehirne der Gemäßigten in den Ghettos (vgl. den griechischen Mythos von Erysichthon, zitiert von Anselm Jappe in Die autophagische Gesellschaft).

Es gibt nicht das Ende der Ideologien, sondern die Besetzung des Raums durch die ideologische Hegemonie von Minderheiten, wie Hannah Arendt sagte. Und der Rest akzeptiert es gierig. Was die Fähigkeit betrifft, darüber nachzudenken, verschwindet in der Litanei, dass die Macht nur wenigen vorbehalten ist oder dass wir uns von ihr entfernen sollten (vgl. das beliebte Sprichwort „Wer befehlen kann, gehorcht denen, die Verstand haben“). Worauf Theodor Adorno aufmerksam macht, ist die Notwendigkeit, sich durch Rationalität davon zu überzeugen, dass das Positive bereits einen Besitzer hat; Die Leugnung dessen, was die bürgerlich-liberale Demokratie darstellt, ist die Leugnung der Täuschung – es reicht schließlich aus, pragmatisch mit der Realität umzugehen, die uns umgibt (negative Dialektik).

Aber natürlich: Entweder wir kämpfen darum, die Ghettos besser zu verlassen, als wir hineingekommen sind, oder wir verlassen das „Gesindel“ um jeden Preis, getäuscht von der fetischisierten Gier des Marktes. Die „aufgeschlossenere“ Linke kämpft nicht um die Macht, sie kämpft für die Freiheit; Sie kämpft nicht für den Staat, für Gesetze und Rechte, sie kämpft für eine andere Gesellschaft, für eine Welt, in der die Macht gemeinsam und geteilt ist.

Wir wollen die Macht haben, die Gesellschaft zu verändern und mit Gerechtigkeit und Würde daran teilzuhaben. Macht ist hier die Autonomie, als freie Vereinigung aller freien Bürger in der Politik präsent zu sein. Die derzeitige Demokratie erstickt in den Endstadien der Weiterentwicklung der Marktgesellschaften. Die Menschlichkeit von Wissen und Macht macht Fortschritte (John Holloway: Verändere die Welt, ohne die Macht zu übernehmen). Darin steckt viel Ideologie und Macht!

Unser Handeln verursacht Gräben und verändert die Welt. Die Wahl des Rechten verschlimmert nur die Probleme, beschleunigt aber andere Vorschläge: Ja, es gibt Ideologien, denn eine andere Gesellschaft ist möglich. Bei John Holloway gibt es einige Gründe für uns, vor der Beharrlichkeit des Kapitalismus zu stehen: der Markt als vorherrschende soziale Beziehung, die Kultur des kapitalistischen Handelns in uns selbst, das weitverbreitete Beharren auf vom Geld geleiteten Wert- und Lebensinstanzen[Ii] (John Holloway: Spaltkapitalismus). Aus ihnen lässt sich jedoch beobachten, dass es in der revolutionären Praxis keine Unbeweglichkeit oder keinen Quietismus gibt, sondern Handeln, allerdings in unorthodoxen Begriffen für die klassische Linke, was hier didaktisch in sechs Ideen zusammengefasst wird, die mir grundlegend erscheinen:

(i) Wir können nicht sagen, dass die Wohlfahrtsstaat Es gibt sie nicht mehr, zumindest wenn es um Konsumfetische und Geld geht. Zu sagen, dass die Demokratie im bürgerlich-liberalen Modell in Bezug auf die Politik (allgemeine soziale Beziehung) erschöpft ist, bedeutet nicht, dass sie nicht für den Konsum und die Verdinglichungen des Konsums (spezifische soziale Beziehung) arbeitet.

Diese Beobachtung ist wichtig, weil wir über diese Bipolaritäten des Kapitalismus nachdenken müssen, da in ihnen ein erheblicher Teil der Handlungen, die Risse verursachen, dialektisch machbar gemacht wird, z. z.B.: „Unternehmertum“ ist sowohl ein Versuch des Kapitals, seine kaufmännische Reproduktion zu ermöglichen, als auch das Symptom und die Demonstration der Erschöpfung der Massenfabrikarbeit, die eine Gruppe arbeitsloser und prekärer Menschen von der abstrakten Arbeit abhält.

(ii) Während sich „Wert“ ausdehnt und die Anweisungen der abstrakten Arbeit oder die Anforderungen der allgemeinen Warenproduktion voraussetzt, operieren wir auf jeden Fall kognitiv immer noch im Einklang mit seinen Aphorismen, Erzählungen und Geldapparaten (kaufen, bezahlen, finanzieren, sparen). , bewerten, akkumulieren, [mit Gewinn] verkaufen, verbriefen, reinvestieren).

Und das wird noch lange so bleiben, selbst nachdem unser Leben gemeinschaftlich und unsere politische Organisation autonom geworden ist, bis wir für Generationen unsere Strafe des kapitalistischen Erbes erfüllen. Neben den objektiven und unmittelbaren Kämpfen wird der Kampf um Ethik, Würde und Erkenntnis trotz dieser unmittelbar möglichen Transformationen, die den Kapitalismus nicht nur in seinen empfindlichsten Widersprüchen spalten, der letzte und härteste Kampf des Sozialismus im Hinblick auf die Bildung des kollektiven Menschen sein (sogar über juristische [Strafrecht] und philosophisch-religiöse [mystifizierende] Formen hinaus).

„Wert“ umfasst alles und jeden; Gegen all das müssen wir aus unserem Inneren heraus ankämpfen. Deshalb sind alle „Risse“ unerlässlich. In dem Maße, in dem „Wert“ die Gesamtheit der gesellschaftlichen Beziehungen umfasst, muss die kapitalistische Geselligkeit in allen Bereichen der gesellschaftlichen Gesamtheit bzw. in allen ihren Reproduktionsformen bekämpft werden, von der Produktion bis zur Kultur, vom Austausch bis zu den Künsten, sowohl in der Politik als auch in der Politik Philosophie, Recht und Religion. Es handelt sich also weniger um eine Gramsci zugeschriebene Interpretation des Kampfes um „Positionen einnehmen“ als vielmehr um die intrinsische Position unseres dialektischen Materialismus.

(iii) Auf der Ebene der Philosophie muss man „Rechte vom menschlichen Zustand“ trennen.[Iii] der „Menschenrechte“ – diese wurden auf bürgerliche Weise formalisiert und sind nun weitgehend an die Dynamik des Kapitals anpassbar. Dabei handelt es sich nicht um Pazifismus und auch nicht um Quietismus im Sinne politischer Inoperabilität: „Pazifistische Inoperabilität“ ist schließlich das, was der bürgerliche Staat als bloßen Rechtsformalismus betreibt, da die Rechtsnorm nur die Eigenschaft des Humanismus auf der Grundlage der Reproduktion innehat des Kapitals.

Tatsächlich stellt die Gemeinschaftsmacht schnell fest, dass das „Menschliche“ nicht umgesetzt werden kann, dass es keine Freiheit und Würde gibt, wenn man einem „Vertrag“ unterworfen ist, und dass im Rahmen des „Wertes“ Ungleichheit (nicht Gleichheit) vorausgesetzt wird [formal legal]) und das „besondere Gerechte“ (niemals das „gesamte Gerechte“), verteidigt von Aristoteles (Nikomachische Ethik).

(iv) Wir sind Erben des Klassen- und Partisanenkampfes, des Kampfes um die Macht, aber es muss nicht nur die Eroberung der Staatsmacht sein, oder zumindest nicht genau wie im dialektischen historischen Materialismus für westliches marxistisches Denken. Wir müssen zur „autonomistischen Vereinigung“ zurückkehren (nicht individualistisch – die Kommune ist eine Realität zwischen menschlichen Gruppen). Der Kampf um die Staatsmacht, um dann Veränderungen herbeizuführen, ist immer noch die Art und Weise, wie das Kapital damit umgehen will und weiß – dieser Kampf für „Revolution“ ist grundlegend, aber er reicht nicht aus (schließlich haben wir das immer getan). müssen wir anerkennen, in manchen Fällen erfolgreich, in anderen beklagenswert).

Aber im Grunde geht die größte Gefahr nicht vom äußeren Feind aus, sondern von dem Freund, der neben uns sitzt: Ich erinnere mich, wie Marx sagte: „Wir können nicht mit Leuten verkehren, die offen sagen, dass die Arbeiter zu unwissend sind, um sich zu befreien, und dass sie es sein müssen.“ von oben freigegeben.“ (Kritik am Gothaer Programm). Viel später hieß es, dass diejenigen, die direkt und unmittelbar unter der Unterdrückung des Kapitalismus leiden, tatsächlich besser darauf vorbereitet seien, bestimmte theoretische Erklärungen des Marxismus (und) zu verstehen Die Hauptstadt).[IV]

(v) Der Autonomismus in der marxistischen Theorie – innerhalb der „gegenseitigen Unterstützung“ (Piotr Kropotkin) –, der weit zurückreicht, bis hin zu John Holloways „kognitivem Operaismo“ (es gibt noch andere), ist nicht gegen Arbeiterkämpfe und wird von der Bourgeoisie ausgeschlossen „Demokratie“, gegen ihren Machtapparat, stellt aber fest, dass wir im Moment einen Unterschied in unserer Art der Organisation alltäglicher Praktiken machen können, indem wir die dort bestehende „Leugnung des Lebens“ leugnen: gegen die Arbeit, die uns erforscht, gegen das Abstrakte Arbeit, gegen Spezialisierung und Fragmentierung, für Ökologie, gegen Krieg, für Genossenschaftswesen und freie Vereinigung von Arbeitern, prekären, arbeitslosen und ausgegrenzten Arbeitnehmern im Allgemeinen.

Es stimmt nicht, dass die Masse – oder die „Menge“ im Fall von Hardt und Negri[V] – kein Gesicht haben; Das ist nicht die eigentliche Frage, die Frage ist, was wir tun, was wir tun können, wie wir durch unser Handeln dem Kapitalismus entgegentreten und aufhören können, unseren Willen der Macht zum Tun über unser Tun zu unterwerfen. In unserem Schrei: Wer ist derjenige, der weniger zählt als die Würde des Zwecks?

(vi) Und dann, ja, bekämpfen wir all den „Müll“, den die extremistische Rechte – verbündet mit den Kapitalbesitzern und den unersättlichen Menschen, die sie umkreisen – nutzt, Narrative Fälschung, Leugner und Faschisten. Man sollte nicht auf die „Revolution“ warten, die aus „mehr Macht“ resultiert, oder warten a „Bewusstsein“ der Massen: Die Demontagen des autophagischen Kapitalismus vollziehen sich in einem Ausmaß der Zerstörung (Jerôme Baschet: Abschied vom Kapitalismus), dass Individuen die Macht auf sich nehmen, sich autonom zu organisieren und sich zusammenzuschließen, um an der Selbstverwaltung zu arbeiten.

Vom Gehaltsempfänger, der aufhört, Überstunden zu machen, um früher nach Hause zu kommen und mit seinen Kindern zu spielen, oder wenn in der Stadt Vereine gegründet werden, um Familiengärten zu fördern oder sich um Nachbarschaftsplätze zu kümmern, bis hin zu Streikbewegungen für bessere Löhne oder Arbeitsbedingungen. Arbeit, oder Wenn Arbeiter zusammenkommen, um sich um die bankrotte Fabrik zu kümmern, die stillgelegt wurde, verursachen wir Brüche und Risse, die den Kapitalismus herausfordern und zutiefst ablehnen.

Die Welt ist da und es ist ein Albtraum. Aber es muss nicht unbedingt das Schlimmste sein, was der Kapitalismus uns zu bieten hat: den Tod. Überall können wir den Kapitalismus verändern und Risse verursachen, indem wir seine Widersprüche verschärfen oder radikal über die zerstörerischen Formen spekulieren, die er unserer Existenz auferlegt. Natürlich schaffen wir alle ab doxas. In der zapatistischen Bewegung heißt es, dass dabei „der Weg durch Gehen geschaffen wird“.

*José Manuel de Sacadura Rocha Er hat einen Doktortitel in Bildung, Kunst und Kulturgeschichte von der Mackenzie University. Autor, unter anderem von Rechtssoziologie: Grundlagen und Grenzen (GEN/Forensik). [https://amzn.to/491S8Fh].

Aufzeichnungen

[I] Der Ausdruck „Pöbel“ kommt bei Hannah Arendt nachdrücklich vor: Das totalitäre System: Leute. auf Seiten. 163, 209 und 417; Dom Quixote Publications, Lissabon, 1978. [Origenes tun totalitarismo (Cia. De Bolso, 2013)].

[Ii] „Geld“ wird im dritten Buch einer Trilogie von John Holloway ausführlich erklärt: Hoffnung in hoffnungslosen Zeiten (Hoffnung in hoffnungslosen Zeiten: Pluto Press, 2022). Die anderen beiden Bücher sind in der Reihenfolge: MDie Welt verändern, ohne die Macht zu übernehmen (Viramundo, 2003) und Spaltkapitalismus (Verlag Brasilien, 2013).

[Iii] Die „Rechte der menschlichen Natur“ oder das natürliche, getrennte und autonome Recht wurden von voraufklärerischen Autoren wie Hugo Grócio (1583-1645), gefolgt von Samuel Pufendorf (1632-1694) oder, noch prägnanter, von Jean Domat verteidigt (1625 -1696). Später fanden wir die Idee der „angeborenen Rechte“ im Naturrecht, vor allem bei Vertragsgelehrten wie John Locke (1632-1704), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) oder Cesare Beccaria (1738-1794). Tatsächlich wurden die Rechte der Person, die daher angeboren, unwiderruflich, universell und nicht verhandelbar sind, auf der Grundlage des Kontraktualismus der Aufklärungsphilosophen systematisch in das positive Recht integriert und später in der Broschüre der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen verankert (UDHR), am 10. Dezember 1948. Daher ist der Juspositivismus als die Hauptphilosophie des bürgerlich-liberalen Rechts davon überzeugt, dass eine normative Formalisierung (Rechtsform) ausreicht, um die Rechte der menschlichen Person zu verankern, obwohl dies de facto unmöglich ist im Rahmen der kapitalistischen Produktion, die ihre Subsumtion im Wesentlichen durch die ungleiche Einstellung von Arbeitskräften, durch die Dynamik abstrakter, unmenschlicher und ausbeuterischer Arbeit bewirkt, die für die Produktion von „Wert“ oder, anders ausgedrückt, der Erpressung notwendig ist des Mehrwerts im Produktionsprozess von Gütern, in dem Kapital produziert wird. Siehe Rocha, José Manuel de Sacadura: Grundlagen der Rechtsphilosophie, Salvador: Editora Juspodivm, 2020; Schioppa, Antonio Padoa: Rechtsgeschichte in Europa, São Paulo: Herausgeber WMF Martins Fontes, 2014.

[IV] Siehe Louis Althusser: Das Kapital lesen. Bei Marx, Karl. Die Hauptstadt. v.1. São Paulo: Editora Boitempo, 2013.

[V] Hardt, Michael & Negri, Antonio. Empire. 11. Aufl. São Paulo: Plattenverlag, 2001.

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