von ANDRÉ RICARDO DIAS
Überlegungen zur Inszenierung von Marcos Damigo
1.
Im Theaterstück Tropisches Babylon: die Nostalgie des ZuckersDie Zeit der niederländischen Herrschaft in Brasilien bildet den Hintergrund für die Darstellung der mythischen Ana Paes, einer Figur in der Geschichtsschreibung dieser Zeit, deren Ruhm mit ihrem libertären Charakter und einer an Maurício de Nassau gerichteten Notiz verbunden ist. Der Briefversuch mit dem flämischen Befehlshaber wurde in der Geschichte als sparsam und voller Interessen angesehen, die darauf abzielten, eine typische klientelistische Beziehung zu den Mächtigen der Zeit aufzubauen, Merkmale, die einen Impuls zur Unterwerfung im Austausch für Schutz und wirtschaftliche Möglichkeiten unter der Herrschaft hervorheben würden Regel. Niederländisch in Pernambuco.
Die Interpretationen des Briefes an Nassau waren stets geprägt von Vorwürfen des Verrats an der Krone seitens Ana Paes, aber auch von der Untergrabung der Herablassung gegenüber der Lage der Frauen im 17. Jahrhundert und von den dem niederländischen Calvinismus zugeschriebenen Freiheitsversprechen, insbesondere in Bezug zum Leben von Frauen und, die umstrittenste der Marken, ein Flirt an den Grafen von Nassau.
Eine weitere Interpretationslinie der Geschichte von Pernambuco, die das Stück eindeutig aufgreift, ist die von Ana Paes, einer Sklavenhalterin. In dem Text, der heute spielt, wird die Figur von einer Schauspielerin konstruiert, die sie im Theater vertreten muss, während sie dabei neben vier anderen Figuren agiert, darunter zwei Schwarzen, deren Funktion es ist, sich dem bösen Weißen entgegenzustellen Gewissen die Verurteilung der Sklavenausbeutung der Vergangenheit.
Der Versuch, der Figur den erzählerischen Fokus zu entziehen, um sogar ihren Status als Hauptfigur zu untergraben, entbindet nicht von dem Versuch, sie aus einer komplexen Konstruktion herauszustellen, doch die Aufgabe ist erfolglos – und das Gleiche wiederholt sich mit den anderen Charakteren. Das Scheitern dieser Konstruktion liegt am roten Faden des gesamten Textes, also an der Wiedergabe des Diskurses eines Teils heutiger hegemonialer Identitätsbewegungen im Ton einer Podcast-Sendungsdiskussion.
Nicht nur die Figur Ana Paes, die historische Repräsentation innerhalb des Inszenierungsversuchs der Schauspielerin-Figur, sondern vor allem problematisch ist die Charakterisierung der schwarzen Charaktere, verschwendeter Kräfte, denen die Rolle von Sprechern einer Denunziation zugeschrieben wird, die sie auf bloße Herausgeber von reduziert ein Diskurs voller ideologischer Ausdrücke.
2.
Was wir sagen wollen ist, dass bei dem Versuch, säkularen Rassismus zu problematisieren, schwarze Menschen hier wieder einmal der Handlung beraubt und auf die Rolle des Nebendarstellers, der Stimme des Opferdiskurses reduziert werden und durch einen einseitigen reaktiven Aspekt gekennzeichnet sind , etwas, das der Text widersprüchlich überwinden will.
Der dichotomische Essentialismus des weißen Kolonisators, der im Vergleich zum aufstrebenden bewussten schwarzen Menschen als das entfremdete Individuum von heute dargestellt wird, engt den Betrachter ein. In der Handlung versuchen fünf Schauspieler, drei Männer, zwei Weiße und ein Schwarzer und zwei Frauen, ebenfalls ein Weißer und ein Schwarzer, auf der Initiative dieser Weißen ein Stück aufzubauen.
Das Thema des Textes ist genau der Protagonist aus Pernambuco, und der gesamte Konflikt auf der Bühne spielt sich in der Konstruktion der Perspektive ab, die die Autoren dieser Zukunftsshow einnehmen. In der Szene erscheint die Figur vor einem Tisch voller zerknitterter Papiere – zwei Zeitlichkeiten scheinen dort im Gegensatz zu stehen: die Versuche, den Text/Brief seitens der Schauspielerin und Autorin zu beginnen, und Ana Paes selbst, die fast zum Leben erwacht wie durch eine Projektion auf die Charakterdarstellerin.
Der Wunsch des Autors, die weißen Sklavenhalter der Vergangenheit mit dem weißen Mann von heute zu verschmelzen, wird dem Betrachter nicht nur durch die erzwungenen Feinheiten der Interpretation, sondern auch durch die allwissende Stimme einer anderen Figur, der schwarzen Schauspielerin, deutlich. Sein Auftritt auf der Bühne erfolgt durch das Publikum – dies wird mit der Figur des schwarzen Schauspielers wiederholt. Es ist wie das Eintreten eines kritischen Bewusstseins, das von außerhalb der Szene kommt, dass die Figur am Ort ankommt und auf diese Figuren trifft.
Deshalb sieht sie sich mit den Nöten einer frivolen weißen Frau konfrontiert und ist auf der Suche nach der Figur, die sie irgendwann spielen muss. Schlimmer könnte ein solcher Eintrag nicht passieren. Die Figur emuliert eine Karikatur des Aktivisten, der ohne Vermittlung auf ein Wort reduzierte Konzepte entlädt, die die Begriffe Weißsein, Körperlichkeit, Privilegien, Repräsentativität, Identität umfassen; wie ein Beitrag in einem sozialen Netzwerk.
In der Militanz wäre sie die Karikatur der Pseudomilitanten, da sie auf die Sprecherin einer didaktischen Denunziation für die Bourgeoisie reduziert wurde. Eine ähnliche Karikatur ist die des jungen weißen Intellektuellen, der als sogenanntes kritisches Bewusstsein auf der Bildfläche erscheint, das bereit ist, die Ideologie des „Weißseins“ in der Konstruktion der Protagonistenfigur zu festigen, entfremdet von seiner Rassen- und Klassensituation, die ihm nichts bedeutet. Ich-weiß-was-sprechen-weil-du-nicht-leidest-und-nicht-zuhören-willst, wir, die Opfer.
Die vierte Figur betritt und verlässt die Szene als ein weiteres kritisches Gewissen, das von außen kommt – und nicht weiß, wohin es gehen soll. Der Schauspieler, ein schwarzer Mann, übernimmt die Rolle einer weiteren Figur, die die Bühne betritt, um der rassistischen Denunziation in Form eines Appells an das Gewissen der Weißen eine Stimme zu verleihen, immer durch eine historische Wiederherstellung der Lage der Schwarzen von gestern und heute Heute. Es gibt auch eine fünfte Figur, den Musiker, der tatsächlich den Soundtrack der Show spielt und als störende Stimme an der Aufführung teilnimmt – mehr als das bietet er nicht ...
Hinzu kommen die Zuckerbäder der weißen Schauspieler, die auf Leinwänden im hinteren Teil der Bühne gezeigt werden, der Zucker, der aus der Sklavenausbeutung stammt – eine intertextuelle Redundanz fragwürdiger Ästhetik. Die Sackgassen der Charaktere entstehen auch zwischen dem nicht ganz so versteckten Wunsch der Weißen, sich mit dem Zustand der Sklavenhalterin Ana Paes herabzulassen, und den schwarzen Schauspielern, die die Leistung der Figur nicht einmal akzeptieren würden. Und das verringert den Zustand der letzten beiden.
Die dramatische Lösung ist ein unüberwindlicher Appell an das Gewissen, der zu einer moralischen Lektion wird. Schwarze Menschen tun nichts, sie leiden nur. Und beschwert sich. Wieder einmal werden Schwarze nur als Opfer dargestellt, als Individuen ohne Entscheidungsfreiheit. In der Vergangenheit würden wir in der Kritik nicht ohne Härte sagen, dass das Stück unter historischem Relativismus (im Text verrutscht der zeitliche Zusammenhang in Sprüngen ohne jegliche Vermittlung) oder sogar unter pamphletischer Didaktik leidet, insbesondere aufgrund der Vereinfachung in der Konstruktion der geladenen Charaktere von Stereotypen.
Die moralische Lektion wird durch die mangelnde Lösung der Rassenprobleme in Brasilien verzerrt, wenn der Schwarze zum Weißen sagt: „Du bist ein Rassist.“ Auch wenn Sie es nicht erkennen, bringt Sie das Privileg in diese Lage.“ Was diese Privilegien sind und wie sie gesellschaftlich verteilt sind, ob sie dort reduziert werden, ist nebensächlich. Wenn das Opfer unkompliziert wird, indem es sein gesamtes Joch dem anderen zuschreibt, verliert es die Möglichkeit zu handeln. Das ist es, was das Stück den Schwarzen entnimmt, die Stärke des Rückschlags.
3.
Die Aufführung in Pernambuco wurde von der Regie und den Schauspielern gut genutzt, die in gewissem Maße eine Raum-Zeit-Verbindung herstellen konnten, insbesondere vor einem größtenteils bürgerlichen Publikum, mit vielen bekannten Nostalgikern, die nostalgisch für das koloniale Pernambuco waren , stolz auf die Errungenschaften vergangener Zeiten in der Wirtschaft. Der Zuckerrohrausbeutung, die das Leid des Landes und der Männer und Frauen verbirgt.
Die kreative Arbeit erforderte, dass sich der Autor des Stücks der Forschung am Archäologischen, Geographischen und Historischen Institut von Pernambuco sowie anderen Institutionen widmete, was sich in den Ergebnissen offenbar nicht widerspiegelte. Der Text blieb ein großes Versprechen, eine Geschichte gegen den Strom zu schreiben, die jedoch – obwohl es unnötig ist, sie zu wiederholen – Geisel eines übereilten und ideologischen Diskurses ist, der die Intelligenz der Öffentlichkeit unterschätzt und nicht das erreicht, was er beabsichtigt: Helfen Wir füllen die Lücken in dieser Geschichte.
* André Ricardo Dias Professor für Philosophie am Bundesinstitut für Bildung, Wissenschaft und Technologie von Sertão Pernambucano (IF Sertão PE).
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