von SLAVEJ ŽIŽEK
Überlegungen zum Kinostart der beiden Filme
Von Kritikern denunziert und verspottet, Indiana Jones und das Relikt des Schicksals – das fünfte und letzte Kapitel der Reihe – steht jedoch vor einem der zentralen Probleme der Moderne: der Trennung zwischen Fantasie und Realität. Die Geschichte spielt im Jahr 1969 und dreht sich um Jones‘ Bemühungen, ein antikes Gerät – „das Relikt des Schicksals“ – zu finden, von dem man annimmt, dass es die Macht der Zeitreise verleiht. Jones ist von seiner Frau Marion entfremdet und nach dem Tod ihres Sohnes deprimiert. Er wird von seiner Patentochter Helena unterstützt, während sie von einer neuen Generation von Nazis verfolgt werden, die ebenfalls auf der Suche nach „dem Relikt des Schicksals“ sind.
In der Höhepunktszene des Films werden Jones und Helena zurück zur Belagerung von Syrakus im Jahr 212 v. Chr. versetzt, wo sie den Astronomen Archimedes treffen, der die Zeitmaschine erfunden hat. Da Jones davon überzeugt ist, dass er kein Leben mehr hat, in das er 1969 in Amerika zurückkehren könnte, möchte er in der Vergangenheit bleiben und mitten in einem großen historischen Moment leben. Doch Helena weigert sich, ihn aufzugeben, schlägt Jones bewusstlos und kehrt mit ihm in die moderne Welt zurück. Als Indi in ihrer Wohnung aufwacht, ist sie wieder mit Marion vereint und sie umarmen sich, während Helena lächelnd davongeht. Dieser glückliche Beschluss verbirgt jedoch nicht die bitteren Implikationen des Schlusses des Films. Der Heldenlehrer wurde aus dem antiken Griechenland vertrieben und steht nun vor einem Leben in karger Häuslichkeit.
Viele der schärfsten Angriffe der Kritiker richteten sich gegen die Figur Helena (gespielt von Phoebe Waller-Bridge), die entweder als unbeholfen (gemessen an den klassischen Hollywood-Standards für Schönheit und Erotik) oder als „ungeschickt“ dargestellt wurde.wachte auf“, ein Protagonist, der die patriarchalischen Klischees von weiblichem Charme untergräbt. Aber Helena ist weder ein Sexsymbol noch ein Beispiel für geschlechtsbewusste Einstellungen: Sie bringt lediglich ein Element alltäglichen Opportunismus in Kombination mit grundlegender Freundlichkeit ein – einen Hauch von dem, was man als echtes Leben bezeichnen könnte. Im neuen „Indiana Jones“ geht es in Wirklichkeit um Helena, eine Person aus der realen Welt, die in die Fantasiewelt von Indis Schatzsuche-Abenteuern hineingezogen wird.
Als Variation des „Willkommen in der Wüste des Realen“-Themas von Matrix – das heißt, was passiert, wenn unsere schützenden Illusionen zusammenbrechen und wir der realen Welt in all ihrer Brutalität gegenüberstehen – Indiana Jones und das Relikt des Schicksals ist Teil eines aktuellen Filmtrends – Barbie, Oppenheimer, ich bin eine Jungfrau – in dem sich die Helden zwischen dem Realen und dem Imaginären sowie dem Imaginären und dem Realen bewegen. Nachdem sie aus dem utopischen Barbieland geworfen wurden, weil sie unvollkommene Puppen waren, begeben sich Barbie und Ken auf eine Reise der Selbstfindung in die reale Welt.
Was sie jedoch vorfinden, ist keine tiefgreifende Offenbarung ihres Selbst, sondern die Erkenntnis, dass das wirkliche Leben noch mehr von erdrückenden Klischees erfüllt ist als ihre eigene Fantasiewelt. Das Puppenpaar muss sich der Tatsache stellen, dass es nicht nur eine brutale Realität jenseits von Barbieland gibt, sondern dass die Utopie Teil dieser brutalen Realität ist: Ohne Fantasien wie Barbieland wären die Menschen einfach nicht in der Lage, die reale Welt zu ertragen.
O Oppenheimer von Christopher Nolan verkompliziert diese Idee, sich in die Realität zu wagen. Sein Thema ist nicht nur der Übergang vom Paradies der Wissenschaft in die reale Welt des Krieges – vom Geist zum Munitionsdepot –, sondern auch, wie Atomwaffen (Ergebnisse der Wissenschaft) unsere Wahrnehmung der Realität zerstören: Eine nukleare Explosion ist etwas, das dies nicht tut gehören zur Welt. Unser Alltag. Oppenheimer, ein theoretischer Physiker, leitete das Manhattan-Projekt, das im August 1942 gegründete Team, das die Atombombe für die USA entwickelte. Im Jahr 1954 bezeichneten ihn die Behörden später als Kommunisten, weil er Gruppen angehörte, die sich für die Verlangsamung der Verbreitung von Atomwaffen einsetzten.
Obwohl Oppenheimers Haltung mutig und ethisch war, versäumte er es, die existenziellen Auswirkungen des von ihm geschaffenen Geräts zu berücksichtigen. In seinem Aufsatz „Apokalypse ohne Königreich“, führte der Philosoph Günther Anders das Konzept der „nackten Apokalypse“ ein: „die Apokalypse, die aus einem bloßen Untergang besteht, der nicht die Eröffnung eines neuen und positiven Zustands (des ‚Königreichs‘) darstellt“. Für Anders wäre eine Atomkatastrophe eine nackte Apokalypse: Daraus würde kein neues Königreich entstehen, sondern nur die völlige Auslöschung der Welt.
Oppenheimer konnte diese Nacktheit nicht akzeptieren, also flüchtete er weiter in den Hinduismus, für den er sich seit den frühen 1930er Jahren interessierte, als er Sanskrit lernte, um das zu lesen Upanishaden im Original. Oppenheimer beschrieb seine Gefühle nach der ersten Atombombenexplosion beim Trinity-Test in New Mexico und zitierte: Bhagavad Gita, wo Krishna zu Arjuna sagt: „Jetzt werde ich zum Tod, dem Zerstörer der Welten.“
Während dies der Satz ist, den die meisten Menschen mit Oppenheimer verbinden, zitierte er auch eine andere Passage aus dem Gita: „Wenn der Glanz von tausend Sonnen auf einmal am Himmel erstrahlen würde, wäre es wie der Glanz der Mächtigen.“ Die Atomexplosion wird so zu einem göttlichen Erlebnis erhoben. Es ist kein Zufall, dass Oppenheimer nach der erfolgreichen Atomexplosion, so der Physiker Isidor Rabi, triumphierend wirkte: „Ich werde deinen Weg nie vergessen; Ich werde nie vergessen, wie er aus dem Auto stieg ... Sein Gang war wie der von [Gary Cooper] Töte oder stirb… diese Art von Stolzieren. Er hatte es geschafft.“
Oppenheimers Faszination für die Gita Es gehört daher zur langen Tradition des Versuchs, die metaphysischen Implikationen der Quantenphysik in östlichen Traditionen zu begründen. Aber Nolans Film zeigt nicht, wie die Hervorrufung jeglicher spiritueller Tiefe den Schrecken einer neuen, von der Wissenschaft geschaffenen Realität überschattet. Um der „nackten Apokalypse“ oder der Katastrophe ohne Erlösung wirksam entgegentreten zu können, braucht man das Gegenteil von spiritueller Tiefe: einen völlig respektlosen Comic-Geist. Es sei daran erinnert, dass die besten Filme über den Holocaust – Pasqualino Sieben Schönheiten (1974) Das Leben ist wunderschoen (1997) – sind Komödien, nicht weil sie den Holocaust trivialisieren, sondern weil sie implizit zugeben, dass es sich um ein zu verrücktes Verbrechen handelt, als dass es als „tragische“ Geschichte erzählt werden könnte.
Gibt es einen Film, der das angesichts der Schrecken und Bedrohungen von heute wagt? Ich bin eine Jungfrau (Boots Riley-Miniserie erscheint 2023) ist die Geschichte von Cootie, einem 19-jährigen, XNUMX Meter großen schwarzen Mann, der bei seinen Onkeln in Oakland, Kalifornien, aufwächst. Die beiden Wächter widmen ihr Leben der Gewährleistung, dass Cootie sicher und isoliert ist. Aber Cootie wurde in Werbespots, Comics und der Popkultur geschaffen und erobert die Welt nicht als tabula rasa, sondern bereits von der Ideologie des Massenkonsums einer Gehirnwäsche unterzogen. Unbeholfen gelingt es ihm, Freunde zu finden, einen Job zu finden und die Liebe zu finden, doch schon bald stellt er fest, dass die Welt unheimlicher ist, als sie scheint – Cootie fungiert als Katalysator, sein Eintritt in unsere gewöhnliche soziale Realität bringt all seine Gegensätze und Spannungen zum Vorschein (Rassismus, Konsumismus, Sexualität…).
Und wie macht er das? Als ein scharfsinniger Kritiker der The Wrap: „Lassen Sie sich nicht von den schweren Themen täuschen, Ich bin eine Jungfrau Es ist eine Komödie voller absolut verrückter Momente. Riley nutzt Absurdität, um das Offensichtliche in realen Situationen hervorzuheben: „Ich fühle mich zu großen Widersprüchen hingezogen“, sagte er Kabelgebunden. „Die Widersprüche des Kapitalismus – wie er funktioniert – werden sich in fast allem widerspiegeln, was wir tun.“
Darin liegt Rileys Genialität: Die Kombination zweier tragischer Tatsachen (eine riesige Verirrung, die in unsere Welt entlassen wurde, und die Grundgegensätze des globalen Kapitalismus) ergibt eine brillante Komödie. Der komische Effekt entsteht, weil ideologische Fantasien und Realität nicht im Widerspruch stehen: Im Herzen der dunkelsten Realitäten stoßen wir auf Fantasien. Die Täter schrecklicher Verbrechen sind keine teuflischen Monster, die mutig tun, was sie tun – sie sind Feiglinge, die es tun, um die Fantasie zu unterstützen, die sie motiviert. Die Stalinisten töteten Millionen, um eine neue Gesellschaft zu schaffen, und mussten weitere Millionen töten, um der Wahrheit zu entgehen, dass ihr kommunistisches Projekt zum Scheitern verurteilt war.
Die meisten von uns kennen den krönenden Moment Ehrensache (1992) von Rob Reiner, als Anwalt Daniel Kaffee (Tom Cruise) Colonel Nathan Jessep (Jack Nicholson) verhört und erklärt: „Ich will die Wahrheit!“ und Jessep schreit: „Sie können mit der Wahrheit nicht umgehen!“ Diese Antwort ist zweideutiger, als sie klingt: Sie sollte nicht als einfache Behauptung verstanden werden, dass die meisten von uns zu schwach sind, um mit der brutalen Realität der Welt umzugehen. Wenn jemand einen Zeugen nach der Wahrheit über den Holocaust fragt und der Zeuge antwortet: „Sie können mit der Wahrheit nicht umgehen!“ sollte dies nicht als einfache Aussage verstanden werden, dass die meisten von uns nicht in der Lage sind, den Schrecken des Holocaust zu verarbeiten .
Auf einer tieferen Ebene waren es die NS-Täter selbst, die nicht in der Lage waren, sich mit der Wahrheit auseinanderzusetzen: Sie waren nicht in der Lage, die Tatsache zu akzeptieren, dass ihre Gesellschaft von der wirtschaftlichen und sozialen Krise der 1930er Jahre durchzogen war, und diesen Blick zu vermeiden, beunruhigten sie Sie beteiligten sich an einem Massenmord, der sich gegen Juden richtete – als ob die Tötung von Juden auf wundersame Weise einen harmonischen sozialen Körper wiederherstellen würde.
Und darin liegt die letzte Lektion aus Geschichten über den Übergang von der Fantasie zur Realität: Wir flüchten nicht nur in die Fantasie, um nicht mit der Realität in Konflikt zu geraten, wir flüchten auch in die Realität, um der verheerenden Wahrheit über die Sinnlosigkeit unseres Lebens zu entgehen.
*Slavoj Žižek, Er ist Professor für Philosophie an der European Graduate School und internationaler Direktor des Birkbeck Institute for the Humanities an der University of London. Autor, unter anderem von Zur Verteidigung aussichtsloser Anliegen (boitempo).
Übersetzung: Isabella Meucci für Boitempo-Blog.
Ursprünglich auf dem Portal veröffentlicht Der neue Staatsmann.
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