von ARI MARCELO SOLON, ALEXANDRE DE LIMA CASTRO TRANJAN & EBERVAL GADELHA FIGUEIREDO JR.*
Barbie ist ein schlechter Film. Die einzigen guten Filme sind die sowjetischen. Aber in Barbie gibt es mehr Rechtstheorie als in einem College-Kurs
Kürzlich wurde der Film uraufgeführt, der in diesem Jahr den Aufbruch in der Filmindustrie markierte. Da im neoliberalen Kapitalismus das schnelle Verblassen das Wesen der Dinge ist, glauben wir, dass die Farbe Pink und die Diskussionen über den Film bald absolut unerträglich werden. Bevor das geschieht, verlassen wir unsere in drei Aufsätze unterteilte Reflexion über diese historische Zeit (Juli/August 2023).
Ich bin ein Barbie-Mädchen, in einer Barbie-Welt
Barbie ist ein schlechter Film. Die einzigen guten Filme sind die sowjetischen. Aber in Barbie gibt es mehr Rechtstheorie als in einem College-Kurs. Laut der Historical School bringt das Werk den Gegensatz zwischen Matriarchat und Patriarchat zum Ausdruck. In ihr besteht der Gegensatz zwischen dem Archetyp der Mutter (Animus) und das des Vaters (S.Erson), die Jung Savigny entnommen hat.
Überraschenderweise geht es dabei um das endgültige Ende der Geschichte nach Hegel. Ist er Sowjet, Amerikaner oder Japaner? Traurigerweise, und vielleicht hat der Film darin recht, wäre es eher der amerikanische Lebensstil als die Sowjetisierung. In Kapitel IV von Phänomenologie des GeistesDas Ende der Geschichte besteht in der Bewusstseinsverlagerung vom Tier zum Menschen. Bei BarbielandSie wurden Menschen, aber keine Bürger. Sie sind stereotype Menschen. Das ist nicht Hegel, das ist eine Fehlinterpretation. Es stimmt, dass Hegel sagte, dass Juden zu Tragödien unfähig seien. Aber sind sie zur Komödie fähig?
Nun ein Spoiler: Barbies Mutter Ruth Handler erscheint am Ende des Films. Lachend sagt sie so etwas wie: „Ich bin deine Mutter, die Steuerhinterzieherin.“ Jetzt geh und erfülle dir deinen Traum.“ In der letzten Szene des Films geht Barbie in ein Büro in Los Angeles. Wir wissen nicht warum, aber sie sagt „Ich bin Barbara Handler“. Sie zeigen das Schild der Praxis, einer gynäkologischen Klinik. Wie gesagt, ein schlechter Film und eine schlechte Komödie.
(Ari Marcelo Solon)
Das Leben ist aus Plastik, es ist fantastisch!
Ich schreibe aus einem Hotel in Faria Lima. Erschreckend große, übermotorisierte Autos rumpeln vorbei. Ich habe reingelesen Blog dass Motorgeräusche besonders von Enthusiasten geschätzt werden, die leistungsstarke Autos lieben, aber ein lauteres gegenüber einem stärkeren bevorzugen, vielleicht weil der Eindruck von Kraft wichtiger ist als die Leistung selbst. Hier scheint alles beschleunigter zu sein.
Architektur bietet mir genug Komfort, um mich auszuruhen, aber irgendwie verspüre ich auch den Drang, arbeiten zu müssen. Alles geht schnell, und ich spreche nicht nur von den Autos oder den Zusatzstoffen, die manche Sammler schätzen, soweit ich gehört habe. Da muss es sich natürlich um Zusatzstoffe für Autos handeln. Hier dreht sich der Motor der postfordistischen Akkumulation des Wendekreises des Steinbocks.
In der Lobby befällt mich ein Augenleiden. Alles ist rosa. Von Zimmernummern bis hin zu Leuchtreklamen mit motivierenden Sätzen. Es gibt einen flauschigen Aufzug, ebenfalls ganz in Rosa. Kampagne für den Barbie-Film gemischt mit der visuellen Identität des Hotels. Es dauert eine Weile, bis ich darüber nachdenke, ob die Unterkunft den Verleiher für die Bildrechte bezahlt oder ob das Unternehmen das Hotel für die Marketingkampagne bezahlt. Gott im Himmel, wer würde dafür bezahlen, für ein Produkt zu werben? Ich schaue in den Spiegel, den einzigen nicht pelzigen Teil des Aufzugs, und sehe das Adidas-Logo auf meinem Sweatshirt.
Auf die eine oder andere Weise hat die globale Outreach-Kampagne funktioniert. Meine zwanzig Reais addierten sich zu dem, was zum Zeitpunkt der Veröffentlichung dieses Textes bereits über eine Milliarde Dollar betragen musste. Die Welt sah, wie die Puppe in Margot Robbie verkörpert wurde, und war von Greta Gerwigs brillanter Regie fasziniert. Im Drehbuch des Werks steckt ein Hauch von Selbstironie gegenüber der produktiven Maschine, die es konzipiert hat. Natürlich geht es nicht annähernd darum, sich gegen den Kapitalismus auszusprechen.
Aber wenn man sagt, dass die Meinungsfreiheit nicht auf Wirtschaftsgruppen ausgeweitet werden sollte, unter Androhung einer Umwandlung der (bürgerlichen) Demokratie in Plutokratie (was bereits der Fall ist), dann ist das möglich. Offensichtlich richtet sich die radikalste Kritik des Films gegen das Patriarchat. Wie kann eine soziale Maschine, die die sexuelle Arbeitsteilung, wie wir sie heute kennen, konzipiert hat, gleichzeitig feministische Kunst produzieren, die sich über ihre CEOs, CFOs, CTOs, COOs oder weiß Gott, welche anderen englischen Akronyme sie erfinden wird, lustig macht? ihre Positionen?
Ich denke, dass der kommerziellste Film des Jahres einige Facetten des Kapitalismus nur insofern kritisieren kann, als sich die Ideologie auf einen dialektischen Mechanismus zur maximalen Etablierung ihrer Macht beschränkt. Wenn die Libido paradoxerweise das Vergnügen maximiert, indem sie sie einschränkt – wie Tom Cruise in Vanilla Sky sagen würde: „Ich bin ein Genussverzögerer” – es scheint, dass dies das Phänomen der Ideologie ist. Durch die Einbeziehung konkreter Kritikpunkte in das System wird die Möglichkeit radikaler Systemkritik ausgeschlossen. „Hassen Sie den Kapitalismus nicht, wir wissen auch, dass es einige Dinge gibt, die irgendwie schlecht sind, und dass es das rosa Schloss nicht gibt. Aber unsere Realität ist besser als Ihre kommunistische Fantasie.“
Ich höre auf zu träumen, verlasse das Zimmer und nehme den flauschigen Aufzug, um mir in der Bäckerei einen schwarzen Kaffee zu holen. Unterwegs laufen Dutzende Männer in hellblauen Hemden im Block. Neben den Kostümen sind auch ihre Haare, Manierismen und vor allem ihre Motive standardisiert. Ich bin mir sicher, dass sich jeder inmitten dieser pasteurisierten Masse für etwas Besonderes, Einzigartiges und mit einem eigenständigen Gedanken ausgestattet hält. Wir sind natürlich ideologisch.
Beim ersten Schluck Kaffee, bitter wie die Wahrheit, verschwindet die Unzufriedenheit. Ich fange an, über sie, über mich, über die Welt zu lachen. Was für eine Zeit, um zu leben.
(Alexandre de Lima Castro Tranjan)
Du kannst meine Haare bürsten und mich überall hin mitnehmen
Barbie (2023) ist ein Film mit starken schamanischen Subtexten. Diese Aussage mag auf den ersten Blick etwas seltsam erscheinen, doch eine sorgfältige Analyse des Films zeigt, dass die von der Handlung vorausgesetzte Ontologie durchaus als „schamanisch-platonisch“ bezeichnet werden kann. Es gibt zwei metaphysisch unterschiedliche Welten, die reale Welt, in der Menschen leben, und das Barbieland, das von fantasievollen Darstellungen von Puppen, perfekten und unsterblichen Ideen bewohnt wird (das von Regisseurin Greta Gerwig selbst beschworene ästhetische Prinzip der „authentischen Künstlichkeit“ stärkt thematisch die verspielte und ätherische Natur von Barbieland).
Diese beiden Welten beeinflussen sich gegenseitig und die Barriere zwischen ihnen ist nicht unüberwindbar. Manche Personen sind anfälliger für die Auswirkungen jenseitiger Ereignisse und können daher als Vermittler fungieren, wie es bei der Figur Barbie Estranha der Fall ist. Nachdem ihr Körper und ihre Seele durch die wilden Spiele der Kinder in der realen Welt entstellt wurden, wird Strange Barbie besonders anfällig für Kräfte außerhalb von Barbieland und schafft so eine besondere Affinität zur menschlichen Welt.
Sie wird zu einer Fremden in ihrer eigenen Welt und lebt am Rande davon. Der Rest Barbies Sie betrachten sie nicht vollständig als eine der ihren, aber gleichzeitig ist sie diejenige, an die sie sich wenden, wenn sie mit Problemen im Zusammenhang mit der realen Welt konfrontiert werden. Mit anderen Worten: Barbie Estranha ist eine Schamanin, Gesandte und Dolmetscherin zwischen zwei radikalen Dingen verschiedene Welten. Man kann sagen, dass es von dem beeinflusst wird, was Platon nennt Theia Manie (θεία μανία), „göttlicher Wahnsinn“. Es ähnelt in gewisser Weise dem heyókȟa der Kulturen der amerikanischen Ureinwohner der Great Plains, „Clowns“, die, nachdem sie einen flüchtigen Blick darauf geworfen hatten Wakíŋyaŋ („Thundering Beings“) erwerben eine verrückte Weisheit, die es ihnen ermöglicht, soziale Konventionen zu verletzen und tiefe Überlegungen anzuregen (WIN, 2011).
Auch wenn Strange Barbie an den Rand gedrängt wird oder vielleicht gerade deshalb, genießt sie exklusive Vorrechte in der plastischen und fantastischen Welt von Barbieland, in der alle anderen immer perfekt und erhaben sein müssen. Somit ist das erste Erscheinen der Figur ein Auftakt zur diesbezüglichen Fluchtlinie Status quo Am Ende des Films, als America Ferreras Figur den Führungskräften von Mattel die Schaffung eines vorschlägt Barbie Dies soll keine unrealistischen Leistungserwartungen darstellen.
Em Oppenheimer (2023), der andere große Winter-Blockbuster (in der südlichen Hemisphäre) des Jahres 2023, der bekanntermaßen am selben Tag wie startet Barbie, es gibt mehr als eine Erwähnung von Bhagavad Gita, ein wichtiger heiliger Text des Hinduismus, einer Religion, für die J. Robert Oppenheimer eine große Faszination hatte. Bereits in BarbieNatürlich gibt es keine Erwähnung davon Bhagavad Gita, aber es könnte durchaus ein anderes, noch älteres Werk im indischen Literaturkanon geben: das Rigveda. Die rigvedische Literatur stammt aus einer Zeit, als das Epizentrum der indischen Zivilisation noch die Ufer des Indus und nicht des Ganges war, und geht auf indoarische Migrationen auf den Subkontinent zurück.
Archäologische und textliche Beweise deuten darauf hin, dass das Pferd eine zentrale Rolle im Leben der Indoarier der vedischen Zeit sowie in anderen archaischen nindogermanischen Gesellschaften mit reiterlichem Charakter spielte (REDDY, 2006: 93). Manche behaupten, solche Gesellschaften seien nicht nur reiterlich geprägt, sondern auch ausgesprochen patriarchalisch, da sie die vorindogermanischen neolithischen Matriarchate in ihrer durch a vorangetriebenen Expansion verdrängt hätten Gesinnung unerbittlich kriegerisch (ANTHONY, 1995). Vielleicht ist es kein reiner Zufall, dass der männliche Deuteragonist von Barbie, gespielt von Ryan Gosling, missversteht das Patriarchat auf komische Weise als eine Regierung von Männern und Pferden.
Tatsächlich kann Kens Charakterverlauf in die Kategorie der ätiologischen Erzählungen über den Aufstieg der patriarchalischen Gesellschaft auf Kosten des primitiven Matriarchats eingeordnet werden. Eines der deutlichsten Beispiele für diesen Tropus findet sich in der Kultur der Selk'nam, den Bewohnern der Feuerlandinseln. Bei der Initiationszeremonie von Hain, wurden die Selk'nam-Jungen zu Männern und waren sich des wahren mythologischen Ursprungs der Zeremonie bewusst: In einer mythischen Vergangenheit herrschten Frauen gnadenlos über Männer und zwangen sie, die ganze Arbeit zu erledigen, von der Jagd bis zur Hausarbeit.
Während sich ihre Männer um alles kümmerten, versammelten sich die Frauen in einer zeremoniellen Hütte, in der die Anwesenheit von Männern strengstens verboten war. Dort beschloss der Mond, der furchteinflößendste unter den Frauen, dass jede von ihnen einen Geist verkörpern sollte, indem er Körperbemalung und Masken nutzte, um die Männer zu verblüffen und zu erschrecken und ihre Unterwerfung zu vertiefen. Eines Tages jedoch hörte die Sonne, Ehemann des Mondes, die scherzhaften und belastenden Kommentare der Frauen und deckte damit die Verschwörung der Frauen auf. Empört drangen die Männer in die Zeremonienhütte ein Hain und sie vernichteten alle eingeweihten Frauen, die das Geheimnis kannten.
Seitdem hat die Sonne den Mond über den Himmel gejagt, und die Menschen haben sich die Zeremonie zu eigen gemacht Hain, wodurch ein Regime patriarchaler Herrschaft etabliert wurde, das dem der Frauen in mythischen Zeiten ähnelt (CHAPMAN, 1972: 198-200). Der ätiologische Mythos von Selk'nam über die Ursprünge von Hain und die männliche Hegemonie weist unbestreitbare Parallelen zur Handlung von auf Barbie, in dem Ken, nachdem er das Patriarchat der realen Welt entdeckt hat, beschließt, das gleiche Regime in Barbieland zu errichten und die sozialen Rollen von Männern und Frauen umzukehren, oder genauer gesagt: Bekannte e Barbies (Da es sich um noumenale Bilder von Kinderspielzeug handelt, können sie nicht als männlich oder weiblich betrachtet werden.) sensu stricto).
Wer denkt, dass sich diese Art der Erzählung auf archäologische Literatur, obskure indigene Mythologien und Puppenfilme beschränkt, der irrt. Das Thema ist auch bei Mitgliedern bestimmter politisch-ideologischer Fraktionen präsent, insbesondere bei der maskulinistischen Rechten. Das beste Beispiel dafür ist die Arbeit Denkweise der Bronzezeit (2018), dessen Autor unter dem Pseudonym Perverser aus der Bronzezeit, oder BAP, versucht, die egalitären Ideale der postaufklärerischen Gesellschaft zu dekonstruieren, indem es Nietzsche im Lichte homerischer Werte neu liest.
zu Perverser aus der Bronzezeit, würden die egalitären Ideale unserer Tage tatsächlich aus einem Atavismus bestehen, einem Überbleibsel vorindogermanischer matriarchaler Gesellschaften, deren Hauptinstitution er nennt Langhaus (Gemeinschaftshaus oder wörtlich: Langhaus). In Gemeinschaften, die von geleitet werden Langhaus, wäre das heroische männliche Potenzial für immer zur Latenz verurteilt, da die Starken und Gesunden von den Schwachen und Sklerotischen und die Männer von den Matriarchinnen beherrscht würden (PERVERT, 2018: 48).
Die Vorstellung, dass egalitäres Gemeinschaftsleben den Idealen heroischer Männlichkeit abgeneigt sei, ist offensichtlich unhaltbar. Das eigentliche Konzept von Langhaus Das vom Autor angeeignete Werk hat seinen Ursprung in der Kultur der Irokesen, deren Namen für sich selbst, Hautenosaunee, kann als „Menschen des Langen Hauses“ übersetzt werden. Das Gemeinschaftshaus kann als die wichtigste Institution der Irokesen angesehen werden, und tatsächlich verfügten Irokesenfrauen über eine bemerkenswerte politische Macht und waren sogar in der Lage, Oberhäupter zu ernennen und abzusetzen (RANDLE, 1951: 171), aber auch männlicher Kriegerheldentum gehörte dazu Leben der Irokesen.
Frauen selbst schätzten Mut im Kampf als männliche Tugend und berücksichtigten dies bei der Wahl ihrer Partner (RICHTER, 1983: 530). Es ist klar, dass BAP versucht, eine konzeptionelle Dichotomie zwischen „Irokesen“, matriarchalischen und kollektivistischen Gesellschaften und „indogermanischen“, patriarchalischen und individualistischen Gesellschaften zu etablieren, indem es feststellt, dass „männliche Tugenden“ nur im zweiten Gesellschaftstyp möglich sind voll entfalten. Dies ist jedoch eine anthropologisch unbegründete Interpretation.
(Eberval Gadelha Figueiredo Jr.)
*Ari Marcelo Solon Er ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor u.a. von Büchern, Wege der Philosophie und Rechtswissenschaft: Deutsche Verbindung in der Entwicklung der Gerechtigkeit (Prismen).
*Alexandre de Lima Castro Tranjan ist Doktorand in Philosophie und allgemeiner Rechtstheorie an der USP.
*Eberval Gadelha Figueiredo Jr. Bachelor-Abschluss in Rechtswissenschaften von USP.
Referenzen
SIEG, Wambli Sina. Heyoka: ein Mann, der größer ist als sein Schatten. Native Times, 2011. Verfügbar unter: https://nativetimes.com/index.php/life/commentary/5149-heyoka-a-man-taller-than-his-shadow.
REDDY, Krishna. Indische Geschichte. Tata McGraw-Hill Education, 2006.
Antonius, David. Nazi- und ökofeministische Vorgeschichten: Ideologie und Empirismus in der indogermanischen Archäologie. Nationalismus, Politik und die Praxis der Archäologie. Cambridge: CambridgeUniversityPress, 1995.
CHAPMAN, Anne. Ende einer Welt: der Selknam von Feuerland. Ushuaia: Zaguer & Urruty Publications, 1972.
PERVERT, Bronzezeit. Denkweise der Bronzezeit. Online: Amazon Publishing, 2018.
RANDLE, Martha C. Irokesenfrauen damals und heute. Im Symposium über lokale Vielfalt
in der Kultur der Irokesen. William N. Fenton, Herausgeber. Bulletin Nr. 149 des Bureau of American Ethnology. Washington, 167-80. 1951.
RICHTER, Daniel . „Krieg und Kultur: Die Erfahrung der Irokesen“. Das William und Mary Quarterly. 40(4): 528–559. 1983. zwei:10.2307/1921807.JSTOR1921807.
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