von LEONARDO AVRITZER*
Die Fehler gewalttätigen politischen Handelns
Letztes Wochenende wurde Brasilien Zeuge einer Tat, die in verschiedenen Teilen der Welt verübt wurde: die Zerstörung oder Entfernung von Statuen von Charakteren, die Rechte verletzen, oder von Symbolen der Ungleichheit. In unserem Fall wurde die Statue von Borba Gato, einem der sogenannten „Bandeirantes“, angezündet.
Bei den Bandeirantes handelt es sich, wie Edison Veiga kürzlich in einem Artikel für BBC Brasil zeigte, um ein historisches Bauwerk in São Paulo aus dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts. Fernão Dias, Borba Gato, Raposo Tavares und andere nannten sich nicht Bandeirantes und galten als Sertanistas. Das von Dom Pedro II. gesponserte Instituto Histórico Geográfica mit Sitz in Rio de Janeiro betrachtete sie als eine Art hinterwäldlerische Barbaren.
Der Hauptverantwortliche für die Transformation der Sertanistas – oder, warum nicht sagen, der Barbaren, die private Armeen hatten und die Ureinwohner versklavten – war Augusto Taunay, nicht nur mit seiner Geschichte der Bandeirantes. Der Kult der Bandeirantes wurde später durch die Revolution von 1932 und durch das Denkmal für die Bandeiras in Ibirapuera verstärkt, wie Paulo César Garcez Marins in einem Interview mit BBC Brasil zu Recht betont. Heute wissen wir, dass die Bandeirantes ein zentraler Bestandteil der Erzählung von São Paulo sind und dem Regierungspalast selbst und mehreren Autobahnen im Bundesstaat ihren Namen geben.
Tatsächlich geht es um die Aneignung von Symbolen und die Frage, was in den Bandeirantes hervorgehoben werden sollte. Dies ist die Wurzel der jüngsten Kontroverse um Borba Gato mit der Episode, in der die Statue in der Südzone von São Paulo verbrannt wurde. Die Statue verkörpert den offiziellen Diskurs des Entdeckers, der das politische Projekt der Staatseliten zum Ausdruck brachte, die versuchten, die Verbrechen der Bandeirantes zu ignorieren – noch im XNUMX. Jahrhundert vom Geographischen Institut, einem Organ des Imperiums, anerkannt.
Es besteht kein Zweifel, dass Borba Gato und die Bandeirantes befragt werden sollten. Die Frage ist: Wie lautet die Sprache dieser Befragung und ob der Einsatz von Gewalt als Methode die richtige Sprache des historischen Streits ist?
Vladimir Safatle, in einem Text veröffentlicht in Die Erde ist rund, verwechselt ein Problem mit dem anderen, indem es das unveräußerliche Recht geltend macht, Statuen abzureißen. Der Autor vergleicht den Brand der Statue von Borba Gato mit dem Sturm auf die Bastille und stellt fest: „Als sie fiel, war die Bastille nur ein Symbol. Aber es war der Untergang des Symbols, es war ein symbolischer Akt schlechthin, der eine ganze historische Epoche eröffnete. Der Wandel der symbolischen Struktur ist ein Wandel der Möglichkeitsbedingungen einer ganzen historischen Epoche.“
Ich bin anderer Meinung als Safatle. Die von ihm verwendete politische Theorie ist gelinde gesagt dürftig und höchstwahrscheinlich ziemlich fehlgeleitet. Ich mobilisiere zwei Autorinnen der politischen Theorie, um mit Safatle zu diskutieren: Hannah Arendt und Judith Butler.
in deinem Klassiker der RevolutionHannah Arendt kritisiert die Idee der Revolution bei Marx, in der sich Safatle zu seinem Lob der Gewalt inspirieren lässt. Arendt zeigt, dass es in der Politik einen erheblichen Unterschied zwischen Zerstören und Aufbauen gibt, ein Unterschied, den die Französische Revolution nicht angemessen berücksichtigte. Der dafür gezahlte Preis war hoch. Das Argument ist einfach.
Hannah Arendt sagt: „Als die Männer der Französischen Revolution sagten, alle Macht liege beim Volk, verstanden sie unter Macht eine natürliche Kraft, deren Quelle und Ursprung außerhalb des politischen Bereichs lag, eine Kraft, die in ihrer eigenen Gewalt freigesetzt worden war.“ durch die Revolution und fegte alle Institutionen des alten Regimes hinweg ... Die Männer der Französischen Revolution, die nicht wussten, wie man zwischen Gewalt und Macht unterscheidet ... öffneten den politischen Bereich für diese vorpolitische und natürliche Kraft der Menge und wurden hinweggefegt daran, genau wie der König…“ (der Revolution, P. 179, Editora Moraes).
Ich denke, Arendts Argumentation ist klar: Gewalt ist keine Kategorie der Politik und je mehr die Politik sie nutzt, desto mehr Probleme wird sie beim Aufbau einer späteren demokratischen Ordnung haben. Daher führt der Impuls, die Statue von Borba Gato zu zerstören, nicht zu dem, was Safatle will. Für ihn ist „die Zerstörung solcher Statuen, die Umbenennung von Autobahnen und die Beendigung der Ehrung historischer Persönlichkeiten, die nur die brutale Gewalt der Kolonisierung gegen Indianer und versklavte Schwarze repräsentieren, die erste Geste beim Aufbau eines Landes, das es nicht länger akzeptiert, ein von einem räuberischen Staat verwalteter Raum zu sein …“ Solange dieser Statuen gedacht wird, solange unsere Straßen nach ihnen benannt sind, wird dieses Land niemals existieren.“ Das ist für Safatle die Form der Gewalt, die ich, wie Arendt, für unpolitisch halte und beim Aufbau eines neuen Landes keinen Unterschied macht. Ich denke, dass dies der Fall ist und dass nach Alternativen gesucht werden sollte.
Kürzlich veröffentlichte die feministische politische Theoretikerin Judith Butler ein Buch mit dem Titel Die Stärke der Gewaltlosigkeit. Im Text überarbeitet Butler Arendts Argumentation. Sie sagt: „Um für Gewaltlosigkeit zu plädieren, müssen wir in der Lage sein, zwischen Gewalt und Gewaltlosigkeit zu unterscheiden.“ Das Wichtigste für Butler ist jedoch eine Form der Anerkennung einer sozialen Beziehung, die über den Individualismus hinausgeht und die Fähigkeit zum Aufbau neuer Beziehungen zum Ausdruck bringt. (Die Kraft der Gewaltlosigkeit, Vers, S. 9).
Butler scheint also etwas ganz anderes zu suchen als Safatle, nämlich den Versuch, eine ethische Wechselbeziehung zwischen Individuen herzustellen, die auf Ansprüchen auf Anerkennung von Gleichheit und Vielfalt basiert. Es gibt einen wichtigen Unterschied zwischen Butler und Arendt. Die Berkeley-Philosophin erkennt etwas, das sie „grievability“ (Beschwerde über erlittenes Leiden) nennt. Das heißt, die Konstitution von Formen der Gleichheit impliziert eine Abrechnung mit gegenwärtigen und vergangenen Ungerechtigkeiten.
Diese Kategorie bringt uns zur Diskussion der Statuen von Borba Gato oder General Lee, die kürzlich in New Orleans entfernt wurden, und vieler Personen, deren Namen aus Gebäuden entfernt wurden, wie im Fall des ehemaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten Woodrow Wilson, der nach einem Gebäude an der Princeton University benannt wurde, dessen Dekan er war. Judith Butler zeigt, dass „Trauer“ nicht nur denen zukommt, denen Unrecht widerfahren ist, sondern auch den Lebenden. Es sind die Lebenden, die Gerechtigkeit für die Ungerechten fordern, die nicht mehr unter uns sind.
Die Verbindung von Butler und Hannah Arendt zeigt einen Weg auf, dem diese Diskussion folgen kann. Vielmehr geht es darum, die Vergangenheit und die Ungerechtigkeiten der Vergangenheit Revue passieren zu lassen. Ihre Überprüfung muss jedoch zwangsläufig Kategorien umfassen, die keine Gewalt anwenden, da das Ziel dieser Überprüfung der Aufbau einer demokratischen und egalitären Ordnung ist. Daher müssen der Akt der Revision und der Akt des Aufbaus vereinbar sein, und Gewalt ist mit demokratischer Politik nicht vereinbar.
Vladimir Safatle berührt dieses Problem nicht einmal. Er steht in einer Tradition, die bei der Zerstörung unerwünschter Regime viel erfolgreicher war als beim Aufbau von Regimen, die auf Gleichheit, Vielfalt und Demokratie basieren. Es scheint, dass Safatle nicht in der Lage war, über die Gründe nachzudenken, weshalb gewaltbasierte Revolutionen nach dem Ende der alten Regime nicht in der Lage waren, demokratische Formen aufzubauen.
*Leonardo Avritzer Er ist Professor am Institut für Politikwissenschaft der UFMG. Autor, unter anderem von Sackgassen der Demokratie in Brasilien (Brasilianische Zivilisation).
