von FÁBIO FONSECA DE CASTRO*

Überlegungen zu den Lehren des Philosophen über Martin Heidegger.

Am 27. Februar sind zehn Jahre seit dem Tod des Philosophen Benedito Nunes vergangen. Benedito wurde am 21. November 1929 in Belém geboren und war einer der Gründer der Philosophischen Fakultät von Pará, die später in die Bundesuniversität Pará (UFPA) eingegliedert wurde, sowie der Brasilianischen Akademie für Philosophie. Seine intellektuelle Tätigkeit fand in verschiedenen Bereichen und Teilgebieten der Geisteswissenschaften statt, von der Ästhetik bis zur Literaturtheorie, von der Phänomenologie bis zur Geschichte der Philosophie, von der Hermeneutik bis zur Poesiewissenschaft.

Benedito, emeritierter Professor an der UFPA, arbeitete an mehreren Universitäten im In- und Ausland und verfasste ein Werk – bestehend aus 22 Büchern und Dutzenden von Artikeln –, das anerkannt und einflussreich war, wie die verschiedenen Auszeichnungen belegen, die er erhielt, darunter die Estadão Multikultureller Preisoder Jabuti-Literaturpreis (zweimal) und die Machado de Assis-Preis von der Brasilianischen Akademie der Literatur für sein gesamtes Werk.

Ich hatte die Ehre, ihn als Berater des Meisters und als unglaublich großzügigen und geduldigen Lehrer auf meinem Weg im Heideggerschen Denken zu haben. Da ich keinen philosophischen Hintergrund habe und einen Dialog zwischen Phänomenologie und Sozialwissenschaften suche, der mir eine interdisziplinäre Klärung ermöglichen würde – für mich politisch notwendig, wenn nicht sogar „existenziell“ –, kann ich sagen, dass diese Wege verschlungen waren und immer noch sind . Aber ich erkenne auch den immensen Beitrag, die Dauer und die Bedeutung von Benedito Nunes in meiner Ausbildung, einschließlich der Politik, an, denn obwohl die Politik in seiner Arbeit nicht eindeutig problematisiert wurde, wurde mein Dialog mit ihm weitgehend davon geleitet.

Wenn ich das sage, dann bedenke ich, dass die Aneignung des Denkens und der Figur von Benedito Nunes durch einen konservativen Gedanken, der in akademischen, intellektuellen, christlichen und politischen Kreisen der Pará-Gesellschaft vertreten ist, klar ist. Angetrieben von Freundschafts- und Zuneigungsbeziehungen, aber nicht unbedingt von Übereinstimmung oder intellektueller und politischer Kohärenz, geriet Professor Benedito im letzten Jahrzehnt seines Lebens in die Nähe bestimmter provinzieller Opportunismen, die sich nicht schämten, sich sein Werk und sein öffentliches Image anzueignen Projekte validieren, die, sei es aus einer konservativen und ausschließenden Kulturpolitik, sei es aus einer von Lob und Angst vor Tiefe geleiteten Akademie oder aus einem kleinlichen und unnachgiebigen Katholizismus, versuchten, das Bild – falsch und unfair – zu erzeugen, zu spuken und ihm zuzuschreiben – von einem konservativen Denker. Dies sind die Übel der Provinz, die ihre großen Männer domestizieren muss, wenn es nicht möglich ist, sie einfach zu vernichten.

Auf der Suche nach Widerstand gegen diese Aneignung – einem Widerstand, der bereits von den Kollegen Ernani Chaves und Sílvio Holanda, Professoren an der UFPA, wie ich, die auch mit Benedito Nunes zusammengearbeitet haben, initiiert wurde, möchte ich hier eine kurze Reflexion über einige Elemente unseres gesamten Dialogs anbringen unser Zusammenleben, insbesondere im Prozess der Konstruktion meines Heideggerschen Rahmenwerks.

Ich kann damit beginnen, dass das erste Element unseres Dialogs sich um das Problem der banalen Erfahrung der Welt drehte, die in uns präsent ist Sein und Zeit, Heideggers erstes (wenn auch nicht unbedingt anfängliches) Werk. Ich suchte Professor Benedito unter dem Vorwand auf, um Hilfe zu bitten, den Status der Unechtheit des Seins zu verstehen, den Dialog zwischen authentisch und unecht, richtig und unangemessen – eigentlichkeit e Uneigentlichkeit – dies am Horizont der Erforschung der Vertuschung der sozialen Vorstellungen unserer Stadt.

Meiner Meinung nach war es eine elementare Frage: Da ich aus der Kommunikation kam und ausführlich über Massen, Kulturindustrie, Manipulation, Verführung, Muster, Einfluss, Wiederholung usw. gelesen hatte, war ich überzeugt, dass die Uneigentlichkeit, der soziologisch gedachte unechte „Weg“ des Seins, materialisierte sich in den Objekten, an denen sich die Kommunikationswissenschaften interessierten, und übersetzte sie, wie von vielen Autoren diskutiert, die in meinem akademischen Ausbildungsbereich gelesen wurden.

Offensichtlich hatte ich den Verdacht, dass die Angelegenheit nicht so einfach und dichotom sein würde, und genau aus diesem Grund suchte ich den Professor auf, der mich mit seiner außerordentlichen Großzügigkeit empfing und der mir nach einer Stunde Gespräch, nachdem ich ihm mein Problem erläutert hatte, die Antwort gab , sagte mir, wenn ich seine Worte gut wiedergebe, dass Heideggers Thema das Sein war und dass die mit dem Philosophen verbundenen Untersuchungspfade seine Beobachtung auf die Wahrheit des Seins konzentrierten und nicht genau auf die Bedingungen der Einfügung des Seins Dasein (o Da sein des Alltagslebens), ihre Vertuschungen, wie ich es, so schien es, vorschlug.

Ich erinnere mich, dass ich sagte, dass der Vektor von Heideggers Befragung von ausging Uneigentlichkeit hin zu seinem zentralen Problem, nämlich dem eigentlichkeit und dass die Umkehrung dieser Reihenfolge möglicherweise nicht gerade ein phänomenologischer Weg ist – oder einer der „Enthüllung“, wie ich sagte. Darüber hinaus bemerkte er auch die Tatsache, dass er nicht verstand, inwieweit es möglich sein würde, Heideggers Denken von seiner philosophischen Matrix auf einen Ansatz in den Sozialwissenschaften zu übertragen, wie ich dachte.

Meine Antwort bestand darin, das Thema der Verschleierung/Enthüllung des Seins auf zwei Ebenen zu positionieren – den beiden Ebenen, die mich am unmittelbarsten interessierten: Politik und Kultur. „Es ist nur so, dass im alltäglichen Leben die Verheimlichung für diese beiden Bereiche charakteristisch ist, es gibt keine Möglichkeit, von den Menschen einen genauen oder dauerhaften Zustand der Aufmerksamkeit zu verlangen“, argumentierte ich.

"Was ist das Problem?"

„Die Idee der Enthüllung, der Authentizität erfordert eine übermenschliche, unwirkliche, unhaltbare Anstrengung. Wenn es darauf ankommt, werden wir nie eine Demokratie haben. Sowohl die Forderung nach dialektischer Aufmerksamkeit bei Marx als auch die Forderung nach a Dasein authentisch, machen bei Heidegger gute Politik und gute Kultur grundsätzlich unmöglich…“

Das Problem besteht tatsächlich darin, dass ich die dichotome und manichäische Vision von Politik und Kultur im Sinn hatte: das Wahre und das Falsche, das Richtige und das Falsche, das Richtige und das Falsche, das Gute und das Schlechte, authentische und unauthentische Kultur Kultur, wirksame Politik und scheinbare Politik, Bewusstsein und Entfremdung.

„Aber das ist nicht das, was Heidegger sagt“

"NEIN?"

Und dann erteilte mir Benedito Nunes die wertvollste Lektion über Heidegger, die ich je in meinem Leben erhalten habe, und erklärte mir, dass authentisch/unecht für den Philosophen keine qualitativen Ebenen, sondern ontologische, interpretative Ebenen seien.

„Sowohl in der Musik, die im Radio läuft, als auch in der symphonischen Musik ist das Dasein präsent und kann eine Klärung finden“, antwortete er mit seiner eigentümlichen Ironie, die in den Worten präsent, aber durch den Blick versüßt ist, immer herablassend.

„Aber Sie, Herr Professor, sollten Ihre Lichtungen nicht am Sonntagnachmittag vor dem Fernseher finden“, wagte ich es.

„In der Tat, aber jedes Dasein hat seinen eigenen Weg, was nicht bedeutet, dass ein Weg besser oder wahrer ist, um den Heideggerschen Begriff zu verwenden, als ein anderer.“

Meine Unwissenheit verstummte. Ich verließ Ihr Haus mit der Überzeugung, dass gute Politik tatsächlich im Alltag und in der Banalität der Welt zu finden ist. Ich habe dort gedanklich die Soziologie der Eliten, die Kommunikationstheorie, die Idee der Kulturebenen auf den Kopf gestellt ...

Jahre später, als ich Heideggers Heraklit las, fand ich dieselbe Rede in einem Gleichnis, das Heidegger wiedererlangt: Einige Besucher wären gekommen, um Heraklit in seinem Haus zu besuchen, aber sie fanden ihn in einem prosaischen Alltagsakt, als er sich am Ofen des Hauses wärmte. Die Besucher wirkten verblüfft und verlegen, da sie nicht damit gerechnet hatten, den großen Meister in einer so banalen Szene zu sehen. Und Heraklit ermutigte sie ein wenig ironisch, aber auch herablassend, einzutreten, indem er den folgenden Satz sagte: „Auch hier, neben dem Feuer, sind die Götter anwesend.“

Mit anderen Worten: Selbst in den banalsten Ereignissen, selbst im prosaischsten Akt des Alltagslebens kann Wahrheit präsent sein.

Das sind die Grundlagen, aber ich wusste es nicht. Und bis heute ist die Verschleierung, die die alte Metaphysik dem Wort „Wahrheit“ auferlegt, so groß, dass ich Menschen sehe, die über Heidegger – und über Benedito Nunes – reden, ohne sich dieser grundlegenden, elementaren kritischen Bedingung bewusst zu sein: der Bedingung der Politik, oder Kultur liegen nicht im besten Wissen, in der besten Praxis, in akademischen Titeln, im Glauben, in Riten, in den Lorbeeren und Bohnen des gesellschaftlichen Lebens, sondern in den Lichtungen, die sich überall und vor allem für jeden öffnen können .

Einige Heideggersche Themen tauchten in unseren Interaktionen immer wieder auf: Fragen im Zusammenhang mit der banalen Erfahrung der Welt, dem Status der Intersubjektivität, den Themen „Leichtigkeit“ und „Schwere“ der Existenz, „Aneignung von Ereignissen“ und auch der Beziehung zwischen Poesie und Poesie Politik, über die ich hoffentlich weiter sprechen werde. In allen von ihnen waren die Probleme von Politik und Kultur ein Thema, und Benedito Nunes äußerte zu keinem Zeitpunkt irgendwelche elitären, konservativen oder marginalisierenden Gedanken. Im Gegenteil, alles an ihm war Inklusion, Toleranz, Fürsorge und Aufmerksamkeit für andere.

Ich für meinen Teil, tief beeinflusst durch den Dialog mit Benedito Nunes, bin weiterhin davon überzeugt, dass Heideggers Denken trotz seiner schwerwiegenden und verwerflichen Fehler eine wertvolle kritische Quelle darstellt, die nützlich ist, um das Problem des Gemeinsamen und des Intersubjektiven – das Elementarste – neu zu verorten Meiner Meinung nach für die Politik und für die Handlungsstränge von Kultur, Geschichte, Identität – und auch für die politische Neupositionierung der Seinsproblematik. Und wenn ich diesen Weg gehen konnte, war das vor allem Benedito Nunes zu verdanken. der stets eine fortschrittliche Lesart Heideggers vertrat und sich stets für Vielfalt und Offenheit des Denkens einsetzte.

* Fabio Fonseca de Castro Er ist Professor an der Fakultät für Kommunikation der Bundesuniversität Pará (UFPA).