von GESCHICHTEN AM AB'SÁBER*

Trotz der konzeptionellen, poetischen, politischen und existenziellen Komplexität, die die psychoanalytische Disziplin mit sich brachte, bezeichnete Freud sie stets als eine grundsätzliche Wissenschaft.

„Dieser langsame Zusammenbruch, der die physiognomischen Merkmale des Ganzen nicht veränderte, wird durch die Morgendämmerung unterbrochen, die blitzschnell die Struktur der neuen Welt entdeckt“ (Hegel, Die Phänomenologie des Geistes).

„Wissenschaft beruht auch auf einem Glauben, es gibt keine Wissenschaft ‚ohne Voraussetzungen‘“ (Nietzsche, die schwule Wissenschaft).

Etwas Besonderes, das die Art und Weise der Formulierung von Gedanken und Bedeutungen im Universum der Psychoanalyse charakterisiert, ist die für die Philosophie recht seltsame Tatsache, dass die Freudsche Disziplin durch das gegründet wurde und sich stets weiterentwickelte, was ihr Schöpfer eine Methode nannte. Als sehr privilegierter Punkt im Prinzip und in der Organisation der Erfahrung der Psychoanalyse ist die psychoanalytische Methode selbst eine Abweichung, die eng mit den Merkmalen einer möglichen Modalität der wissenschaftlichen Psychologie verbunden ist und Teil des breiteren erkenntnistheoretischen und auch sozialen Feldes der wissenschaftlichen Methode ist. dieser wahre Titan der Moderne.

Tatsächlich bezeichnete Freud die psychoanalytische Disziplin trotz der konzeptionellen, poetischen, politischen und existenziellen Komplexität, die sie mit sich brachte, vom Anfang bis zum Ende seiner intellektuellen und menschlichen Reise immer als eine grundsätzliche Wissenschaft. Und da die Psychoanalyse eine Wissenschaft ist, wie sie in der Freudschen Konzeption der Fall ist, implizieren ihre zugrunde liegende Metaphysik und ihre grundlegenden Gründe bestimmte notwendige Spuren von Werten und Bedeutungen, die der Entstehung jedes Beobachtungs- und Erfahrungsbereichs vorausgehen und diese ermöglichen .

Sie sind genau die Grundlagen einer besonderen Art, menschliche Welten zu konzipieren und zu produzieren: die Vorstellung einer offenen, unendlichen und inkognito Ebene der Realität für die menschliche imaginäre Welt. Auch der universelle Grund, der, wenn er funktioniert, möglicherweise an einem Punkt zum Grund dieses Realen artikuliert werden kann. Die Konzeption eines Zugangs zu einer Artikulation dieses Realen, eines grundlegenden Empirismus, der die theoretische Hypothese begründet und entwickelt. Plus die Definition seines Gegenstandes und seiner theoretischen Konturen. Die experimentelle Dimension, die die empirischen Daten und die dem theoretischen Fortschritt innewohnende Negativität artikuliert und bewegt, in der nichts für immer bewiesen ist.

In seiner Jugend interessierte er sich philosophisch, da er bereits während seines Medizinstudiums mehrere Semester lang bei dem Philosophen und Erkenntnistheoretiker Franz Brentano an der Universität Wien studierte, zusätzlich zu seiner persönlichen literarischen und humanistischen Gelehrsamkeit, die tief in der klassischen Tradition der deutschen Aufklärung verankert war , Freud konnte nicht umhin zu bemerken, welch größere Wirkung seine Entdeckungen auf die Psyche und die Erzeugung menschlicher Bedeutung – deren Prinzipien und Gegenstand ihren Ursprung in einer Art wissenschaftlichem Testgelände, der psychoanalytischen Klinik – hatten, tatsächlich auf die traditionelle Art und Weise der Philosophie hatten Untersuchung und seine eigenen Ergebnisse, die auf freie und selbstbegründete Weise Spekulation und Konzeptualisierung nach dem Diktat der Vernunft verbanden.

Schon sehr früh, im Aufbau seiner Disziplin, hat Freud mit Erstaunen und einer guten Prise Ironie, aber eben genau, das Problem hervorgehoben: „An diesem Punkt ergreift uns vielleicht der Verdacht, den uns die Traumdeutung zu geben vermag.“ Erklärungen über den Aufbau unseres psychischen Apparats, auf die wir bisher von der Philosophie vergeblich gewartet haben.“[I]

Und dann, im selben Abschnitt von Die Traumdeutung, um diese Position zu vertreten – kritisch, erkenntnistheoretisch oder ideologisch? – noch heikler und instabiler, schließt Freud ab: „Wir werden diesem Beispiel nicht folgen.“ Der kleinste Satz von großer kritischer und ideologischer Wirkung, der heimlich unter dem Vorwand des Misstrauens ausgesprochen wird, sollte so gehalten werden, innerhalb der synthetischen und positiven Grenze seiner reinen Bejahung. Denn tatsächlich war es die interne wissenschaftliche Arbeit der Psychoanalyse, die für den ersten Psychoanalytiker seiner Zeit von Interesse war, und es war diese Arbeit, die ihrer eigenen Methode folgte, und ihr Ergebnis, das den eigentlichen Test bedeutete, basierend auf a Art und Weise, die Wissenschaft zu verwalten. Für das Verständnis des subjektiven Lebens ein neues Schicksal für die Wissenschaft, das einige der Bedeutungswerte der Philosophie tatsächlich außer Kraft setzen würde.

Die negative Ausrichtung gegenüber dem Universum der Philosophie, von der wir laut Freud „vergeblich“ etwas über die „Struktur“ dessen, was er damals „unseren psychischen Apparat“ nannte, erhoffen, wird hier deutlich. Es bedeutet Hoffnung in einer Forschung auf der Suche nach einem Grad an Sicherheit, einem Grad an Verwirklichung und Tangentialität der Realität des menschlichen symbolischen Lebens, die nur eine Wissenskonstruktion, die auf einem gewissen Grad an Engagement für die Wissenschaft basiert, hervorbringen kann und wie dies möglich ist erlauben die Evolution entsprechend der Negativität der wissenschaftlichen Methode. Genau diese Bedingung wäre die der symbolischen Produktivität, die der Psychoanalyse eigen ist.

Es gibt viele Kommentare zu dem tiefgreifenden und radikalen Wechsel des jungen Sigmund Freud von der Welt der Philosophie in seiner Jugend, seinem Interesse an Recht und Politik, hin zum aufstrebenden Universum der Wissenschaft seiner Zeit, die sich bereits der Technik und der praktischen Kunst der Klinik verschrieben hatte . , befasste sich wiederum mit dem Arzneimittelmarkt selbst in einem großen urbanen Zentrum wie Wien in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts[Ii].

Tatsächlich gab der junge Intellektuelle, Wiener Jude, Rationalist, Säkularer und Emanzipierter, bekanntlich im letzten Moment das Jurastudium auf – bekanntlich unter dem Einfluss des kleinen Essays „Die Natur“, Goethe zugeschrieben – und er wurde sogar desillusioniert von den Grenzen des fortschrittlichen politischen Feldes der Wiener sozialdemokratischen Jugend, an dem er teilgenommen hatte, als ihm klar wurde, dass die in dieser Zeit ausgeübte allgemeine öffentliche Vernunft nicht tiefgreifend war Die moderne Kritik des Antisemitismus.

Eine solche praktische, subjektive Begrenzung der Politik seiner Zeit und seines Ortes offenbarte ein wahres Versagen der öffentlichen Vernunft, den Sieg der imaginären Verzerrung menschlicher Dinge über universelle rationale Werte. Diese Grenze des Wiener Liberalismus, die ihn implizierte, die starke Präsenz der Ideologie des Antisemitismus zu seiner Zeit, bildete ein politisches Problem der Krise der Vernunft, das später mit einer eigenen Psychoanalyse durchdacht werden konnte. Auf diese Weise bedeutete die Hinwendung zu Freuds Wissenschaft für viele eine sichere Suche nach Intervention und Bedeutungsproduktion in einem öffentlichen Feld, das soziale und politische Realitäten auf irrationale Weise artikulierte, je nach dem Grund für das Verlangen – um eine spätere Vorstellung hervorzurufen von ihm, was in der Tat immense Auswirkungen auf die westliche Kultur hätte.

Wie er darüber schrieb, ist die Stimme der Vernunft, das heißt, sie ist dem Reich der Wissenschaft unterworfen, schwach und zerbrechlich, aber im Laufe der Zeit wird sie durch ihre eigene Kraft zerstört echt, sie muss es schaffen, sich Gehör zu verschaffen.

Unter diesem Gesichtspunkt, zwischen erkenntnistheoretischer und ideologischer Sicht, ist es für Freud auch ein großer politischer Punkt, der symbolischen Politik, das Forschungsfeld der Psychoanalyse strategisch in den revolutionären Bereich des Wissens und der sozialen Praktiken der historischen Überwindung des Wertes zu stellen Philosophie in der Moderne durch die Entstehung effektiver Nutzung von Wissenschaft und Technologie im gesellschaftlichen Leben, verstärkt ab dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert.

Bekanntlich war Walter Benjamins Wahrnehmung dieser inneren und unaufhaltsamen materialistischen Überwindung des Feldes der Kultur eines der Zentren seines Verständnisses der modernen Kultur. In dieser neuen Ordnung wurden symbolische Räume der Subjektivierung durch das beschleunigte Tempo der Technologie, abgeleitet aus der wissenschaftlichen Praxis, sowie durch die Weiterentwicklung der Produktionsmittel und der Organisation von Leben, Arbeit und Markt schnell liquidiert.

In artikulierter Form formulierte er an dieser Stelle seinen sozialen und kritischen Oneirismus, der auch von der Psychoanalyse beeinflusst wurde, als eine Art dialektisches Bild, in dem eine Zeit ihre Formen träumt und angesichts ihrer Ruinen zwangsläufig für ihr Erwachen in die Geschichte wandelt eine verspätete Hoffnung auf eine umfassende Transformation, die typisch für das hegelianisch-marxistische Universum ist: „Balzac war der erste, der von den Ruinen der Bourgeoisie sprach. Doch erst der Surrealismus entließ sie zur Kontemplation. Die Entwicklung der Produktivkräfte zerstörte die Symbole der Wünsche des vorigen Jahrhunderts, noch bevor die Monumente, die sie repräsentierten, eingestürzt waren. Im XNUMX. Jahrhundert führte diese Entwicklung zu einer Emanzipation der gestaltenden Kunstformen, ebenso wie im XNUMX. Jahrhundert die Wissenschaften sich der Philosophie entledigten. (...) Die Bewertung von Traumelementen zum Zeitpunkt des Erwachens ist ein Musterfall dialektischen Denkens. Deshalb ist das dialektische Denken das Organ des historischen Erwachens. Jede Epoche träumt nicht nur von der nächsten, sondern durch das Träumen geht sie ihrem Erwachen entgegen. Es trägt seinen eigenen Zweck in sich und entwickelt ihn – wie schon Hegel erkannte – mit List. In den Wirren der Marktwirtschaft beginnen wir, die Denkmäler des Bürgertums als Ruinen zu erkennen, noch bevor sie einstürzen.“[Iii]

Tatsächlich handelte es sich hierbei um ein Verständnis, das sich auf alles im Bereich der modernen deutschen kritischen Kultur erstreckte, nämlich auf die wahre historische Überwindung des gesellschaftlichen Wertes der Philosophie und mit anderen Argumenten auch der Kunst angesichts des immer Größeren Beschleunigung der Zeit der Technik, der Produktivität und der wirtschaftlichen Bewirtschaftung des Lebens sowie die allmähliche, aber unaufhaltsame Übernahme der Kultur durch Bedeutungseinheiten, die sich zunehmend in der Warenform und ihrem eigenen inneren Pakt von Wissenschaft, Technik und Produktivität ausdrückten.

Dies ist eine klassische, in der Moderne entstandene Auffassung des deutschen Denkens, die ursprünglich mit Marx ihren Ursprung hat. Es behält in sich und projiziert die Widersprüche der Entstehung technischer und wirtschaftlicher Praktikabilität, die im Bereich der französischen Aufklärung des XNUMX. Jahrhunderts bereits vollständig vorhanden waren, angesichts des Versuchs, sie in den traditionellen Raum der Philosophie zu integrieren. die die wissenschaftliche Wahrheit der Welt in Frage stellen. Katalogzustand in der Gestaltung von Enzyklopädie[IV]. So begann die Philosophie über ihre historische Überwindung durch die unbegrenzte Explosion des Universums der Wissenschaft und Technologie nachzudenken.

Dieses Verständnis ist eine Denkkonstante, die eine gewisse materialistische Aufmerksamkeit auf den Prozess des gesellschaftlichen Lebens in der modernen Welt richtete, die nun ständig zerstört und wieder aufgebaut wird. Tatsächlich wies Benjamin nicht nur auf eine hermeneutische Dimension der Dinge hin, sondern auch auf die Tatsache, dass die Wissenschaft bereits im XNUMX. Jahrhundert und ab dem XNUMX. Jahrhundert auf wahrhaft revolutionäre Weise die sozialen Räume der Philosophie besetzte und liquidierte, indem sie sich ausdrückte stark wie die Produktivität.

Fünfzig Jahre vor der Entstehung der Psychoanalyse – und ihrer umfassenden Kritik auf der Grundlage der Ideologie der Allmacht der Wissenschaft „zu dem, was wir von der Philosophie vergeblich erhoffen“ – konnten wir in einem eindringlichen Beispiel bereits in einem klaren Fragment von Heine lesen: „Die höchsten Sprossen des deutschen Geistes: Philosophie und Gesang – Die Zeit ist abgelaufen, die idyllische Ruhe mit ihr, Deutschland wurde in Bewegung gesetzt – das Denken ist nicht mehr uneigennützig, in seine abstrakte Welt stürzt der stumpfe Umstand – Die Eisenbahnlokomotive erschüttert unser Gefühl, und damit kein Lied erklingen kann; Der Rauch vertreibt den Singvogel und der Gestank der Gaslampen plagt die duftende Mondnacht.“[V]

Das erstaunliche Fragment fängt in der Luft der Geschichte genau den Moment ein, in dem der auf Geschwindigkeit und Interesse gemanagte Fortschritt der Technologie und des Lebens die alten Vorstellungen und Symbolisierungen der Existenz tatsächlich auflöst. Und das Ziel des kritischen Dichters ist dasselbe wie das von Walter Benjamin hundert Jahre später: Die interessierte Welt der Technologie und Wissenschaft, das dekonstruierte Leben, das unter der neuen titanischen, industriellen und marktwirtschaftlichen Realität neu aufgebaut wird, der Fortschritt der Produktivität, macht das Traditionelle Sinnlosigkeit dessen, was Philosophie und Kunst waren. Die moderne Welt, die sich auf Produktivität und auf eine zunehmend vom Leben der Dinge eingenommene Kultur konzentriert, mit ihrem neuen fetischistischen Status macht jedes Bedürfnis nach auratischer Produktion überflüssig, schließt der Philosoph des XNUMX. Jahrhunderts abschließend.

Die Wissenschaften haben die Philosophie abgeschafft. Das sind Benjamins harte Worte. Die deutschen politischen Philosophen hegelianischer und marxistischer Abstammung, die ebenfalls nicht zufällig stark von Freuds Psychoanalyse beeinflusst waren, hatten im extremen Prozess der Moderne keinen Anlass, über die Krise des Platzes der Philosophie in der Welt zu streiten, sie abzulehnen oder zu leugnen. Sie äußerten es offen, auf selbstironische und fast unverschämte Weise, als eine Art kritischen und dialektischen Trumpf des Denkens angesichts des Fortschritts seiner eigenen Überwindung durch den technischen Prozess und durch die Totalisierung des verwalteten Lebens der Massen, in der Welt des Marktes und seiner neuen organisierenden Industrie. der Kultur. Eine wirksame Welt, in der, um Heine sehr präzise auszudrücken, „das Denken nicht mehr desinteressiert ist, in seiner abstrakten Welt bricht der grobe Umstand zusammen“.

Jeder spirituelle Prozess ist historisch und situiert, und es ist kein Zufall, dass er auf dem Höhepunkt der Zeit der Wissenschafts- und Fortschrittsideologie mit seiner in all seinen Möglichkeiten und Katastrophen verwirklichten Welt der Klassengesellschaft der neuen Metropolen liegt Im industriellen Kapitalismus des XNUMX. Jahrhunderts wird Sigmund Freud einen neuen Pakt zwischen Spekulation, konzeptueller Reflexion und Wissenschaft schließen, um eine neue mögliche Gestaltung des menschlichen Subjekts zu ermöglichen.

Freud befand sich direkt in der großen historischen Linie einer so viel umfassenderen Tendenz, der fortan unbestreitbaren gegenseitigen Durchdringung und des gegenseitigen Spiels der Anerkennungen und Verschleierungen zwischen Philosophie und Wissenschaft. Bei dieser allmählichen Überwindung der Neuzeit übernimmt ein Bereich praktisch alle gesellschaftlichen Werte, während der andere immer mehr zu einer Sphäre der Autonomie und Spezialisierung wird, fast ähnlich der autonomen Sphäre der Kunst, einem relativ gut isolierten Bereich, und zwar zu dem Verzweiflung an der marxistischen kritischen Tradition, die aus der Sicht sozialer Praktiken und ihres Bereichs praktisch irrelevant ist. Im modernen Universum des praktischen Lebens der menschlichen Existenz ist die Wissenschaft völlig vorherrschend.

Theodor Adorno, der den gleichen Weg der historischen Krise beschritt, erkannte gerade durch den Kontakt mit der amerikanischen Gesellschaftsversion der Disziplin die Tatsache, dass sich die Psychoanalyse durch ihre eigene Art der Anspielung ein gewisses Maß an Wissenschaft und Technik als Grundlage aneignete. der umfassenderen und universelleren Krise des Lebens der Philosophie.

Für ihn war es durchaus möglich, in dem kleinen öffentlichen Schicksal und in der antidialektischen Hypostasierung, die die Psychoanalytiker begannen, ihr Wissen zu machen, den äußersten Moment der Krise der Philosophie ihrer Zeit zu erkennen: „Die Unterdrückung der Philosophie.“ durch die Wissenschaft führte, als ob Sie es wüssten, zu einer Trennung der beiden Elemente, deren Einheit nach Hegel das Leben der Philosophie ausmacht: Reflexion und Spekulation. Reflektive Bestimmungen bleiben im Bereich der Wahrheit ernüchtert und Spekulationen werden dort widerwillig geduldet, und zwar nur zu dem Zweck, Hypothesen zu formulieren, die in der Freizeit formuliert werden und so schnell wie möglich bestätigt werden müssen. (...) Damit aber nicht zufrieden, verkörpert das Unterfangen der Wissenschaft selbst Spekulation. Unter den öffentlichen Aufgaben der Psychoanalyse ist dies nicht die letzte.[Vi]

Die Psychoanalyse war für die Wissenschaft auch eine Möglichkeit, das verlorene und anachronistische Potenzial der philosophischen theoretischen Fantasie, den Impuls zur Spekulation und ihre Hoffnung auf Freiheit in einem abgegrenzten Bereich von Objekten und Methoden einzuordnen.

Der Psychoanalytiker Wilfred Bion sagte, dass die Psychoanalyse eine Schöpfung Freuds sei, die durchdacht werden müsse. Es war die notwendige Antwort auf eine Reihe realer und konkreter Probleme auf der symbolischen Ebene der Denkfähigkeit seiner Zeit. Wie Hegel sagte, konnte es weder vorher noch nachher kommen.

Tatsächlich sind es die Auswirkungen wissenschaftlicher Offenbarungen auf das Leben der industriellen und liberalen Wirtschaft des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts und auf die sich rasch überwindenden symbolischen Strukturen dieser Art ancien régime, erzwang eine völlige Neupositionierung des Ortes und der Bedeutung der Welt der Ideen, die mit der symbolischen und sozialen Wirksamkeit neuer Praktiken, verbunden mit dem neuen Imperium der Technologie, ausgehandelt werden musste. Viele Denker waren gezwungen, die herrliche und höchst ideelle Autonomie des Platzes der Philosophie in der Welt in Bezug auf den Zauber der freien gesellschaftlichen Entstehung der Wissenschaften zu verlagern, die ihre eigene Realität weitgehend neu gestaltete.

Wenn eine ganze, aus der Aufklärung abgeleitete Philosophie tatsächlich als mit dem politischen Moment der Französischen Revolution verknüpft angesehen würde, wenn viele Philosophen, jeder auf seine Weise, Philosophen der Revolution wären, innerhalb der Denksysteme, um die es sich handelte die begrenzende Idee der Wissenschaft, die ihre Präsenz als neue Garantie für die Wahrheit der philosophischen Realität forderte. Hegels Begriffe für seine Definition der Philosophie, „das wirkliche Wissen dessen, was tatsächlich ist“, sind für die Metaphysik der Wissenschaft identisch, in der sie einfach dupliziert werden.

Der Pakt zwischen Wissenschaft und Technik, zwischen symbolischer Forschung und Produktivität nutzte einen historischen Prozess, in dem materialisierte Ideen die Welt in nur hundert Jahren effektiv und schneller veränderten, als es die potenziellen rationalen und metaphysischen Kritiken der Philosophie jemals erreichen könnten, zumindest nicht ein historischer Zeitraum, der durch den lebenden Körper des Philosophen verkörpert wird. Obwohl Scheling und Gentz ​​​​in der Französischen Revolution so etwas wie „den ersten praktischen Triumph der Philosophie“ sahen, „als zentrale Tatsache der Zeit“, war der revolutionäre Fortschritt der Ideen tatsächlich durch den Aufstieg neuen Geldes bedingt, bestimmt durch die Situation der neuen Klasse. Fleißig bereits abhängig von der ständigen Erweiterung der Wissenschaft in Form von Technologie.

Marx sollte zeigen, dass die Dynamik der Kapitalakkumulation, die zerstörerische schöpferische Kraft der Welt, einfach intern von der Wissenschaft abhängt. Vielleicht konnten nur Descartes und Bacon, die sich radikal an die sehr allgemeine Bewegung der Moderne in ihren Wurzeln anschlossen und als Philosophen gewissermaßen Spiegel der Zeit waren, einige ihrer Vorstellungen über den Menschen durch die neue Ära der konkreten symbolischen Wirksamkeit der Wissenschaft in die Tat umsetzen und der neuen Klasse rationaler Produzenten in der neuen Welt. Diese Philosophen waren auch konkrete Denker der Wissenschaft. Die anderen Modernen waren bereits Geschichtsphilosophen und mussten sich daher unwiderlegbar den konkreten sozialen Effizienzen stellen und stellen, der allmählichen Hegemonie, die zur Totalisierung der Verwaltung des Lebens der Wissenschaft in der Welt tendiert.

Auf diese Weise muss beispielsweise Hegel die Idee der Wissenschaft – die auf eine unglaublich unzureichend hinterfragte Weise hervorgerufen wurde, weil es in dieser historischen Passage scheinbar nichts zu geben schien, was die Wissenschaften in Frage stellen könnte – in sein Denken einschreiben, das versucht, das Rationale zu verschmelzen und das Existierende – was kann es eine begriffliche Ableitung der Vernunft darstellen, die zum Existierenden des Realen herabsteigt und es in einem zweiten Moment zur Wirksamkeit der der Wissenschaft eigenen Technik erhebt?

Die Wissenschaft, die bereits eine lebendige Geschichtsphilosophie betreibt, wird möglicherweise effektiv und ohne Unterbrechung der Kontinuität als Gegenbeweis und absolut notwendiger rationaler Doppelgänger in ihr immenses System der Metaphysik des Subjekts im Werden und Verwandeln eingeschleust: „Die wahre Figur in der Die Wahrheit existiert, kann nur Ihr wissenschaftliches System sein. In dem Sinne zu arbeiten, dass sich die Philosophie der Form der Wissenschaft nähert – und dem Ziel, in dem sie ihren Namen der Liebe zum Wissen und des Seins wirksamen Wissens hinterlassen kann – das ist der Zweck, den ich mir gesetzt habe. Das innere Bedürfnis, dass Wissen Wissenschaft sein muss, liegt in seiner Natur, und eine zufriedenstellende Erklärung dieses Punktes kann nur in der Darstellung der Philosophie selbst gefunden werden.[Vii] „Ich für meinen Teil sehe den eigentlichen Grund für die Existenz der Wissenschaft in der Eigenbewegung des Konzepts.“[VIII]

Und noch mehr: „Ich denke darüber hinaus, dass alles, was in der Philosophie unserer Zeit ausgezeichnet ist, seinen eigenen Wert auf der Wissenschaftlichkeit hat, und selbst wenn andere anders denken, kann es in Wirklichkeit nur im Sinne der Wissenschaftlichkeit gelten.“ Ich kann daher hoffen, dass der jetzige Versuch, Wissenschaftlichkeit für den Begriff zu beanspruchen und ihn in dem Element darzustellen, das sein eigenes Element ist, mit Gewalt die innere Wahrheit der Sache durchbrechen kann.“[Ix]

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Wissenschaft hier das neutrale und positive, äußere Maß darstellte, das jedoch verinnerlicht werden musste, um das eigentliche Leben der Philosophie zwischen innen und außen zu stützen und zu legitimieren. Dieses garantierte Doppel sollte die konkreten und historischen Auswirkungen der Übernahme der Welt durch die Wissenschaft implizieren, zumindest seit der Vervielfältigung der Newtonschen mathematischen Offenbarungen auf die Welt der Technik und Produktivität, die das Jahrhundert in jeder Hinsicht revolutioniert hat. In diesem Moment war die Wissenschaft die Materialität der Geschichte.

Hegel, der seine Philosophie bereitwillig als eine Philosophie der Wirksamkeit und des Realen und der Bewegung des Geistes hin zu seiner absoluten Entwicklung, die die Einverleibung seines eigenen Werdens darstellt, auffasste, sah in der fast unmittelbaren Einbeziehung der Idee von „keine Lücke“. ​Wissenschaft in Arbeit. Intime Selbsterhaltung und Selbstentfaltung des eigenen Konzepts der Philosophie. Damals schien sich die Philosophie noch auf das gemeinsame Maß der gegenseitigen Herkunft als sich selbst tragende Formen von Vernunft, Philosophie und Wissenschaft zu berufen. Der experimentelle reflexive Arm der Vernunft konnte sich wieder mit seinem spekulativen und symbolischen, metaphysischen Feld vereinen, da sie tatsächlich an einem gewünschten Ort und wie im Ursprung ein einziger Impuls zur realen Expansion des Geistes waren.

Die Daseinsberechtigung der Wissenschaft liegt also in der Bewegung des Begriffs, die Wissenschaft selbst wurde als integrale Erweiterung der Philosophie dargestellt, während die Wissenschaft für den Begriff beansprucht werden muss, was bedeutet, dass sich die Philosophie als wahre Wissenschaft erfahren muss. Selbst die radikalste negative Vorstellung eines in seinen Formen nicht fixierten Geistes wird als notwendiger Prozess skaliert, der sich als Wissenschaft artikulieren kann, und im Zentrum der transformierenden Vermittlung bleibt die Idee der Wissenschaft als Ordnung präsent Fluchtpunkt:

Die vorliegende Ausstellung hat ausschließlich Wissen als Phänomen zum Gegenstand. Daher zeigt sie sich noch nicht als freie Wissenschaft, die sich in ihrer ursprünglichen Form bewegt, sondern kann von diesem Standpunkt aus als der Weg des natürlichen Gewissens betrachtet werden, der wahres Wissen vorantreibt. Oder sogar als der Weg der Seele, der die Abfolge seiner Figuren als Stationen durchläuft, die ihr durch ihre Natur vorgegeben sind, damit sie sich als Geist manifestieren und durch die Gesamterfahrung ihrer selbst zur Erkenntnis dessen gelangen kann, was sie ist in sich selbst.[X]

Und um die Identität der Bewegung der Philosophie selbst und ihres Ergebnisses zu vervollständigen, ein Ergebnis als Wissenschaft: „Die Abfolge ihrer Figuren, die das Bewusstsein auf diesem Weg durchläuft, ist die detaillierte Geschichte der Bildung des Bewusstseins selbst für die Wissenschaft.“

Die innere Geschichte der Bildung des Wissenssubjekts ist die Wissenschaft von der Bildung der Wissenschaft. Hegel stellt auch die Grundlagen der Erkenntnistheorie Kants neu dar, die ausgehend von den Kategorien und Fähigkeiten der Vernunft das Feld des Erkennbaren lokalisiert und die eigentlichen allgemeinen Kategorien geordnet hatte von a Wissenschaft, Begründung der Erkenntnistheorie und endgültige Konfrontation der Philosophie mit der Realität der Wissenschaft. Und indem sie den Gegenstand und die Grenzen der Wissenschaften und ihren Plan zur Untersuchung dessen, was bekannt werden kann, lokalisierte, bereitete sich die Philosophie darauf vor, gewissermaßen zunehmend in das Innere der Idee der Wissenschaft hineingezogen zu werden.

Und wie bereits gesagt wurde, war diese Doppelzüngigkeit, in der die Wissenschaft die immer noch freundliche Metapher der wirklichen Legitimität der Philosophie ist, eine große Konstante der Zeit. Das Ich der Philosophie setzte für sich das Nicht-Ich der Wissenschaft als Bewegung seiner selbst. Fichte, ein in der politischen Kultur seiner Zeit sehr präsenter Mann, schrieb 1794 auch „Über den Begriff der Wissenschaftslehre oder der sogenannten Philosophie“. Um die Spekulationen über die Grundlagen und die Natur des reinen Ich einzuschränken, entsprach das rationale Maß des Konzepts wiederum dem wissenschaftlichen Fortschritt des Wissens, einer modernen Art, die Wahrheit der Vernunft auszudrücken. Ziel war es, die Philosophie zur Evidenzwissenschaft zu erheben:

Wissenschaftliche Setzung eines Begriffs – und es ist klar, dass wir es hier mit keiner anderen als der höchsten aller Setzungen zu tun haben – nenne ich es, wenn man seinen Platz im System der Geisteswissenschaften überhaupt angibt, also zeigt welcher Begriff seine Stellung bestimmt und welcher andere seine Stellung durch ihn bestimmt. Aber es ist so, dass der Begriff der Wissenschaftslehre ebensowenig einen Platz im System aller Wissenschaften haben kann wie der Begriff der Erkenntnis überhaupt: im Gegenteil, er ist selbst der Ort aller wissenschaftlichen Begriffe und zeigt ihnen ihre Positionen an. an und für sich.[Xi]

Für Fichte ist es die Aufgabe seiner Philosophie, das Grundsubjekt des Sinns in sich selbst und seiner expansiven Bewegung über die Welt, auch das Subjekt der Autonomie und historischen Emanzipation, zu denken, die Grundlage dessen zu denken, was das allgemeine System der Wissenschaften darstellt. Der deutsche Idealismus – der eine Reihe unbekannter Spuren für die Psychoanalyse selbst hinterließ – war nicht nur die Philosophie der Revolution, wie Marcuse es dachte, er war sogar noch stärker und auf jeder Stufe des Denkens die Philosophie – verdoppelt durch die Idee der Wissenschaft – der Wissenschaft selbst. An allen Punkten des Projekts, der Aufgaben- und Konzeptvermittlung ist die Vermittlung durch die Idee der Wissenschaft, das moderne Doppel der Vernunft, im Universum dieses Diskurses präsent.

Die folgende Passage würde, wenn man sie ernst nimmt, Freud in Schwierigkeiten bringen, was seine Art angeht, die für seine Psychologie des Unbewussten charakteristische Spaltung zwischen Philosophie und Wissenschaft in Frage zu stellen, mit einem klaren Nachteil für das Feld der Wissenschaft, das die Philosophie wäre. Vielleicht würde die erkenntnistheoretische Synthese von Denkern, die das Verhältnis zwischen Philosophie und Wissenschaft umkehren, wie etwa Freud, ihre instabilen Grundlagen offenbaren.

Offensichtlich sah der in allen Punkten durch die Idee der Wissenschaft vermittelte und sogar daran orientierte idealistische Rationalismus dies nicht: „Philosophie ist eine Wissenschaft – darin stimmen alle Beschreibungen der Philosophie überein, so wie sie in der Bestimmung geteilt sind.“ des Gegenstandes dieser Wissenschaft. Was wäre, wenn diese Meinungsverschiedenheit darauf zurückzuführen wäre, dass der Wissenschaftsbegriff selbst, den sie einhellig der Philosophie zuschreiben, noch nicht vollständig entwickelt war? Was wäre, wenn die Bestimmung dieses einzelnen, von allen anerkannten Attributs völlig ausreichen würde, um den Begriff der Philosophie selbst zu bestimmen?[Xii]

Vielleicht war das Konzept der Psychoanalyse, die laut Freud eine Wissenschaft war, nicht vollständig definiert, zumindest nicht in der Fichteschen Art des Begriffs, des zentralen Attributs des Systems wahrer Sätze, aus denen eine Wissenschaft besteht.

Es stimmt, dass es umfassende erkenntnistheoretische Grundlagen gab, die der Entstehung der psychoanalytischen Erfahrung vorausgingen und sie vorbereiteten. Die Psychoanalyse ist ein Abschnitt über Vernunft und Phänomene innerhalb eines Fachgebiets, das wiederum ein breiter Abschnitt innerhalb eines anderen, noch umfassenderen Fachgebiets ist. Die Welt, aus der Freuds Disziplin hervorging, war die des ursprünglichen Einflusses der beschleunigten Errungenschaften in Physik, Chemie und Biologie, die im XNUMX. Jahrhundert entstanden, mit der Kraft der Verwirklichung einer neuen Zivilisation auf die Idee und das Konzept des menschlichen Körpers. Charakteristisch für die neu entstehende moderne Medizin.

Der erkenntnistheoretische Arm von naturwissenschaftliche Zeitschriften Die postkantianischen Theorien revolutionierten das Jahrhundert auf konkrete Weise, ebenso wie sie das umgebende gesellschaftliche Leben selbst veränderten. Freud ist ein direkter Erbe, zunächst seiner eigentlichen Forschung, aber auch aus erkenntnistheoretischer Sicht der Prinzipien seiner Psychoanalyse, des berühmten wissenschaftlichen Einigungspakts, der von Hermann von Helmholtz und Ernst Brücke – dem gleichen Professor, der Freud aufgenommen hat – geschlossen wurde Er arbeitete in seinem Physiologielabor, als der junge Arzt seinen Abschluss machte, und überwies ihn, was ein größerer Glücksfall war, später zum Studium bei Charcot in Paris – der das Feld der biologisch-medizinischen Wissenschaft seiner Zeit definierte, indem er feststellte, dass alles im Menschen repräsentiert und existiert Der Körper muss durch allgemeine physikalisch-chemische Kräfte erklärt und gedacht werden, die einfach in der Natur vorhanden sind. und außerdem war Freud der Erbe des agnostischen Geistes des dritten Begründers des medizinisch-materialistischen und rationalistischen Feldes seiner Zeit, Emil Du Bois-Reymond, und wir ignorieren und werden die Geheimnisse der Umwandlung der Substanz der Materie in Kraft ignorieren , der Ursprung des Lebens und der Ursprung des Bewusstseins.[XIII]

Ein grundlegender Agnostizismus, der die Grenzen und das Innere des Bereichs der biologischen Wissenschaft definierte, der in Freuds Fall als absolut atheistisches Glaubensbekenntnis vollendet wurde. Diese prinzipiellen Bezüge waren Teil der Entstehungsmöglichkeiten der Psychoanalyse und entsprachen der gesellschaftlichen Ausweitung und ständigen Differenzierung des Wissenschaftsbereichs in der Welt, in diesem Fall im Prozess der Etablierung der Medizin.

Zu diesem historischen Zeitpunkt waren die Wissenschaft und ihr Kreislauf aus Objekten, Praktiken und Logik bereits stark genug, um auf jeden transzendentalen Animismus zu verzichten, den Bruch mit dem religiösen Universum zu vertiefen und so seine realen geschlossenen Kreisläufe aus Materie und begreiflicher Vernunft in voller Entwicklung zu definieren des Kantschen Rahmens von Grenzen als den Bereich seiner Realität, in dem alles erkannt werden konnte, einschließlich, aus der Psychoanalyse, die Grundlagen der Produktion des menschlichen psychischen Sinnes.

Dies wäre genau der Umriss, den Freud auf dem Gebiet der Phänomene zeichnen würde, die durch die universelle Ordnung der vollendeten Wissenschaft seiner Zeit erfassbar sind.

Aber über diesen allgemeinen Rahmen hinaus ist ein Haupthintergrund des Methodenorganisators, die Grundlage der psychoanalytischen Klinik selbst und ihre besondere Art, sich ihrem Objekt im Menschen zu nähern und es zu begründen, die Natur des Einstellung und die Methode der Aufmerksamkeit auf das psychische Subjekt stehen genau am Nullpunkt aller phänomenalen und theoretischen Entwicklung dessen, was zur Psychoanalyse werden würde. Mehr als die Kategorien allgemeiner Werte der materialistischen, nicht-animistischen Medizin seiner Zeit war die Schaffung des eigentlichen Ortes, an dem sich die Psychoanalyse offenbaren und von dort aus entstehen würde, die Schaffung des Settings- Die Methode, die Position und Stellung des Analytikers, ist der historische Akt und Grundgedanke jeder echten Psychoanalyse.

Und dieser Punkt kann nicht sofort Freud zugeschrieben werden. Dies hing mit dem wissenschaftlichen Interesse des jungen Freud am Bereich der Hysterie zusammen, einer menschlichen Figur, die er später in die breitere Kategorie der „Abwehrneuropsychosen“ einordnete, seit dem Interesse, das aus seiner Studienreise nach Paris im Jahr 1885 hervorging mit Charcot. Der hervorragende Wiener Arzt, im Grunde ein Kliniker – Arzt des österreichischen Königshauses, Arzt von Johannes Brahms, Arzt der universitätseigenen medizinischen Kollegen – Josef Breuer, war derjenige, der tatsächlich zum ersten Mal dort war, wie es viel später Giles Deleuze wurde Ich würde mich auf den Psychoanalytiker und Kinderarzt Donald Winnicott beziehen.

Es bestand kein Zweifel an Josef Breuers echtem Engagement auf dem Gebiet der damals fundiertesten wissenschaftlichen medizinischen Erfahrung, der Helmholtzschen biologischen Forschung am menschlichen Körper, als er sich 1880 für Dutzende Sitzungen und etwa zwei Jahre lang der Pflege widmete und Anerkennung der menschlichen Erfahrung der Hysterie, einer pathologischen Figur und auch einer dem kulturellen Feld des Jahrhunderts eigentümlichen Formation. Als sie sich im Alter von 38 Jahren der Behandlung von Bertha Pappenheim unterzog, die allgemein als Anna O. bekannt wurde. Studien zur Hysterie – gemeinsam mit Freud verfasst und erst 1895 veröffentlicht.

Josef Breuer hatte bereits eine Reihe wichtiger Forschungen in der klassischen medizinischen Physiologie durchgeführt. Er hatte die reflexive Natur und Rolle des Vagusnervs beim Atmungsprozess im Rahmen dessen, was als physiologischer Hering-Breuer-Mechanismus bekannt wurde, nachgewiesen und auch die Rolle des Vestibularapparats des Hörsystems beim Orientierungsprozess entdeckt und Orientierung. Körperbalance. Er war ein wahrer medizinischer Forscher der genauesten Wissenschaft seiner Zeit und vor allem ein gesellschaftlich anerkannter Kliniker in einem gebildeten und informierten städtischen Umfeld.

Denn dieser Mann würde als erster die Bedeutungsphänomene und die alternative Wirkungsweise psychischer Funktionen und Eigenschaften beobachten, die die Gesamtheit des subjektiven Lebens, des Körpers und der Symptome in der undurchsichtigen Erfahrung der klassischen Hysterie des XNUMX. Jahrhunderts artikulierten. Es wäre diese Neigung zum Patienten, basierend auf der Art und Weise, wie die medizinische Wissenschaft seiner Zeit operierte und sie betrachtete, die jedoch noch mehr auf den Patienten abzielte, sich ihm zuneigte, die die erste menschliche und konzeptionelle Erfahrung von offenbaren würde Psychoanalyse.

Mit den Worten Freuds: „Breuer war ein Arzt, ein Schüler des Klinikers Oppolzer. In seiner Jugend hatte er sich unter der Anleitung von Ewald Hering mit der Physiologie der Atmung beschäftigt, und später beschäftigte er sich in den wenigen Stunden Freizeit, die ihm eine riesige medizinische Klinik erlaubte, glücklicherweise mit Experimenten über die Funktion des Vestibularapparates Tiere. Nichts in seiner Ausbildung ließe erwarten, dass er zum ersten Mal ein entscheidendes inneres Verständnis des uralten Rätsels der hysterischen Neurose erlangen und einen Beitrag von unvergänglichem Wert zu unserem Wissen über den menschlichen Geist leisten würde.“[Xiv]

Breuer arbeitete etwa zwei Jahre lang klinisch und verfolgte das tägliche Leben seiner Patientin. An einem bestimmten Punkt im klinischen Prozess konnte er die Transformation und Auflösung von Berthas verschiedenen somatischen Symptomen beobachten, als sie vergangene Erfahrungen hervorrief, die ebenfalls mit dem eigentlichen Ursprung verbunden zu sein schienen der Symptome. Zum ersten Mal implizierten Sprache und menschliche Präsenz eine Veränderung der Bedeutungsbeziehungen zwischen den Eigenschaften der Psyche, dem Gedächtnis, der Zuneigung und dem Symptom und der sehr bedeutsamen Realität des kranken Körpers. Diese Dynamik der neuen Klinik machte das Pulsieren von Bewusstseinszuständen deutlich, statt der reinen Idee des Bewusstseins im Abstrakten.

Aus dieser heterogenen Bedeutungsverfassung der Beziehung zum Arzt heraus war der Mensch nicht mehr das, was er war. Der menschliche Körper wurde dem Bereich der Sinne und Erfahrungen zugeordnet, und die psychischen Eigenschaften wurden aus der Kommunikation mit dem Arzt, dem Protoanalytiker, in bisher unbekannten Distanzen und Bedeutungsbeziehungen artikuliert. Die Erfahrung der dort eröffneten psychoanalytischen Klinik legte ein offenes System von Bedeutungen nahe, das sehr kontraintuitiv und in jeder Hinsicht dem allgemeinen gesunden Menschenverstand des oberflächlichen Bewusstseins der eigenen Person abgeneigt war. Eine neue Ordnung der Intuitionen und der realen phänomenalen Präsenz war erforderlich, was Freud später als „eine große Dosis persönlichen Interesses, medizinischer Libido“ bezeichnen würde, um das Modell des Menschen neu zu organisieren, das mit Parametern neu begründet wurde, die für den Arzt nicht beschrieben wurden vor sich selbst.

Die klinische Beziehung und ihre Bedeutungswirkung, die im ursprünglichen Fall der Psychoanalyse von Arzt und Patient in einer gemeinsamen Arbeit geschaffen wurde – und dies ist ein weiteres Zeichen für den Ursprung der Psychoanalyse in der Gesamtheit der Disziplin – etablierten einen Standpunkt auf die Gesamterfahrung der menschlichen Subjektivität, einschließlich des Körpers als lebendiger symbolischer Anker und als Ersatz für das gesamte menschliche Ding, die ein neues Bild von Problemen offenbart, an die nie gedacht, die in Vernunft oder Wissen umgesetzt wurden. Noch nie zuvor waren vergangene Erfahrungen, Erinnerungen, Zuneigung und gegenwärtige Symptome auf diese Weise in einer wirklichen Artikulation, wie die Hysterikerin vor dem Arzt, der sie aufnahm, bis zu dem Punkt, an dem ein neues Verständnis der umfassenden Bedingung der Bedeutungsproduktion begann Menschen.

Von der Klinik aus eröffnete Breuer das Forschungsgebiet und die Denkfiguren, die Freud zwanzig Jahre später im Ausmaß seines immensen theoretischen Genies als Begründer der Psychoanalyse berühmt machen sollten. Und Freud scheint in einem fortgeschrittenen Stadium der Entwicklung der Psychoanalyse selbst eine Ahnung von der Verbreitung der Breuerschen klinischen Sache gehabt zu haben: „Wir Psychoanalytiker, die wir seit langem mit der Idee vertraut sind, Hunderte von Sitzungen einem zu widmen.“ Ein einzelner Patient kann sich keine Vorstellung davon machen, wie neu ein solcher Eingriff vor XNUMX Jahren gewesen sein muss. Es muss ein großes Maß an persönlichem Interesse und, wenn wir den Ausdruck zulassen, an medizinischer Libido erforderlich gewesen sein, aber es erforderte auch ein beträchtliches Maß an Gedankenfreiheit und Urteilssicherheit.“[Xv]

Freud scheint sich hier mit seinen eigenen Konzepten der Wahrnehmung der menschlichen Einzigartigkeit zu nähern, der in einer Biographie verkörperten Erkenntnistheorie, der besonderen und konkreten Grundintuition, einer gegebenen Fähigkeit, die es Breuer ermöglichte, sich über Hunderte von klinischen Stunden in einer bedeutenden Präsenz zu behaupten vor dem hysterischen Erlebnis.

Es war diese zum Neutralen tendierende, aber ethisch orientierte Präsenz, die sowohl die Offenbarung als auch die nie beschriebene Transformation seines Patienten ermöglichte. es gibt eine echte nase intuitiv, umrahmt von Ethik und wissenschaftlicher Haltung, aber in Wirklichkeit eine liebevolle Klinik, eine liebevolle Ethik, die die wissenschaftliche Ethik selbst kreuzt und perforiert, die in erster Linie die Möglichkeit ausschließt, dass der Analytiker gemeinsam mit seinem Patienten etwas erlebt, wie Freud es später nennen würde „das Unbewusste“.

Einer der wichtigsten technischen und daher theoretisch fundierten Momente in der Entwicklung des Verständnisses von Freuds Psychoanalyse aus klinischer Sicht war der, in dem er die Zeit in die Arbeit der psychischen Transformation der Psychoanalyse einführte. Dieser Moment kam relativ spät im Vergleich zu den ursprünglichen Grundlagen der Freudschen Psychoanalyse und ihrem im Konflikt entstandenen negativen Unbewussten.

„Es ist notwendig, dem Patienten Zeit zu geben, sich auf den jetzt bekannten Widerstand einzulassen, ihn zu durcharbeiten, ihn zu überwinden und die Arbeit trotzdem fortzusetzen, gemäß der Grundregel der Analyse.“ Erst auf dem Höhepunkt des Widerstands können wir in der gemeinsamen Arbeit mit dem Analysanden die ihn nährenden Triebimpulse entdecken, von deren Existenz und Kraft der Patient durch dieses Erlebnis überzeugt wird. Dem Arzt bleibt nichts anderes übrig, als abzuwarten und den Dingen ihren Lauf zu lassen, die weder vermieden noch beschleunigt werden können. (...) In der Praxis kann diese Ausarbeitung von Widerständen für den Analysanden zu einer schmerzhaften Aufgabe und für den Arzt zu einer Geduldsprobe werden. Aber es ist der Teil der Arbeit, der die größte modifizierende Wirkung auf den Patienten hat und der die psychoanalytische Behandlung von jeder Beeinflussung durch Suggestion unterscheidet. Theoretisch kann man es mit der „Abreaktion“ der durch die Verdrängung zurückgehaltenen Affektmengen vergleichen, ohne die eine hypnotische Behandlung wirkungslos bliebe.“[Xvi]

Auf diese Weise scheint auch die Zeit der Arbeit, so Freud, mit ihrer eigenen Bestimmung einen Fortschritt zu haben, in dem etwas objektiviert wird, es weder vermieden noch beschleunigt werden kann. Sowohl der Analytiker als auch der Patient müssen sich in dieser Zeit, die dem Austausch unbewusster Widerstände gegen ein neues Feld des Selbstgefühls eigen ist, zurechtfinden, und es erfordert Geduld seitens des Arztes und das Ertragen der schmerzhaften Aufgabe, eine Arbeit, a Arbeit der Zeit, eine Arbeit, die Zeit ist, seitens des Patienten.

So wurde diese grundlegende Dimension, die die Bedeutung der psychoanalytischen Klinik endgültig vervollständigte, erst 1914 von Freud vollständig benannt. Mehr als dreißig Jahre nachdem sich Breuer in der Zeitpräsenz verharren ließ, die auf das ursprüngliche Erleben der Hysterie einwirkte .

Und zu Beginn des Werks, in dem die Zeit der Ausarbeitung instinktiver Spannungen zwischen regressivem Verlangen und repressiver Kraft einen privilegierten Platz vor der unmittelbaren Vorstellung von der Macht der Interpretation des Unbewussten einnimmt, eine Praxis, deren Logik die einer einfachen Konkretheit direkter Ursache und Wirkung ist, wie sie konkret in der Welt der natürlichen Dinge vorkommt, erinnert Freud nicht zufällig an die Anfänge der Psychoanalyse und die kathartische Methode von Josef Breuer ab 1880 : „Es erscheint mir nicht unnötig, diejenigen, die Psychoanalyse studieren, immer wieder an die tiefgreifenden Veränderungen zu erinnern, die die psychoanalytische Technik seit ihren Anfängen erfahren hat. In der ersten Phase, der Breuerschen Katharsis, wurde der Fokus auf den Moment der Symptomentstehung gelegt und es wurde beharrlich versucht, die psychischen Prozesse dieser Situation zu reproduzieren, um sie durch bewusste Aktivität zur Entladung zu bringen. Erinnern und Abreagieren mit Hilfe des hypnotischen Zustands waren dann die zu erreichenden Ziele. Dann, nachdem er der Hypnose abgeschworen hatte, machte er sich die Aufgabe, aus den spontanen Gedanken des Analysanden herauszufinden, woran er sich nicht erinnern konnte. Der Widerstand würde durch die Arbeit der Interpretation und Übermittlung seiner Ergebnisse an den Patienten umgangen; Der Fokus lag weiterhin auf den Situationen, in denen sich die Symptome gebildet hatten, und auf denen, die hinter dem Moment des Auftretens der Krankheit verifiziert wurden. Die Abreaktion trat in den Hintergrund und schien durch den Arbeitsaufwand ersetzt zu werden, den der Analysand leisten musste , indem er die Kritik seiner spontanen Gedanken überwand, zu der er verpflichtet war (im Gehorsam gegenüber der grundlegenden psychoanalytischen Regel). Schließlich wurde die aktuelle kohärente Technik entwickelt, bei der der Arzt auf die Hervorhebung eines bestimmten Faktors oder Problems verzichtet und sich damit begnügt, die vom Analysanden präsentierte psychische Oberfläche zu studieren, wobei er die Kunst der Interpretation im Wesentlichen dazu nutzt, die darin auftretenden Widerstände zu erkennen und zu beseitigen klares, bewusstes Bewusstsein für den Patienten“.[Xvii]

Der Prozess der klinischen Entwicklung und das Verständnis des dynamischen Lebens der Bildung von Widerständen und Übertragungen in der Gegenwart des Analytikers entwickelten sich von einer Art Besitznahme und direktem Eingriff in die Materie der Vergangenheit hin zur Akzeptanz ständiger und ständiger Veränderungen offene psychische Verarbeitung des Patienten mit dem Analytiker – und in einem noch fortgeschritteneren Horizont der Geschichte der psychoanalytischen Erfahrung nach Ferenczi die des Analytikers selbst mit dem Patienten. Im psychischen Prozess des analytischen Paares gibt es einen immer größeren Zugewinn an Toleranz und an der Dimension der Zeitlichkeit.

Was nicht mehr passt, ist die Angst vor der Symptombildung und der unmittelbaren Figuration der auf dem Spiel stehenden Positionen im Seelenleben, wie sie noch im Jahr 1896 herrschte, als Freud in einem Traum zu seiner Patientin Irma sagte: „Ich habe Ihnen bereits die Lösung gegeben.“ „Wenn es dir nicht besser geht, ist es deine Schuld“ ... Diese Heilungsangst, dieses Über-Ich der Intervention seitens des Analytikers ist in Wirklichkeit, wie der Prozess der zeitlichen Entwicklung des klinischen Denkens deutlich macht, eine Fantasie des Besitzes und der Kontrolle über den psychischen Raum des Analytikers. Patienten.

Die Fantasie, ein Feld zu besitzen, das sich selbst objektiviert, vom subjektiven Leben des anderen, in Form der theoretischen Figuration des Unbewussten, der Metapsychologie und ihrer vielfältigen Vermittlungen, neigte dazu, dem Analytiker in gewisser Weise eine Vorstellung von einem gegenwärtigen Konflikt zu vermitteln verräumlicht, der Figuren und psychischen Instanzen, während der eigentliche Prozess, der schließlich sogar aus den unendlichen Fluglinien der Sinne abgeleitet wurde, die in der Analyse des Traums offenbart wurden, eine zeitliche Reise durch die Bedeutungsordnung jedes einzelnen implizierte, und nicht irgendeine streng kausale Lösung für eine Gegenwart ohne emotionale Erfahrung.

Von der Psychoanalyse der Kontrolle und der Tendenz zur Verräumlichung psychoanalytischer Objekte gelangte man zur Psychoanalyse von Zeit, Dynamik und Prozess. Anstatt auf stagnierende Kräfte hinzuweisen, ist es die eigene Ausarbeitung dieser Kräfte, Dynamiken und Selbstbilder durch den Patienten gemeinsam mit dem Analytiker.

In diesem Sinne erkennt Freud, wenn er die radikale Zeitlichkeit von Breuers Klinik anerkennt, „die Hunderten von Stunden, die dem Patienten gewidmet wurden und wie neu dieses Verfahren war“, eine Stärke, in der seine Wissenschaft nicht nur auf der Fähigkeit beruht, Dynamiken zu beobachten und übersetzen sie in eine objektivierende Logik des Unbewussten.

Die Wissenschaft, ausgehend von diesem wirklich offenen Ort, der die Zeit ist, besteht nicht nur aus theoretischer Vermittlung und ihrem Hintergrund, der wissenschaftlichen Metaphysik, entsprechend den Bedingungen ihrer Zeit. Es besteht auch aus der offenen Zeit des Wartens, des Anbietens, der Kontemplation, die ethisch von der Idee der Wissenschaft geleitet wird, die aber nicht auf die Wissenschaft reduziert werden kann, eines Wertes der Menschheit, der auf die signifikante Verschiebung von wartet und sich ihr anbietet die Krankheit einer Präsenz, die sie durch ihre Anwesenheit bereits in gewissem Maße verändert. Es besteht aus dem, was ein Kritiker einst über Shakespeare bemerkte: der Fähigkeit des Erlebens. Die Psychoanalyse besteht auch aus all den unbewussten, ethischen, ästhetischen Impulsen, die in dieser Neigung, diesem, enthalten sind Klima, vom Analytiker bis zum Zeitpunkt der Begegnung mit dem anderen.

Die Erkenntnistheorie der Psychoanalyse basierte lange Zeit auf der Fähigkeit zur Abstraktion und Objektivierung, in der dritten Person, wie Georges Politzer sagte[Xviii], psychoanalytische Objekte, übersetzbar in eine Metapher, die dem Namen von Naturphänomenen entsprach, der historisch von der theoretischen Physik übersetzt wurde. Freud versuchte, das Unsichtbare zu erkennen, das, was nicht sinnlich dargestellt wird, und mit seiner ungewöhnlichen wissenschaftlichen poetischen Kraft den Namen des Geräts zu konfigurieren, nichts Geringeres, als dem Ding an sich des Unbewussten Form und sprachliche Vermittlung, Grenze, zu geben. In gewisser Weise glaubte er, dass durch die Definition und Beherrschung des Psychischen im Menschen ein wahrer Zugang und vielleicht der einzig wirksame Zugang zum Menschen eröffnet worden wäre.

Und aus dem wissenschaftlichen Bild der Sache selbst, das aus der sensiblen Dynamik der Traumentstehung und -deutung konstruiert wurde, bezieht er seine Kritik an der Unmöglichkeit der Philosophie, dorthin zu gelangen: „Damit offenbaren wir eine sehr genaue Konzeption des „Essenz“ des Gewissens; Bewusstwerdung ist für uns ein besonderer psychischer Akt, der sich vom Prozess der Komposition oder Darstellung unterscheidet und von diesem unabhängig ist, und das Bewusstsein erscheint uns als Sinnesorgan, das anderswo existierende Inhalte wahrnimmt. Es lässt sich zeigen, dass die Psychopathologie ohne diese Grundannahmen einfach nicht auskommt.“[Xix]

„[Die] Überlegungen über den Aufbau des psychischen Apparates werden wir später anstellen, wenn wir beobachtet haben, dass wir durch die Traumdeutung wie durch ein Fenster in sein Inneres blicken können.“[Xx]

Diese beiden Passagen aus Die Traumdeutung enthüllen die ersten Momente der grundlegenden konzeptionellen Struktur des Buches: von der lebendigen psychologischen Dynamik und der Bedeutung des analysierten Traums für den Träumer, der ausgearbeiteten und vollständigen Bedeutung der Analyse, bis hin zum objektiven Modell des Unbewussten, das wie durch a Fenster, ein Fenster, das die eigentliche Dynamik und Praxis der Traumdeutung darstellt. Das ist es, was Freud unter Wissenschaft verstand. Ausgehend von den ungewöhnlichen psychischen Phänomenen des Traumgefühls, die durch den klinischen Zustand und seine reale Intuition dessen, was anderswo im Subjekt ist, konstruiert werden und ursprünglich von Josef Breuer festgestellt wurden, versucht Freud, die theoretische Natur und die eigentliche Struktur des Apparats zu erreichen Sprachsystem Ziel des metapsychologischen Kapitels Nummer VII des Buches, das lange Zeit viele als das eigentliche Wesen der Psychoanalyse in den Schatten stellte.

Wie durch ein Fenster einen Blick auf die physische Realität der Produktivität des Unbewussten werfen und aus psychischen Phänomenen, in diesem Fall den vielen durcheinandergebrachten Facetten von Bewusstsein, Halluzinose, Erinnerung, Kindheit und Traumwunsch, die Gesetze der Sache selbst extrahieren, die sie bewegen , das Ding, das „psychischer Apparat“ genannt wird, ist genau die metaphysische Logik, die sich der Wissenschaft eigentümlich entfaltet und die Kräfte der Natur, zum Beispiel die universelle Schwerkraft, aus dem Phänomen, das sie zum Ausdruck bringt, zum Beispiel dem fallenden Apfel, ableitet.

Kräfte, Energie, Dynamik, Instanz, Objekt, Widerstand, Übertragung, Verdichtung, Verschiebung, Konvertierung waren einige der Begriffe der Grundsymbolisierung dessen, was man als Entstehung der Psychoanalyse auf einer der Metaphysik der Naturwissenschaften nahestehenden Ebene verstand. auf der Suche nach seiner psychischen Realität. Hinter diesen Begriffen, dieser Sprache, die die Physiognomie der damaligen Wissenschaft hatte, war es mit etwas genetischer Arbeit durchaus möglich, die Welt vor Freud, von Wundt, Fechner, Herbart, Helmholtz, Brücke, Du Bois-Reymond zu erkennen. Und dahinter steckt Newtons und Darwins ursprüngliche Explosion des modernen Sinns.

Begierde, Zensur, Verteidigung, moralische Negativität, Symbolisierung, Identifikation, Narzissmus, Ödipus, infantile Sexualität, Ausarbeitung, Trauerarbeit und andere waren in einer anderen Richtung Begriffe der „Metaphorisierung“, die sich kulturellen Dynamiken und Symbolen näherten und diese berührten ein Stück entfernt von den reinsten und grundlegendsten Begriffen, die versuchten, die psychische Erfahrung mit der Konkretheit der Namen natürlicher Dinge und ihrer „gemeinsamen Physik und Chemie“ zu übersetzen.

Lange Zeit konzentrierte sich die Epistemologie der Psychoanalyse auf die historische Natur und die ideologischen Verpflichtungen dieser Benennung, dieser Notationsarbeit des psychischen Dings, wie Bion sagte, als wäre die Disziplin völlig verwirrt mit ihrem Wunsch nach Objektivierung, der immer wandelt fest auf dem Drahtseil der Hypostase, die auch die Fantasie einer möglichst unmittelbaren und zeitlich unbegrenzten Kontrolle der Präsenz des Analytikers über das Seelenleben des Patienten zum Ausdruck brachte.

Diese Art, das symbolische Leben der Psychoanalyse und ihre erkenntnistheoretische Grundlage zu lenken, erwies sich als unvollständig. Er spaltet etwas Wesentliches in Bezug auf die angebotene Zeit und die Neigung des Analytikers zum Patienten, die „medizinische Libido“, auf die sich Freud in Bezug auf Breuer bezieht, und ist außerdem der Ideologie der Wirksamkeit und der Beherrschung der Natur durch die tatsächlich identifizierende wissenschaftliche Norm verpflichtet . Es ist ein objektivierender Realismus. Er trägt die tiefe westliche Tradition der Aufklärung als Macht in sich, sein Ziel ist es, Naturkräfte zu beschwören, indem er sich bewusst ihrer Anerkennung hingibt. Jedes Problem entsteht für die Natur der Wissenschaft der Psychoanalyse, wenn die beschriebenen objektiven Kräfte der Natur tatsächlich ein wahrer und inkarnierter Anderer sind, der subjektiv intakt ist, selbst wenn er unter der Erfahrung einer Neurose lebt.

Eine ganze spätere Tradition des Verständnisses der Psychoanalyse durch Psychoanalytiker selbst, von Ferenczi bis Winnicott, von Searles bis Masud Khan, von Marion Milner bis Pierre Fedida, von Pontalis bis Radmila Zygouris, von Bion selbst, versucht irgendwann und auf irgendeine Weise, die Psychoanalyse zu verstehen diese Dimension des Empfangens und Anerkennens der primären Natur der analytischen Bindung, des Wahren, wiederherzustellen nase Klinik für Psychoanalyse.

Wenn Freud also verspätet nicht den Impuls des Wissens, sondern Breuers kontemplative Dimension und den liebevollen Pakt der Fürsorge wahrnimmt, ästhetisch-ethische Dimensionen, die den Platz der Psychoanalyse einnahmen und sie ermöglichten, und in gewisser Weise auch die Patientin selbst ermöglichten, ein Obwohl er weiß, dass die Krise dieser Kultur und ihrer hegemonialen medizinisch-wissenschaftlichen Epistemologie die Anerkennung wirklich verhindert hat, ist er bereits stark genug, um vielleicht ein weiteres Grundprinzip der Psychoanalyse hervorzurufen jenseits der Wissenschaft und seine eigene Art, Dinge für seinen Bereich zu benennen und zu positionieren.

„Im Jahr 1889 legte ihm das Glück eine ungewöhnliche Patientin in die Hände, eine junge Frau mit überdurchschnittlicher Intelligenz, die während der Pflege ihres kranken Vaters an schwerer Hysterie erkrankt war. Erst etwa vierzehn Jahre später, in unserer gemeinsamen Veröffentlichung, Studien zur Hysterie (1895) (…) dass die Welt von der Natur seiner Behandlung dieses berühmten „ersten Falles“ erfuhr, von der immensen Sorgfalt und Geduld, mit der er die Technik anwendete, nachdem er sie entdeckt hatte, bis der Patient von allem befreit war Symptome, unverständliche Erkenntnisse über seine Krankheit und welches innere Verständnis er im Laufe seiner Arbeit für die psychischen Mechanismen der Neurose erlangte“.[xxi]

Wir wissen, dass Freud stark darauf reagierte, dass Breuer ihm in der zentralen Begründung unbewusster Widerspruchsprozesse in der sexuellen Dimension des Menschen nicht folgte. Dies war in der Tat die zentrale und hintergründige theoretische Einheit, die das Notationssystem organisierte und es zumindest ermöglichte, die phänomenale Ordnung der infantilen Sexualität aufzudecken, die bei Kindern so offensichtlich war, bis Freud sie jedoch strikt aus kulturellen Gründen verbannte Zugang. Das Sexualaxiom ermöglichte die Entwicklung der Metapsychologie, indem es ihr ein grundlegendes Prinzip mit konkretem menschlichem Wert verlieh und die Beschreibung einer Reihe kultureller Probleme von immensem Interesse ermöglichte.

Freud ärgerte sich über den klinischen Meister seiner Jugend, Breuer, der die sexuellen Grundlagen der Prozesse, die er tatsächlich durch die klinische Ethik entdeckt hatte, nicht akzeptiert hatte. In erkenntnistheoretischer Hinsicht kritisierte Freud die Tatsache, dass Breuer der lebendigen Intensität des menschlichen Sexuellen keine reale Dimension und der Stellung des Sexuellen im Ganzen keine produktive theoretische Dimension in der Natur der psychischen Realität zuschrieb System des Unbewussten.

In allen oben angeführten Passagen aus Freuds Erinnerung an Breuer im Jahr 1925 scheint jedoch der Wert dessen, worauf es in der psychoanalytischen Erfahrung ankommt, wenn auch nur schwach, darin angedeutet zu werden, was genauer mit dem theoretischen Status der fraglichen Sache zusammenhängt. selbst von den psychischen Mechanismen, die durch die klinische Beziehung entdeckt werden.

In diesen Passagen spricht Freud ausdrücklich von Qualitäten der Begegnung wie „großer Sorgfalt und Geduld“, von der „Erfordernis eines großen Maßes an Eigeninteresse“, von etwas, das er im Sinne seiner eigenen Theorie als „großes Maß an Eigennutz“ übersetzte „medizinische Libido“, jenseits der mysteriösen psychischen Wirkung der „Entdeckung“. Er spricht davon, wie neu „das Verfahren“ sei, „hunderte Sitzungen“ einem einzelnen Patienten zu widmen, und von einem „überlegten Maß an Gedankenfreiheit“. Er spricht in den Zwischenräumen seines größeren Diskurses über das Unbewusste der ethisch-ästhetischen Qualitäten der Klinik und die Disposition und Neigung des Arztes, mit seinem rätselhaften, menschlichen Patienten im Laufe der Zeit Erfahrungen zu machen.

An einer anderen Stelle scheint er das persönliche Geheimnis, das biografische Element des Konzepts hervorzurufen, das der Psychoanalyse so eigen und so vertraut ist, wenn er bemerkt, dass über Breuer „nichts in seiner Ausbildung einen zu der Annahme verleiten könnte, dass er den ersten entscheidenden Punkt erreichen würde.“ „Ich habe das innere Verständnis des uralten Rätsels der hysterischen Neurose vertieft und einen Beitrag von unvergänglichem Wert zu unserem Wissen über den menschlichen Geist geleistet.“ Dann antwortet er auf diesen Punkt und weist auf die Breite der kulturellen, vielleicht sogar philosophischen Sichtweise des Mannes hin, der offenbar auf mysteriöse Weise das erste innere, ontologische und konzeptionelle Verständnis für psychoanalytisches Wissen über die Psyche auf psychoanalytisch-klinische Weise hatte : „Er war jedoch ein Mann mit üppigen und universellen Begabungen, und seine Interessen gingen in viele Richtungen weit über seine beruflichen Aktivitäten hinaus.“

In diesen Passagen scheint er eine Ahnung, vielleicht sogar Eifersucht, auf Breuers geheimnisvollen menschlichen Moment zu haben, der es ihm ermöglichte, mit den ethisch-ästhetischen, poetischen Dimensionen in Kontakt zu kommen, die ihn dazu brachten, den Platz der Psychoanalyse in sich selbst und in ihm selbst zu etablieren sein Patient. .

Das menschliche Element, das es dem ersten Menschen ermöglichte, die psychoanalytische Erfahrung zu machen, ist ein Rätsel, nämlich die Einschreibung der Biographie in das psychoanalytische Konzept. Aber wie es zu dieser Erfahrung kam, ist bekannt. Tatsächlich bedeutete es Fürsorge, persönliches Interesse, medizinische Libido, Hingabe und Geduld mit der Arbeitszeit des anderen. Darüber hinaus schätzte Freud persönlich besonders „einen wohlüberlegten Grad an Gedankenfreiheit und Urteilssicherheit“, der „das entscheidende innere Verständnis des Rätsels“, die Fähigkeit zur Abstraktion des Objekts der psychischen Realität, gegenüber allem ermöglichte Vorurteile, allgemeiner oder wissenschaftlicher Art, die ein solches Verständnis abdeckten.

Und das war bekanntlich der Hauptweg, den Freud selbst eingeschlagen hat.

Um in unserem Sinne das charakteristischste Element der Wissenschaft in der Breuerschen Klinik zu verstehen, das Freud so viele Jahre lang entgangen zu sein scheint, ist es vielleicht möglich, eine andere Produktion der Philosophie aus demselben Universum der deutschen Kultur hervorzurufen: die den Sinn der Wissenschaft ganz anders denkt als das Universum der universalen Aufklärung, das dem deutschen Idealismus eigen ist. Diese „Philosophie der Revolution“ vom Beginn des XNUMX. Jahrhunderts war in allen Dimensionen, als Hintergrund und als Figur gleichermaßen eine „Wissenschaftsphilosophie“, oder umgekehrt, sie war die ursprüngliche historische Entstehung, die dem Sozialen so am Herzen lag Zukunft der Sache, der Idee einer „Wissenschaft der Philosophie“ in der Welt.

Genau zeitgemäß mit der ersten Psychoanalyse, ungebunden an das Schicksal von aufklarung Universell, jeder Metaphysik der Wahrheit abgeneigt, ausgehend von der dionysischen Problematik auf der Suche nach einer allgemeinen Umwandlung von Werten, unvollständig, sicherlich elitär, für das, was eine neue Konfiguration der Erfahrung der Moderne werden sollte, produzierte Nietzsche eine Reihe von Fragmenten, die gehämmert wurden Hetzreden, auch über den Wert und die relativ verborgenen Werte der Idee und Praxis der Wissenschaft zu seiner Zeit.

Seine auflösenden, genealogischen Begriffsironien könnten jedes existierende Objekt oder jede soziale Praxis, insbesondere die hegemonialen, umgeben und negativ vermitteln, sodass er genau auf den Kern der Integrität einer Vernunft zielen könnte, die der Berechnung dient, ist die theoretische Konstruktion, die Grundlage jeder Möglichkeit. der Wissenschaft, wie in der berühmten Frage: „Es ist endlich an der Zeit, die Kantsche Frage ‚Wie sind synthetische Urteile möglich?‘ zu ersetzen.“ a priori?' durch eine andere Frage: „Warum ist der Glaube an solche Urteile notwendig?“ – das heißt, zu begreifen, dass solche Urteile zum Zweck der Bewahrung des Wesens unserer Spezies als wahr angesehen werden müssen; mit was natürlich immer noch falsche Urteile sein könnten! Oder, klarer, gröber und radikaler ausgedrückt: synthetische Urteile a priori sie sollten auf keinen Fall „möglich sein“: Wir haben kein Recht darauf, in unserem Mund sind es reine Fehlurteile. Aber sicherlich ist der Glaube an seine Wahrheit notwendig, als Fassadenglaube und als Erscheinung, die Teil der Lebensperspektive ist.“[xxii]

Das irrationalistische Glaubensbekenntnis, das die modernen rationalen Grundlagen des logischen, transzendentalen Urteils im Ursprung aufgibt und sie in Glaubensnotwendigkeiten verwandelt, kann den Bedeutungsprozess selbst nur als Torsion der Vernunft zu einer Vernunft vollenden, die alles Mögliche durchdringt Position der Wahrheit und erzeugt als Bild ein Leben, das als perspektivische Optik gedacht ist, notwendigerweise plural, konflikthaft, im Grunde politisch, instabil und in sich unvollständig. Wie wir wissen, wird all dies auf die Idee einer biologischen Vernunft projiziert, die widersprüchlich und in ständigem Streit ist und die Unterstützung lokaler und strategischer Wahrheiten als Suche nach der einzigen Wahrheit hervorbringt, die sich bewegt, dem Willen zur Macht, der es kann auch als Wille zur Macht gelesen werden. .

Ein solches Universum der Umkehrung der in sich selbst begründeten idealen Potenz der Ordnung der Vernunft in einer Reihe disparater organischer Kräfte, die immer mit Interesse aufgeladen sind und die archäologisch als verborgene Grundlage der darauf abzielenden Wahrheitsstrategien artikuliert werden mehr Macht, Wille, in der Nietzscheschen Sichtweise, Besitz von jeder Möglichkeit der Wissensproduktion – in einem Subjekt, das das Produkt einer immerwährenden Dialektik des Unlogischen und des außerrationalen, interessierten Gewinns – jeder Produktion ist einiger Kenntnisse: „Die Abfolge von Gedanken und logischen Schlussfolgerungen in unserem heutigen Gehirn entspricht einem Prozess und Kampf von Impulsen, die an sich alle sehr unlogisch und unfair sind: Wir kennen normalerweise nur das Ergebnis des Kampfes: so schnell.“ und so verborgen entfaltet sich nun dieser uralte Mechanismus in uns.“[xxiii]

„Die Stärke des Wissens liegt nicht in seinem Wahrheitsgrad, sondern in seinem Alter, seiner Verkörperung, seinem Charakter als Lebensbedingung.“ [xxiv]

Damit eröffnet sich ein Feld radikaler tabula rasa der selbsttragenden Grundlagen, der Möglichkeitsbedingungen, der Vernunft selbst. Die alte Denkweise der Vernunft wird in einer Artikulation des Ursprungs, der Genetik, hin zu einer neuen Ordnung der körperlichen Vernunft verdrängt – Trieb, für das Verlangen und Verlangen nach Macht, und Ästhetik, für die dionysische Erscheinung, die auf die Verwirklichung des Seins selbst abzielt als Kunstwerk. Diese neuen ontologischen Vernunftweisen werden bei Nietzsche den Platz jeder praktischen moralischen Vernunft einnehmen.

Und sie werden in einer anderen Tonart und mit ungeheurer Ironie die wissenschaftliche Ethik der Zeit und ihren Einfluss der emotionalen Fantasie auf den Menschen – der auch Hegel sehr interessierte – mit dem davon entfremdeten Universum des Nicht-Menschen verhandeln. wahre symbolische Figuration der Kunst: „Unser letzter Dank an die Kunst – Hätten wir die Künste nicht für gut erklärt und diesen Kult des Unwahren erfunden: das Verständnis der universellen Unwahrheit und Verlogenheit, das uns jetzt von der Wissenschaft geschenkt wird – die Das Verständnis von Illusion und Irrtum als wissender und fühlender Existenzbedingung hätte nicht toleriert werden können. Loyalität würde zu Ekel und Selbstmord führen. Aber jetzt hat unsere Loyalität eine Gegenkraft, die uns hilft, solche Konsequenzen abzuwehren: Kunst als Wohlwollen gegenüber dem Schein.“[xxv]

Nietzsche zufolge verdankt die Wissenschaft der Kunst in der Registrierung von Impulsen und dem Wunsch nach lebenswichtigem Sinn auch etwas von ihrer Fähigkeit, sich im Lebendigen zu erhalten. Die Fähigkeit, der negativen Auflösung der Wissenschaft, ihrer ständigen Auflösung von Realität und Leben, treu zu bleiben, speist sich aus der Möglichkeit eines guten Willens, der typisch für das war, was den Künsten geboten wurde, einer gewissen Art der Befriedigung mit den Möglichkeiten des Scheins, von dem, was tatsächlich existiert, als unwahr, und das interessierte den Philosophen so sehr. Wie ein magischer Schlag des Geistes erscheint irgendwo das Feld der Kunst, des Unwahren, als Doppelgänger des Feldes der Wissenschaft, der begrenzenden negativen Produktion des Wahren.

Tatsächlich tauscht diese nietzscheanische Dialektik der Potenz leicht die konstitutiven und universellen Wirkungen der Wirksamkeit der Vernunft gegen alles aus, was ist, was auch immer von der Ordnung der Erscheinung ist, das seinen eigenen guten Willen aufrechterhält, gemessen am biopolitischen Herrscher der Potenzsteigerung .

Schließlich sollte diese wahre Vernunft, ganz das Gegenteil aller körperlichen, vitalen und unbewussten Vernunft, die Bewertung selbst, die Hintergrundphantasie, die Metaphysik selbst, der Wissenschaft, die überall in der Zeit war, vollständig erreichen: „(…) woher dann könnte Bekommt die Wissenschaft ihren unbedingten Glauben und ihre darauf beruhende Überzeugung, dass die Wahrheit wichtiger ist als alles andere, als jede andere Überzeugung? Genau diese Überzeugung hätte nicht entstehen können, wenn sich Wahrheit und Unwahrheit stets als nützlich erwiesen hätten: und das ist der Fall. Daher kann der heute unbestreitbar vorhandene Wissenschaftsglaube nicht aus einem solchen utilitaristischen Kalkül entstanden sein, sondern vielmehr, obwohl immer wieder die Nutzlosigkeit und Gefährlichkeit des „Willens zur Wahrheit“, der „Wahrheit überhaupt“, nachgewiesen wurde Kosten'. (…) „Wirklich bereit“ bedeutet also nicht „Ich will nicht getäuscht werden“, sondern – es gibt keine Wahl – „Ich will nicht betrügen, nicht einmal mich selbst“: – und damit wir liegen auf der Grundlage der Moral. Denn es genügt, sich grundsätzlich zu fragen: „Warum willst du nicht täuschen?“, insbesondere wenn der Anschein bestünde – und es gibt diesen Anschein –, dass das Leben vom Schein abhängt, ich meine, von Irrtum, Betrug, Verschleierung, Blindheit, Selbstblindheit, und wenn sich andererseits die große Lebensform tatsächlich immer auf der Seite der Skrupellosesten gezeigt hätte Polytropoi. Ein solcher Zweck könnte, milde interpretiert, vielleicht ein Donquichotismus sein, eine kleine enthusiastische Torheit; Es könnte sich aber auch um etwas noch Schlimmeres handeln, also um ein destruktives, lebensfeindliches Prinzip … „Wille zur Wahrheit“ – das könnte ein verschleierter Wille zum Tod sein. Daher die Frage: Warum Wissenschaft? Es führt zurück zum moralischen Problem: Warum überhaupt Moral, wenn Leben, Natur, Geschichte „unmoralisch“ sind? Zweifellos bekräftigt das Wahrhaftige in diesem rücksichtslosen und ultimativen Sinne, wie es der Glaube an die Wissenschaft voraussetzt, eine andere Welt als die des Lebens, der Natur und der Geschichte; und insofern es diese „andere Welt“ bestätigt, wie? Muss es nicht gerade damit... sein Gegenteil leugnen, diese Welt, unsere Welt? – dass auch wir, die heutigen Genießer, die Gottlosen und Antimetaphysiker, unser Feuer aus dem Freudenfeuer schöpfen, das ein uralter Mensch hat Der Glaube entzündete sich, dieser christliche Glaube, der auch der Glaube Platons war, dass Gott die Wahrheit ist, dass die Wahrheit göttlich ist ... Was aber, wenn genau dies immer mehr in Misskredit gerät, wenn sich nichts anderes als göttlich erweist außer Irrtum, Blindheit, Lügen – wenn sich herausstellt, dass Gott selbst unsere längste Lüge ist?[xxvi]

Die Wissenschaft war somit der metaphysische Ersatz für Gott und die letzte, moderne historische Lösung der Göttlichkeitsidee der Wahrheit. Im Gegensatz zu dem, was er über seine negative Einstellung gegenüber der Realität sagt, wäre seine Demut angesichts dessen, was er ist, die Wissenschaft für Nietzsche die ultimative Stütze der moralischen Kraft des Feldes der Wahrheit. Und in dieser Richtung ignoriert es einfach alles, was existiert, was dem Leben dient und was nicht durch die gewaltsame Beschneidung und durch die ultimative Moral der Wahrheit in seiner eigenen Ordnung betrieben werden kann. Aus dieser Perspektive betrachtet war es tatsächlich die letzte große Errungenschaft der westlichen moralisch-metaphysischen Tradition.

Man kann in der Passage auch die feste Auferlegung von Macht, das Verlangen nach Macht? in der Ordnung der Wissenschaft sehen, „die jetzt unbestreitbar da ist“, auf menschliche Dimensionen, die nicht der Wahrheit unterworfen sind, zwischen denen Nietzsche das Leben ausrichtet, Geschichte und, für den Skandal des symbolischen und sozialen Bereichs, der Freuds war, die Natur... Nietzsche scheint nur einen Schritt davon entfernt zu sein, das totalitäre Universum der Auferlegung der Maßordnung, der Statistik, des abstrakten Tauschwerts und des wissenschaftlichen Managements anzuerkennen der Kultur und der Organisation des Lebens, die durch die metaphysische Entfaltung der Idee der Wissenschaft zur Idee des Fortschritts die Leuchttürme der völlig aufgeklärten Welt errichteten, „eine strahlende Katastrophe“, „eine ständige Ansammlung von Ruinen“ .

Und wenn wir die Situation der Psychoanalyse durch dieses Prisma betrachten – genau wie Theodor Adorno es in einigen wichtigen Fragmenten getan hat Minima Moralia[xxvii] – unter dem Gesichtspunkt ihrer unkritischen Bindung an die Maschinerie der Welt der Wissenschaft eine Psychoanalyse, die sich als reine Technik versteht, deren Textur in der Welt mit der ideologischen Verwirklichung der gesellschaftlichen Macht der Wissenschaft verwechselt wird, der sie abgeneigt ist Wenn wir die dialektischen Möglichkeiten, die sie im Menschlichen erkannte, überwinden, gelangen wir zu einer peinlichen Sphäre der Verdinglichung der Freudschen Disziplin, die tatsächlich historisch entstanden ist.

Diese innere Dialektik der Unterwerfung der Psychoanalyse unter ihre rein technische Dimension, ihre Metaphysik, richtete die Disziplin auch sozial als interessierte Maske auf etwas aus der Welt der Macht aus, wie es für das soziale Wesen der Wissenschaft charakteristisch ist, das sie jedoch selbst ist ließ auch tiefgreifende Kritik zu.

Und schließlich kommen wir in dieser Wendung der Dezentralisierungen und Perforationen der Ethik auf dem Fundament der Wissenschaft an den Punkt, an dem Nietzsche, der selbst dialektisch operieren konnte, in seiner Umwertung von Werten auch eine mögliche neue Ordnung der erkenntnistheoretischen Vernunft anbietet , einer möglichen Transepistemologie: „Beginnt die Disziplin des wissenschaftlichen Geistes nicht damit, dass man sich keine Überzeugungen mehr erlaubt? und unbedingt, der alle anderen Überzeugungen sich selbst opfert?“ Es zeigt sich, dass auch die Wissenschaft auf einem Glauben beruht, es gibt keine Wissenschaft „ohne Voraussetzungen“. Die Frage, ob Wahrheit notwendig ist, muss nicht nur schon vorher bejaht werden, sondern so weit bejaht werden, dass dieser Satz, dieser Glaube, diese Überzeugung darin zum Ausdruck kommt: „Nichts ist notwendiger als die Wahrheit, und zwar im Verhältnis dazu.“ für ihn hat alles andere nur einen Wert zweiter Ordnung. Dieser unbedingte Wille zur Wahrheit: Was ist das? Ist es der Wille, sich nicht täuschen zu lassen? Ist es der Wille, nicht zu täuschen? Denn der Wille zur Wahrheit ließe sich auch auf diese letzte Weise interpretieren: Vorausgesetzt, dass unter die Verallgemeinerung „Ich will mich nicht täuschen“ auch der Sonderfall „Ich will mich nicht täuschen“ fällt. Aber warum nicht betrügen? Aber warum lassen Sie sich nicht täuschen?[xxviii]

Psychoanalyse, die sich mit Wahrheiten und Scheinen beschäftigt, mit unermesslichen Distanzen von sich selbst und mit immensen psychischen Intensitäten, mit Intersubjektivität und mit einer wahren, auf das Subjekt bezogenen Sinnschöpfung, mit Verklärung von Werten und der ethischen Übernahme des eigenen Verlangens aus dem Die Anerkennung der Dialektik persönlicher Widersprüche, die immer ihr soziales Moment mit sich bringt, ist in der Tat eine Modalität der Wissensproduktion, die viel über diese grundlegende Kritik an den Bedingungen der Stabilisierung einer wissenschaftlichen Diskursordnung zu reflektieren hat.

Was ich zu zeigen versucht habe, und die Nietzschesche Transepistemologie ermöglicht es uns, es besser zu definieren, ist, dass man nur die Entstehung des Breuerschen klinischen Prozesses und seinen Unterschied zu dem theoretischen Schicksal verstehen kann, das Freud bald dem Ding des Dings aufdrückte unbewusst, wenn wir ein bestimmtes Hintergrundbedürfnis der Ethik betrachten, das, selbst wenn es in der wissenschaftlichen Ethik artikuliert wird, es kreuzt und es an einer anderen Stelle des Menschlichen positioniert. Etwas Ähnliches, was Nietzsche mit dem Bereich der Wissenschaft selbst gemacht hat.

Ja, denn, wie Nietzsche sagte: „Wissenschaft beruht auf einem Glauben, es gibt keine Wissenschaft ohne Voraussetzungen.“ Und genau das macht der Unterschied zwischen Breuer und Freud deutlich: Die beiden Grundlagen der Psychoanalyse, die jedem dieser beiden Männer zu verdanken sind, basieren tatsächlich auf unterschiedlichen Grundannahmen der Wissenschaft. Und doch gehören interessanterweise beide Hintergrundeckpunkte, Annahmen unterschiedlicher Überzeugungen, zur selben Wissenschaft, zur Psychoanalyse.

War Breuer in der Tat radikaler offen dafür, „sich keine Überzeugungen über den anderen zu erlauben“ – in der Grenzaufhebung des Willens zur Macht? -, eine radikale Öffnung zum menschlichen Anderen, eine Hingabe seiner selbst an den Fremden, an die Kranken und Schwachen, an die moralisch Defiziten für das theoretische System der medizinischen Überzeugungen der Zeit. Diese ursprüngliche Neigung, sich nicht überzeugen zu lassen, war selbst die Überzeugung, dass die Geste der Anwesenheit und Urteilsverweigerung der Klinik, eine gewisse Modalität der Liebe, dorthin führen könnte.

Der Grundwert, die Voraussetzung und der Glaube dieser neuen klinischen Wissenschaft war die liebevolle Hingabe der eigenen Person, der wissenschaftliche Weg, sich Zugang zum Geheimnis des anderen zu verschaffen. Als solche verwirklichte sie auch, als wissenschaftlicher Modus selbst, die andere Nietzschesche Grundlage der Bedeutung der Dinge, nämlich „mit Gutem zu tun und Gutes zu wollen, von denen, die in irgendeiner Weise bereits von uns abhängig sind (d. h. daran gewöhnt sind). uns als ihre Ursachen zu betrachten); Wir wollen seine Wirksamkeit steigern, denn so steigern wir unsere.“[xxix]. Breuers Wissenschaft basierte radikal auf der Annahme, Gutes zu tun und Kräfte zu steigern.

Freud brauchte auch einige Zeit, um zuzugeben, dass die Arbeit des analysierten Patienten genau von der Liebe beeinflusst wurde, die er seinen Objekten gegenüber zum Ausdruck brachte. Als Ferenczi jedoch das psychoanalytische Konzept anführte und zugab, dass die Arbeit des Analytikers an einem der Gründungsorte seiner eigenen Wissenschaft auch von einer bestimmten Modalität der Liebe geprägt war, gelang es Freud vielleicht nie, dies zu tun.

Allerdings scheint alles darauf hinzudeuten, dass Breuer auf der Grundlage der damals zwischen Arzt und Patient geteilten klinischen Erfahrung, der wahren klinischen Erkenntnisse der ersten Psychoanalyse und ihren ersten Bedeutungserklärungen über die menschliche Realität, tatsächlich das Fichtesche Modell umgesetzt hat der Entwicklung des Gelehrten, des Weisen oder des Intellektuellen, in der Kultur, die er letztlich und im Prinzip als Erbe Freud hinterließ: Eine wahrhaft philosophische Dimension der Sinnesdinge artikulierte sich zu einer philosophisch-historischen Dimension vor einer anderen , um schließlich wirklich eine einfach historische Dimension menschlicher Dinge zu werden[xxx]. Die Entstehung der Psychoanalyse in der Welt der fortgeschrittenen Moderne.

*Geschichten Ab´Sáber Er ist Professor am Institut für Philosophie der Unifesp. Autor, unter anderem Bücher von Das wiederhergestellte Träumen, Formen des Träumens bei Bion, Winnicott und Freud (Herausgeber 34).

Ursprünglich gepostet am Philosopheme II, org. Jamil Ibrahim Skandar und Rita Paiva, São Paulo: Editora Unifesp, 2016.

Aufzeichnungen

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[I] S. Freud. Die Traumdeutung, Übersetzung von Renato Zwick, Porto Alegre: LPM, 2012, S. 166. (https://amzn.to/3s78j3Q)

[Ii] Siehe zum Beispiel Karl Schorske, „Politik und Vatermord in Freuds Traumdeutung“Auf Wiener Fin-de-Siècle, São Paulo: Unicamp und Companhia das Letras, 1989 (https://amzn.to/3OU3V0U); das Werk von William MacGratt Politik und Hysterie, Porto Alegre (https://amzn.to/45vkHcp): Medical Arts, 1988 und Freud, Denker der Kultur, von Renato Mezan, São Paulo: Brasiliense, 1985 (https://amzn.to/3DZaucc).

[Iii] W. Benjamin, „Paris, Hauptstadt des XNUMX. Jahrhunderts“, in Walter Benjamin, São Paulo: Ática, 1985, S. 40. Diese berühmte Passage von Benjamin scheint tatsächlich eine postpsychoanalytische Neugestaltung zu sein und hinterlässt die unübertragbare Spur eines Autors, dieses Schönen und Benjaminianisch, Passage aus Hegel: „Aber wie beim Kind nach einer langen und friedlichen Zeit der Nahrungsaufnahme bricht der erste Atemzug – ein qualitativer Sprung – diese Kontinuität des rein quantitativen Fortschritts und dann wird das Kind geboren, ebenso wie der Geist.“ das sich entwickelt, kultiviert, wächst langsam und lautlos der neuen Figur entgegen und löst Stück für Stück seine bisherige Welt auf. Nur vereinzelte Symptome verraten den Schock. Die Frivolität und Langeweile, die sich über das Bleibende bemächtigt, die unbestimmte Ahnung von etwas Unbekanntem sind die Vorboten dafür, dass etwas anderes naht. Dieser langsame Zerfall, der die physiognomischen Merkmale des Ganzen nicht veränderte, wird durch die Morgendämmerung unterbrochen, die blitzschnell die Struktur der neuen Welt entdeckt.“ Die Phänomenologie des Geistes, Übersetzung von Henrique C. de Lima Vaz, São Paulo: Abril Cultural, 1974, S. 16.

[IV] Um an das neue Engagement zwischen Philosophie, Wissenschaft und intellektuellem Leben zu erinnern, können wir noch einmal auf den positiven Wert des berühmten Titels ohne Halbtöne achten: Enzyklopädie, oder Werkverzeichnis der Wissenschaften, der Künste und der Metiers, von einer Genossenschaftsgesellschaft.

[V] Heinrich Hein, Hey, oder?, übersetzt von André Vallias, São Paulo: Perspectiva, 2011, S. 282 (https://amzn.to/3sfc6fj).

[Vi] T. Adorno, Minimale Moral, Fragment 42, „Gedankenfreiheit“, São Paulo: Ática, 1992, S. 58 (https://amzn.to/3OyTYVx).

[Vii] GWF Hegel, Die Phänomenologie des Geistes, Übersetzung von Henrique C. de Lima Vaz, São Paulo: Abril Cultural, 1974, S. 13.

[VIII] Dasselbe, S. 44.

[Ix] Dasselbe, Seiten 44-45.

[X] Dasselbe, S. 50.

[Xi] JG Fichte, Das Prinzip der Wissenschaftslehre, Übersetzung von Rubens Rodrigues Torres Filho, São Paulo: Abril Cultural, 1973, S. 24.

[Xii] Dasselbe, S. 15.

[XIII] sehen Einführung in die Freudsche Erkenntnistheorie. Paul-Laurent Assoun, Rio de Janeiro: Imago, 1983.

[Xiv] „Josef Breuer“ (1925), brasilianische Standardausgabe aller Werke, Bd. XIX, Rio de Janeiro: Imago, 1980, S. 349.

[Xv] Dasselbe, Seiten. 349-350.

[Xvi] S. Freud., „Erinnern, wiederholen und ausarbeiten“ (1914), Sigmund Freud, Sämtliche Werke, Band X, Übersetzung von Paulo Cézar de Souza, São Paulo: Companhia das Letras, 2010, S. 207 und 209.

[Xvii] Dasselbe, S. 191.

[Xviii] sehen Kritik der Grundlagen der Psychologie: Die Psychologie der Psychoanalyse, Georges Politzer, Pittsburgh: Duquesne University Press, 1994.

[Xix] Hl. Freud, Die Traumdeutung, an. cit., Seite 165.

[Xx] Dasselbe, S. 240.

[xxi] S. Freud, „Josef Breuer“, an. cit., p. 349.

[xxii] F. Nietzsche, Jenseits von Gut und BöseAuf unvollständige Werke, Übersetzung von Rubens Rodrigues Torres Filho, Auswahl von Texten von Gérard Lebrun, São Paulo: Abril Cultural, 1978, S. 270 (https://amzn.to/3OUxSOs).

[xxiii] Nietzsche, die schwule WissenschaftAuf an. cit. pag. 202.

[xxiv] Dasselbe, S. 200.

[xxv] Dasselbe, S. 197.

[xxvi] Dasselbe, S. 213. Hier ist es interessant, sich an den Titel dieses Fragments zu erinnern: „Inwieweit sind wir noch fromm?“

[xxvii] Wie im oben erwähnten Fragment 42, „Gedankenfreiheit“, heißt es: „Was auch immer jemandem passiert, ist gut genug, um Fachleuten die Entscheidung zu ermöglichen, ob derjenige, der einen solchen Gedanken hervorgebracht hat, ein zwanghafter Charakter, ein oraler Typ oder ein hysterischer Typ ist.“ Durch die Lockerung der Verantwortung, die sich aus der Trennung von der Reflexion, von der Kontrolle des Verstehens ergibt, wird die Spekulation selbst als Objekt der Wissenschaft überlassen, deren Subjektivität mit ihr ausgelöscht wird. In dem Maße, in dem sich das Denken durch das administrative Schema der Analyse an seine unbewussten Ursprünge erinnern lässt, vergisst es, dass es ein Gedanke ist. T. Adorno, minimale Moral, op. cit., S. 58.

[xxviii] Dasselbe, S. 212.

[xxix] Dasselbe, S. 193.

[xxx] JG Fichte, Das Schicksal des Gelehrten, Übersetzung von Ricardo Barbosa, São Paulo: Hedra, 2014 (https://amzn.to/3qx9WHF).

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