von FRANCISCO PEREIRA DE FARIAS*
Im Programm der Partei fehlen Hinweise auf die Konturen für die Neuzusammensetzung der fortschrittlichen Kräfte im Land
1.
Der grundlegende oder wesentliche Unterschied zwischen der Methode der kritischen Gesellschaftstheorie und den in den sogenannten Sozialwissenschaften (Anthropologie, Politikwissenschaft, Ökonomie, Linguistik, Soziologie) vorherrschenden Methoden (Motivationsverständnis, prinzipielle Systematisierung, idealistische oder materialistische Typologie) besteht darin Position des Erstgenannten, indem er am Ausgangspunkt seiner Darstellung das Streben nach irgendeinem Prinzip außer Acht lässt. Dies bedeutet, dass die kritische Theorie das Terrain der Glaubensdiskurse verlässt – seien es theistische oder theologische Überzeugungen, ob deistische oder idealistische philosophische Überzeugungen, ob antideistische oder materialistische philosophische Überzeugungen.
Laut Max Horkheimer (1983, S. 117) operiert die traditionelle Theorie im Wesentlichen auf Prinzipien, während die kritische Theorie „in ihrer Gesamtheit ein einziges entwickeltes existenzielles Urteil“ ist. Aber man kommt in dieser Differenz nicht voran, sagen wir, wenn man den Ausgangspunkt der kritischen Gesellschaftstheorie noch im philosophischen Ansatz von Voraussetzung (dem Eigentümer der Produkte), Annahme (Handelsverhältnissen) und Stellung (Kapital) liest. Wenn die ersten Bedeutungen durch ein „synthetisches Urteil“ gebracht werden a priori“ ändert nichts Wesentliches an der philosophischen Funktion dieses Satzes, nämlich das Denken zu ermöglichen und die Wahrheit zu bewahren, ohne dabei jedoch das wirkliche Wissen über die ersten Vorstellungen zu vermitteln, da diese angenommen werden.
Die von Karl Marx gefundene Lösung, in Die Hauptstadtwar am Ausgangspunkt des wissenschaftlichen Diskurses die Kombination empirischer Beobachtungen mit der besten verfügbaren philosophischen Theorie und brachte den einfachsten Analysebegriff für die Disziplin hervor, in diesem Fall politische Ökonomie oder Wirtschaftswissenschaft. Denken Sie an den ersten Absatz von Die Hauptstadt: „Der Reichtum von Gesellschaften, in denen die kapitalistische Produktionsweise vorherrscht, erscheint als eine ‚riesige Warensammlung‘ und die einzelne Ware als ihre elementare Form.“ Unsere Untersuchung beginnt daher mit der Analyse der Ware. (Marx, 1983, S. 45).
Für eine weitere Annäherung an die Bedeutung von kritischer Theorie oder nicht-axiomatischer Theorie siehe Merton (2013) zur Bedeutung von „organisiertem Skeptizismus“. Laut dem Autor erlaubt uns die Methode des organisierten Skeptizismus, die Prinzipien einer Lehre in Klammern zu setzen und bringt uns auf den Boden einer Theorie, die frei von Axiomen oder Überzeugungen ist.
Damit übernimmt der kritische Rechtsanalytiker die Maxime des methodologischen A-Juridismus und entbindet sich von der für die Rechtsphilosophie typischen Aufgabe, die Grundlagen für die Menschenrechte zu finden. Dieser methodische Skeptizismus bedeutet jedoch nicht, sich auf eine institutionalisierte Sicht der Menschenrechte zu beschränken, was dazu führen würde, dass der Analytiker im Rätsel des Rechts gefangen bleibt. Es geht darum, bei der Erforschung des Rechtsphänomens von der philosophischen Art des Wissens (axiomatische Demonstration) zur wissenschaftlichen Form (nicht-axiomatische Demonstration) überzugehen.
Kritisches oder wissenschaftliches Wissen erhält die Besonderheit, die ethnozentrischen Neigungen zu mildern, die typisch für historische Kollektivformen sind, ihre Überzeugungen über den Sinn des menschlichen Lebens zu relativieren und gleichzeitig die Kämpfe in diesen und diesen Kollektiven um die Hegemonie des Sinns nicht zu ignorieren der Menschheit (Lévi-Strauss, 1996).
2.
Die Pädagogik der Unterdrückten (Paulo Freire) und die Befreiungstheologie (Gustavo Gutierrez) haben die Methode „Sehen-Richten-Handeln“ gemeinsam. Dies liegt daran, dass der Ausgangspunkt des Wissens (Reichtum in der kapitalistischen Produktionsweise) und des Glaubens (der Gott Jesu Christi) die Realität ist. Somit ist das Sehen – die reale oder wahre Wahrnehmung in der heutigen Gesellschaft – mit dem Zustand der Unterdrückung (dem Despotismus des Staates) verbunden, den die Armen erfahren (der Ausbeutung der Arbeitskräfte); Das Urteilen – das Kriterium zur Bewertung dieser doppelten unterdrückerischen und erpressenden Situation von Land- und Stadtarbeitern – bezieht sich auf sozialisierte Glaubenssysteme; und Aktion – die programmatische Form – greift in die heutige Welt ein, um gerechte Bestrebungen zu verwirklichen (Praxis der untergeordneten Klasse) oder solche Bestrebungen zu verschleiern (Praxis der Klasse an der Macht).
In Clodovis Boff (1978) findet sich eine Reflexion über den Moment des „Sehens“ in der Befreiungstheologie. Seine Analyse wird scharfsinnig und eindrucksvoll sein, da er die marxistische Tradition in den Mittelpunkt der Sozialwissenschaften stellt. Bald wird der Marxismus als Sozialwissenschaft gelesen. Auch wenn Clodovis Boff dies nicht ausdrücklich zum Ausdruck bringt, wird sein Vorgehen zu zwei Konsequenzen der Erneuerung für das zeitgenössische gesellschaftliche Denken führen.
Auf sozialwissenschaftlicher Seite wird das Ergebnis der Überlegungen von Clodovis Boff die Loslösung der kritischen Theorie von prinzipiellen Theorien sein – seien sie idealistischer oder materialistischer Natur. Die Sozialwissenschaft kann nicht einmal im idealistischen Stil aufgebaut werden Der Gesellschaftsvertrag von Rousseau, noch nach der materialistischen Form von Kommunistisches Manifest von Marx und Engels.
Wenn die Theologie davon ausgeht, dass das Wissen über die menschliche Welt auf Prinzipien basiert, deren Bedeutung von der Voraussetzung der Göttlichkeit abhängt, müsste sie sich der Möglichkeit einer Instrumentalisierung ihres Grundprinzips – des Gottes – für pragmatische oder politische Zwecke stellen, wie dies in der Praxis der Fall ist Hobbes, in O Leviathan und Rousseau, in Der Gesellschaftsvertrag.
Andererseits wäre es für den Theologen inkonsequent, bereits im Moment der Analyse des sozialen Phänomens ein materialistisches Prinzip zu akzeptieren, da er damit Gefahr laufen würde, seine These vom unabhängigen Zustand des sozialen Phänomens zu ruinieren übersinnliche Welt der Wesenheiten, der Ideen. .
Auf der Seite der Befreiungstheologie wird die Schlussfolgerung aus Clodovis Boffs Darstellung in der Stärkung der Theologie gegenüber der Philosophie bestehen, da sich das theologische Offenbarungsprinzip als einfacher und klarer erweist als die philosophischen Prinzipien des Postulats oder des Axioms – seitdem diese hängen immer noch vom zweifelhaften Zugeständnis an das letzte Wort empirischer Beweise ab – was nicht bedeutet, dass religiöses Wissen notwendigerweise wissenschaftlichem, kritischem Wissen überlegen ist.
Wenn das so ist, wird die nahe Zukunft von einer möglichen Polarisierung zwischen zwei riesigen Systemen menschlichen Wissens geprägt sein: der modernen Theologie und der kritischen Wissenschaft. Die Perspektive von Clodovis Boff betont die komplementäre Beziehung zwischen den beiden Systemen, nach der die Theologie beurteilt, was die Wissenschaft sieht.
Wir können jedoch den gegensätzlichen Gegensatz erkennen: Während die Theologie dazu neigt, den Vorrang des durch Glauben bewerteten Handelns vor dem kritischen Sehen anzudeuten, tendiert die Sozialwissenschaft dazu, den Vorrang der theoretischen Entfetischisierung gegenüber etablierten Praktiken zu erkennen.
3.
Kommen wir nun zu einem kurzen Kommentar zu zwei Punkten, die im Programm des 6. Nationalkongresses der Arbeiterpartei enthalten sind[I] – Kommentar, der versucht, die oben skizzierte methodische Diskussion zu operationalisieren.
(A) Über die strategische Leitlinie
Diese Welt kann nicht verstanden oder überwunden werden, wenn wir nicht eine radikale Kapitalismuskritik und die Verteidigung des demokratischen Sozialismus betreiben und diese Perspektive als Motor unseres Handelns ersetzen (S. 9).
Dieser Abschnitt des Dokuments enthält die Behauptung, der wir zustimmen, dass das Ziel des demokratischen Sozialismus das Ergebnis einer kritischen Analyse des Kapitalismus ist. Grundlage dieser Kritik ist einerseits der philosophische Diskurs, die materialistische Geschichtsphilosophie bzw. der historische Materialismus. Wenn die herrschende Klasse, die Bourgeoisie, den Glauben an die idealistische Philosophie (das Recht der Subjektform usw.) braucht, um ihre Herrschaft (den Lohnarbeitsvertrag) zu reproduzieren, bleibt es der beherrschten Klasse, dem Proletariat, überlassen, diese zu übernehmen materialistische Philosophie (die Freiheit als Illusion usw.), um sich den Werten und Interessen seines antagonistischen Gegners zu stellen.
Es reicht nicht aus, dass sich die Arbeiterklasse auf humanistische (rationale) Weise den Werten des Idealismus nähert und mystische Formen (Offenbarung) aufgibt; denn das Interesse an der Aufhebung der Unterwerfung unter eine gesellschaftliche Minderheit führt diese Klasse zu einer radikalen Forderung nach einem Wertebruch. Eine Folge dieser Anforderung an die Bildung der proletarischen Klasse war die Veröffentlichung des Manifest Kommunist in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts.
Während der demokratische Sozialismus auf den Prinzipien des Materialismus – historischen und dialektischen – basiert, hört er daher auf, ein Ideal zu sein, und wird zu einem realistischen Streben. Aber andererseits wird das Wissen über die kapitalistische Gesellschaft auch aus wissenschaftlichen Diskursen aufgebaut, das heißt aus nicht-philosophischen oder nicht prinzipiellen Demonstrationen. Bisher wurde wenig über den Unterschied zwischen materialistischer Philosophie und kritischer oder prinzipienloser Wissenschaft erkannt; Da die mächtigste Fraktion des Kapitals dazu neigt, sich dem Diskurs in mystischer Form anzuschließen, da dies stabilere Effekte in politischen Institutionen hervorruft, neigen untergeordnete Fraktionen dann zum Diskurs in rationaler Form? Besteht die fortschrittliche Aufgabe also darin, das Feld der Politik – losgelöst von der Mystik – zu säkularisieren?
Doch 150 Jahre nach der Veröffentlichung von Die Hauptstadt, in dem Karl Marx die Wissenschaft des historischen Prozesses begründete, und nach einem Jahrhundert linker (progressiver) säkularisierter Politik, symbolisiert durch die Russische Revolution von 1917, ist vielleicht die Zeit für die sozialistische Linke gekommen, ihr Programm auf der Grundlage anderer zu entwickeln zuvor in der materialistischen Philosophie – im Unterschied zum liberalen Humanismus –, vor allem aber in der Geschichtswissenschaft – anders als in der Geschichtsphilosophie. Dieser letzte Aspekt war eines der dringendsten Themen, auf die Louis Althusser hingewiesen hat Großstadt lesen: theoretischer A-Humanismus, abgegrenzt vom theoretischen Anti-Humanismus. Dies war auch einer der prägnantesten Vorschläge von Ruy Fausto linke Wege: „Unter Berücksichtigung einer Anthropologie, die weder humanistisch noch antihumanistisch ist, muss eine Politik für die Linke konstruiert werden“ ((Fausto, 2017, S. 105).
Was ist das Programm für die unmittelbare Zukunft und was ist das Programm für die Zukunft in Brasilien? Die Hegemonie des inländischen Bankenkapitals ist mit dem neoliberal-faschistischen Programm verbunden, vor dem Hintergrund des Niedergangs der kapitalistischen Staatsbürgerschaft. Die Tendenz besteht darin, das antineoliberale Programm der politischen Linken zu radikalisieren. Sozialistische oder Übergangsmaßnahmen zum Kommunismus sind an der Tagesordnung.
Solche Maßnahmen deuten nicht auf Staatskapitalismus hin, da Brasilien kein vorindustrielles Land mehr ist. Konkreter: Die Verstaatlichung des Finanzkapitals löst unsere soziale Frage nicht. Denn bei dieser Frage geht es nicht um kapitalistische Investitionen, sondern um die Neuausrichtung der Ziele des Wirtschaftsunternehmens: den Übergang von der Suche nach Mehrwert zum Zweck der Befriedigung gesellschaftlicher Bedürfnisse.
Nun, das wichtigste kollektive Bedürfnis ist heute eine menschenwürdige Beschäftigung, die nicht nur materielle Bedürfnisse befriedigt, sondern auch den Wunsch erfüllt, nicht der Willkür anderer unterworfen zu werden. Die drastische Verkürzung des Arbeitstages, die die Vervielfachung der Mitarbeiterteams ermöglicht, sowie die Vergesellschaftung des Eigentums in großen Unternehmen, die den Prozess der Selbstverwaltung einleitet, stellen die zentralen Maßnahmen zur Erneuerung des Programms unserer politischen Linken dar.
(B) Auf dem Feld sozialistischer und fortschrittlicher Kräfte
Die Kongressdokumente fassen den Kurs zusammen, den unsere Partei für die Arbeiterklasse und die fortschrittlichen Kräfte in unserem Land vorschlägt. Sie sind ein Werkzeug, um die Einheit des Volksfeldes und seine Kampffähigkeit voranzutreiben, mit dem zentralen Ziel, eine demokratische Alternative gegen die einheimischen Oligarchien und ihre internationalen Partner wiederherzustellen.
fehlt Notizbuch der Resolutionen des 6. Nationalkongresses der Hinweis auf die Konturen dieser Neuzusammensetzung fortschrittlicher Kräfte im Land. Heute gibt es in Brasilien Streitigkeiten innerhalb der herrschenden Klasse in verschiedenen Dimensionen ihrer Spaltung. Erstens gibt es die Konkurrenz zwischen industriellem (Entwicklungs-)Kapital und (neoliberalem) Bankkapital. Zweitens gibt es den Streit zwischen Großkapital (autoritär) und mittlerem Kapital (demokratisch). Drittens gibt es einen Gegensatz zwischen nationalem Kapital (Unabhängigkeit) und ausländischem Kapital (imperialistisch). Nicht zuletzt gibt es den Konflikt zwischen Privatkapital (individualistisch) und Staatskapital (kollektivistisch). Folglich wird Raum für taktische Allianzen mit industriellem, mittlerem, nationalem und staatlichem Kapital eröffnet.
Linke Analysten wie Renato Janine Ribeiro, Ruy Fausto und andere machen auf die geplante Steuerreform aufmerksam. In Brasilien gibt es keine Steuer auf Gewinne und Dividenden von Aktionären als Privatpersonen. Laut dem Führer der Obdachlosenbewegung, Guilherme Boulos (2017), muss die Linke vereint darin bestehen, „eine Demokratisierung des Steuersystems im Land“ vorzuschlagen.[Ii]
* Francisco Pereira de Farias ist Professor am Fachbereich Sozialwissenschaften der Bundesuniversität Piauí und Postdoktorand am Unicamp. Autor, unter anderem, von „Reflections on the Political Theory of the Young Poulantzas“ (1968–1974) (Hrsg. Lutas anticapital).
Referenz
BOFF, C. Theologie und Praxis: Theologie des Politischen und seiner Vermittlungen. Petropolis: Stimmen, 1978.
BOULOS, G. „Für eine neue linke Pädagogik“. In: FORNAZIERI, A. & MUANIS, C. (Hrsg.). Die Krise der Linken. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 2017.
Fausto, R. linke Wege: Elemente für eine Rekonstruktion. São Paulo: Companhia das Letras, 2017
HORKHEIMER, M. Traditionelle Theorie und kritische Theorie. In: HORKHEIMER, M.; ADORNO, T. (Org.). Ausgewählte Texte. São Paulo: Kultureller April 1983.
LEVI-STRAUSS, C. Rasse und Geschichte. In: Anthropologie Structurale deux. Paris: Plön, 1996.
MARX, K. Kapital: Kritik der politischen Ökonomie. Bd. 1. São Paulo: Kultureller April 1983.
MERTON, R. Wissenschaft und die demokratische Gesellschaftsstruktur. In: Essays zur Wissenschaftssoziologie. São Paulo: Herausgeber 34, 2013.
Aufzeichnungen
[I] Arbeiterpartei. Notizbuch der Resolutionen des 6. Nationalkongresses. Brasilia, Juni 2017. Verfügbar unter http://www.pt.org.br/wp-content/uploads/2017/07/6-congresso-pt.pdf.
[Ii] Dieser Text ist Teil eines im Buch veröffentlichten Artikels von Marcelino Fonteles; Elmo Lima; Maria José Sales (Hrsg.). Volksbildung und politische Bildung der Arbeiterklasse. Rio de Janeiro: Quimera, 2022.
