Kapitalismus und Sklaverei in der Post-Sklaverei-Gesellschaft

13/01/2024

Kultur • Bücher • Rassismus • Soziologie

von JOSÉ DE SOUZA MARTINS*

Einführung des Autors in das neu veröffentlichte Buch

Die Eroberung des Anderen

Das Thema der sogenannten „zeitgenössischen Sklaverei“ in Brasilien bedeutet in verschiedenen Mundarten und in verschiedenen Schriften nicht dasselbe. Es bedeutet nicht immer Sklaverei. Und es wird nicht immer aus einer angemessen wissenschaftlichen Perspektive dargestellt. Selbst in akademischen Studien gibt es viele konzeptionelle Unsicherheiten und die Versuchungen einer bloßen Denunziation an sich sind häufig, ohne die Ursachen, Faktoren, sozialen Folgen und wirtschaftlichen Funktionen ihres Auftretens und Fortbestehens im unterentwickelten Kapitalismus zu durchdringen.

Im Gegensatz zu dem, was der gesunde Menschenverstand selbst von Menschen und Institutionen, die sich aus Gerechtigkeitssinn für deren Bekämpfung engagieren, voraussetzen könnte, ist die heutige Sklaverei kein beiläufiger Ausdruck des Bösen, der List derer, die sie praktizieren, eines Mangels an Wissen dessen, was es selbst ist – ein Verbrechen.

Trotz möglicher Unsicherheiten und Schwankungen in der Definition engagieren sich zumindest seit den 1970er Jahren in verschiedenen Teilen der Welt humanitäre Organisationen und Staaten für die Bekämpfung der Sklaverei und die Bestrafung ihrer Praxis. Auch hier in Brasilien. Hier ist die Tendenz stark ausgeprägt, mit dem Ziel, Unternehmen und Täter des Verbrechens der Sklaverei mit Gerechtigkeit zunehmend den Härten des Gesetzes zu unterwerfen.

Dies trotz der Tatsache, dass wir immer noch eine weitverbreitete und unangemessene Gewissheit der Straflosigkeit haben und es immer wieder Fälle von Handlungen gibt, die auf dem Fehler der Täter beruhen, davon auszugehen, dass die private Gewalt von bewaffneten Männern und bewaffneten Männern, die als Repressionsapparat in der Arbeitssituation rekrutiert werden, ebenfalls gültig ist im Widerstand gegen die Vertreter des Gesetzes. Fälle von Morden an Anti-Sklaverei-Aktivisten und sogar Mitarbeitern offizieller Behörden, die Zwangsarbeit unterdrücken, sind keine Seltenheit. Obwohl Brasilien seit den 1920er Jahren internationale Konventionen unterzeichnet hat, die die Nationalstaaten dazu verpflichten, die Sklaverei zu verbieten und zu bekämpfen, weil sie ein Verbrechen darstellt, glauben viele immer noch, dass der Landbesitzer legitimerweise auch ein Volkseigentümer sein kann.

Schon jetzt, im Jahr 2023, wurden zwei Bauern aus dem Süden von Pará zu fünf Jahren Gefängnis verurteilt, weil sie 85 Arbeiter einer sklavereiähnlichen Arbeit unterworfen hatten. Der Vorfall geht auf das Jahr 2002 zurück, aber das Verbrechen der Versklavung ist unantastbar. Der Prozess hatte sich hingezogen, da es zwei Minderjährigen gelungen war, von der Farm, auf der sie versklavt waren, zu fliehen und die Unregelmäßigkeit den Behörden zu melden. Der Prozess verschwand, wurde aber wiederhergestellt. Er muss sich nun wegen eines Urteils vor Gericht verantworten, mit dem der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte den brasilianischen Staat verurteilt hat. Der stellvertretende Bundesrichter des Distrikts Redenção im Süden von Pará verurteilte die Bauern am 27. Juni 2023.^[1]

Die Bedeutung dieser Überzeugung ist enorm. Die in Brasilien praktizierte Sklaverei weist Besonderheiten auf, die sie von anderen Varianten der heutigen Versklavung von Menschen unterscheiden: Erstens ist sie Ausdruck der Widersprüche des Subkapitalismus, den wir haben. Es ist praktisch in die logische Struktur dieses Kapitalismus eingeschrieben. Der Rest ist ein Ergebnis davon und ein Bestandteil davon, etwa das für die Unterwerfung eines Menschen als Tier notwendige Übel, ein Hinweis auf soziale Rückständigkeit und Identifikationslosigkeit der Ausnutzenden es mit der menschlichen Verfassung. Aber vor allem ist es ein Hinweis auf einen Komplex sozialer Degradierungen, die für die Naturalisierung der Gefangenschaft notwendig sind, damit sie die ungerechtfertigte Funktion erfüllen kann, die ihr zugrunde liegt.

Im Netz ihrer Beziehungen und ihrer Ursachen gibt es keine Wahl. Wirtschaftsfaktoren kommunizieren miteinander, ihre Kosten und Gewinne wirken sich auf das gesamte Grundstück aus. Das Opfer selbst beteiligt sich nicht aus Duldung und Ohnmacht, sondern als Überlebensstrategie im Namen seiner sozialen Differenz, als soziale und historische Alternative. Im Namen eines Möglichen, das aus dem Widerspruch resultiert, der zwar für ihn sichtbar ist, aber nicht für diejenigen, die ihn ausbeuten und unterdrücken. Und es ist nicht unbedingt etwas für diejenigen, die es zu verteidigen anmaßen und in seinem Namen Gerechtigkeit und Rechte fordern.

In diesem Sinne ist dieses Buch nicht nur oder hauptsächlich ein Buch über die aktuelle Situation der Sklaverei. Hierbei handelt es sich um eine Studie über die Art und Weise, wie das Kapital Wirtschaftsunternehmen in Bereichen mit sozialen, wirtschaftlichen und ökologischen Bedingungen organisiert, in denen der Staat nahezu fehlt, weshalb die Rekrutierung von Arbeitskräften keine Seltenheit war, die bereits im Voraus vorgesehen, aber nicht ungewöhnlich war offenbart, dass sie als Sklaven arbeiten werden.

Tatsächlich ist diese Sklaverei die unvermeidliche Entscheidung des Opfers für die entwürdigende und nichtkapitalistische Alternative der Arbeit. Es geht darum, der Bedrohung und den sozial zersetzenden Auswirkungen der Ausweitung des Kapitalismus auf Gebiete und Bauerngemeinschaften sowie auf ursprüngliche, indigene, ländliche und ländliche Bevölkerungen zu widerstehen.

Eine Arbeit, die aufgrund der Schulden des Arbeitnehmers, der schließlich umsonst arbeitet, auch dann keinen Gewinn bringt, verringert in der Nebensaison die Zahl der Münder in der Familie, die sich nicht ausreichend ernähren.^[2] Und wenn es einen Gewinn gibt, auch wenn er im Verhältnis zum erhaltenen Restbetrag unter dem durch die Zwangsarbeit geschaffenen Wert liegt, dann handelt es sich um einen Vorteil, der auf der bäuerlichen Ideologie der Überlebensarbeit im Gegensatz zur kapitalistischen Ideologie der gewinnbringenden Arbeit basiert. Das ist der Widerspruch, dessen Ursache die Soziologie entschlüsseln kann.

Sklavenarbeit ist der schmerzhafte Ausdruck des wahren historischen Konflikts zwischen Unterprivilegierten und Kapital, einem der Strukturkonflikte des brasilianischen Kapitalismus im Streit um das Land der Arbeit, das Land des Überlebens, gegen das Land der Wirtschaft und des Rentismus, der Usurpation, eines unterentwickelten Kapitalismus. Es ist die Agrarfrage als Arbeitsfrage, die diesem Konflikt und diesem Drama seinen Sinn verleiht. Die Autoren von Exkursen zur „zeitgenössischen Sklaverei“ gehen auf diesen soziologisch erklärenden Widerspruch nicht ein. Der indirekte Angriff des Kapitals auf die bäuerliche Welt, ein Angriff durch die Vermittlung sozialer Verschleierung, um die wirtschaftlichen Ergebnisse seiner erweiterten Reproduktion zu ermöglichen.

Die Regionen und Gemeinden dieser Bevölkerungsgruppen waren oft die Orte, an denen Bauern rekrutiert wurden, um in der Schuldsklaverei zu arbeiten. Es handelt sich also nicht um einen geografischen Bezug, sondern um eine veraltete, vorkapitalistische gesellschaftliche Vermittlung, deren historische Verzögerung für das Kapital von Interesse ist, deren Widerstand und Überleben aber vor allem für die Opfer – die Bauern und die ursprünglichen Bevölkerungen – von Interesse sind. Diese Verzögerung ist in der Tat kulturelles und politisches Kapital, das nur verschwendet wird, weil es ihnen an politischer und parteipolitischer Vermittlung mangelt. Die Verzögerung ist in der Tat darauf zurückzuführen, dass die Parteien die Bedeutung und politische Funktion menschlicher Gruppen, die aufgrund einer falschen Entscheidung zugunsten einer sozial ausschließenden Auffassung von Fortschritt am Rande der Geschichte stehen, nicht anerkennen und nicht verstehen.

Die oft außerwissenschaftlichen Beweggründe von Wissenschaftlern sind unterschiedlich, wenn sie Vorkommnisse aufdecken und anprangern, indem sie die erklärenden und aufschlussreichen Widersprüche der problematischen sozialen Realität außer Acht lassen, weil sie sich dessen nicht bewusst sind oder sie minimieren. Diejenigen, die soziologisch das Sichtbare und das Nichtsichtbare, das Falsche und das Wahre verstehen. Die offenbarten und verborgenen Faktoren des historischen Prozesses. Die Faktoren der Wiederholung und die der Transformation der Realität, diejenigen, die gesellschaftlich das Neue schaffen und gleichzeitig das wiederherstellen, was als bereits Bestehendes erscheint, wie Henri Lefebvre interpretiert und erklärt.^[3] Diejenigen, die an der Strukturierung der sozialen Bedingungen der Gefangenschaft beteiligt sind, d das der marktfähigen Überschüsse. Die der ausgeschlossenen und ursprünglichen Bevölkerungsgruppen.

Oder alternativ diejenigen, die die dem Kapitalismus in einem unterentwickelten Land wie unserem innewohnenden Unsichtbarkeiten enthüllen und aufdecken und die Verwundbarkeiten des Voluntarismus derjenigen offenlegen, die sich der Infragestellung und Bekämpfung desselben widmen, Gefangene des Oberflächlichen und Scheinbaren. Das ist so charakteristisch für die heutige politische Mode, aber losgelöst von den Erkenntnissen der Wissenschaft und den harten Wahrheiten und Unsicherheiten gesellschaftlicher Widersprüche. Marx‘ unbequeme wissenschaftliche Beobachtung, dass „die Menschen ihre eigene Geschichte machen, aber sie machen sie nicht so, wie sie es wollen…“.^[4] Und noch weniger, da andere es im Namen aller tun wollen, ohne sie rechtmäßig zu vertreten.

Diese Meinungsverschiedenheit ist der erklärende Kern der gesamten Marxschen Soziologie. Es ist eine Frage, die das Profil dieses Buches im Einklang mit der Tradition des kritischen soziologischen Denkens definiert, das heißt des dialektischen, der Erweiterung und Vertiefung des Wissens über die soziale Realität über das bloße Jetzt hinaus. Die Enthüllung und Infragestellung der sozialen Entfremdung, die die Realität verdeckt, als falsche Prämisse der Wissenschaft, die in uninformierter und oberflächlicher Militanz existiert.

Das Problem der „zeitgenössischen Sklaverei“ ist in der Soziologie eine dringende Angelegenheit und es geht auch darum, sich der immer stärker werdenden Macht der Postmoderne zu stellen, soziale Probleme zu minimieren. Dies ist die Gesellschaft, die die tiefen und kausalen Wahrheiten der Geschichte und ihre eigene Geschichtlichkeit verbirgt.

Viele wollen altruistisch die Ungleichheit asozialer und menschenfeindlicher Arbeitsbeziehungen bekämpfen. Andere wollen auf weniger altruistische Weise Interpretationen bekämpfen, die möglicherweise im Widerspruch zu ihren gesunden Menschenverstandsmeinungen, ihren parteiischen und ideologischen Interessen und Bequemlichkeiten sowie ihrem politischen Exhibitionismus stehen.

Ein Buch wie dieses ist ein Vorschlag, diese Meinungsvielfalt aus wissenschaftlicher Sicht zu entwirren und so die Voraussetzungen für eine objektive und kritische Interpretation des ernsten Themas im Sinne von Marx als erklärendes, soziologisches Wissen unterschiedlicher Modalitäten zu schaffen des Wissens: „Repräsentationen, Klassenillusionen, ideologische Instrumente“.^[5] Der einzige Weg, es in den Rahmen der Möglichkeit seiner Überwindung zu stellen und den Weg dieses einsamen, unsichtbaren und diffusen Wesens zu beleuchten, das im Drama des Lebens die Herausforderung der befreienden sozialen Transformation als ein Werk der Korrektur und Überwindung der Ungerechtigkeiten erahnt die jedem das Recht auf Humanisierung verweigern. Wenn es in einer Gesellschaft wie dieser einen einzigen Sklaven gibt, sind wir alle an seine Situation gebunden, weil die Gesellschaft relational ist. Wir sind Subjekte desselben Systems von Beziehungen und der Verharmlosung der menschlichen Existenz.

Wenn wir über die gegenwärtige Sklaverei sprechen, sprechen wir notwendigerweise von einer Anomalie, die aus den sozialen Widersprüchen eines Gesellschaftsmodells resultiert, das einen Namen hat: die verstümmelte und unzureichend verwirklichte kapitalistische Gesellschaft wie Brasilien, durchzogen vom Primat wirtschaftlicher Interessen und den daraus resultierenden Irrationalitäten Leugnen Sie den Kapitalismus und kreuzigen Sie die Gesellschaft.

Aus einer solchen Analyse geht hervor, dass es kein legitimes Rezept für Militanz und Aktivismus gibt, das unbestimmt und losgelöst von der tiefen sozialen Struktur ist, die sozialen Bewegungen ihren Sinn gibt. Das Ergebnis ist ein Verweis auf das, was Hans Freyer definiert und Florestan Fernandes erklärt hat: Soziologie als wissenschaftliches Bewusstsein der sozialen Realität,^[6] In diesem Fall ist Aktivismus kein Theater und kann es auch nicht sein, so dass er eine sozial transformierende Praxis sein kann.

Die Kapitel dieses Buches wurden aus thematischen Gründen unabhängig voneinander zu unterschiedlichen Zeitpunkten geschrieben und basieren auf derselben langfristigen soziologischen Beobachtung.

Der Band verfügt jedoch über eine interpretative Geschlossenheit und eine kritische Überprüfung von Analysen, denen diese fehlt, da sie meiner Ansicht nach trotz der bereits von mehreren Forschern unternommenen Bemühungen weit von einer wissenschaftlichen Problematisierung der Untersuchung des schwerwiegenden sozialen Problems der Sklavenarbeit entfernt sind. an den entsprechenden Stellen ordnungsgemäß zitiert.

Die Einheit des Buches wird in Kapitel I dargelegt und ist die Option für eine Erklärungsmethode, die der sozialen Natur des Forschungsproblems entspricht. Das ist das einer Realität, die sich, weil sie sozial ist, verändert, die sich schneller verändert als die Fähigkeit des gesunden Menschenverstandes, sie zu verstehen.

Bezogen auf die Methode und den Text als Ganzes gibt es verständlicherweise in den verschiedenen Kapiteln immer wieder Verweise auf diesen erklärenden Kern des Buches. Dies liegt an der Forderung nach Klarheit im erläuternden Ablauf des Textes, vor allem aber an der Notwendigkeit, die dem jeweiligen Thema entsprechenden Interpretationsdetails und ihre Zusammenhänge mit der theoretischen Ausrichtung des Werkes zu erforschen.

*José de Souza Martins Er ist pensionierter ordentlicher Professor am Institut für Soziologie der USP. Autor, unter anderem von Die Gefangenschaft der Erde (Hrsg. Kontext).

Referenz

José de Souza Martins. Kapitalismus und Sklaverei in der Post-Sklaverei-Gesellschaft. São Paulo, Editora Unesp, 2023, 270 Seiten. [https://amzn.to/48STzpq]

Aufzeichnungen

[1] Vgl. Bundesgericht der 1. Region, Pará, Aktenzeichen 0000001-41.2020.4.01.3905. Allein im ersten Halbjahr 2023, vom 1. Januar bis 14. Juni 2023, rettete das Arbeitsministerium 1.443 Menschen aus sklavereiähnlichen Verhältnissen. Nadine Nascimento und Pedro Nascimento, 135 Jahre nach dem Goldenen Gesetz erreicht die Arbeit analog zur Sklaverei in 12 Jahren ihren Höhepunkt, in: Novoemfolha, Sonderteil von Folha de S.Paulo, Jahr 103, Nr. 34.424, São Paulo, 3. Juli. 2023, S.1. Zur schwankenden Fortdauer der Sklavenarbeit in Brasilien vgl. Carolina Motoki, Brígida Rocha dos Santos, Waldeci Campos de Souza, Von 1995 bis 2022: zeitgenössische Sklavenarbeit auf der Grundlage von Daten, die von der Pastoral Land Commission systematisiert wurden, in: Pastoral Land Commission, Conflitos no Campo Brasil 2022, S. 151-60.

[2] Die Geselligkeit dieser sozial, historisch und soziologisch eigentümlichen und vielfältigen Situation wird von Antonio Candido im Zusammenhang zwischen der Ökonomie der vitalen Minimums und der Gemeinschaft der sozialen Minimums der Caipira-Welt definiert. Siehe Antonio Candido, Die Partner von Rio Bonito.

[3] Siehe Lefebvre, Marx‘ Soziologie, S. 17-41; Martins, Soziologie als Abenteuer.

[4] Vgl. Marx, Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte, in: Marx; Engels, Ausgewählte Werke, Bd. Ich, S. 203.

[5] Siehe Lefebvre, Die Gewalt und das Ende der Geschichte, P. 87. Eine Perspektive, die durch die Wissenssoziologie Karl Mannheims umfassender bereichert wird (Ideologie und Utopie: Einführung in die Wissenssoziologie) und die Soziologie des Alltagswissens von Peter Berger und Thomas Luckmann (Die soziale Konstruktion der Realität: Eine wissenssoziologische Abhandlung).

[6] Siehe Freyer, Soziologie ist die Wissenschaft der Realität, P. 110 und 342; Florestan Fernandes, Soziologie im Zeitalter der sozialen Revolution, P. 95 und 309.

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