Libidinöser Kapitalismus

13/03/2024

Kultur • Bücher • Marxismus • Psychologie

von AMADOR FERNÁNDEZ-SAVATER

Prolog des Autors zum kürzlich erschienenen Buch

In diesem Buch werden mehrere Übungen der „libidinösen Ökonomie“ geübt. Was bedeutet das?

Erstens eine Art zuhörender, willkommen heißender Phänomene, die die Aufmerksamkeit nicht nur auf Diskurse oder Identitäten, Berechnungen oder Interessen lenken, sondern auch auf Wunschpositionen und Stimmungsschwankungen, Wünsche und Widerstände sowie Seelenzustände.

Jean-François Lyotard, in seinem Buch mit dem Titel libidinöse Ökonomie, lehrt uns die Unterscheidung zwischen Zeichen und Intensitäten: was gesagt wird und was geschieht, die Ebene der Information und die Ebene der Kräfte. Unser hypersemiotisiertes Ohr registriert (und glauben Sie mir!) die Rhetorik, die Erklärungen, die Gesten, übersieht aber die Operationen, die Handlungen und die Bewegungen, die „darunter“ gleiten.

Es ist ein unvorsichtiges Ohr, das Zeichen fetischisiert, das an das glaubt, was gesagt und gezeigt wird, und das die Dinge wörtlich nimmt. Aber es reicht nicht aus, über etwas (Revolution, Gemeinschaft, Fürsorge) zu sprechen, damit es existiert. Und umgekehrt: Es gibt unmerkliche Existenzen, ohne Namen, ohne Bezugspunkt, ohne Etikett.

Zweitens eine bestimmte Vorstellung oder ein bestimmtes Bild davon, wie Kapital funktioniert. Wenn die politische Ökonomie sie als von oft widersprüchlichen Gesetzen und Interessen in Konflikten und permanenten Krisen beherrscht beschreibt, wenn die Geopolitik sie als ein System von Machtverhältnissen analysiert, zeigt die libidinöse Ökonomie sie als einen von Trieben angegriffenen Körper, eine von Intensitäten durchzogene Oberfläche, a nervöses, emotionales und affektives System, das an Pathologien leidet.

Der libidinöse Kapitalismus ist ein Monster, insbesondere ein Zentaur, gespalten in einen Drang nach Selbsterhaltung, Stabilisierung, Normalisierung und einen wahnsinnigen Drang nach Eroberung, Plünderung und Plünderung. Ein Doppelregime, Versprechen und Gift, Produktivität und Zerstörung, Wohlstand und Krieg, das jede Institution und jedes Gerät, jeden Konsumgegenstand und jeden einzelnen von uns durchdringt.

Unsere Wette hier ist Folgendes: Die Welt bewegt sich im Wesentlichen so, wie jeder von uns von Zuneigungen bewegt (und bewegt) wird. „Libidinöse Taubheit“ hindert uns daran zu verstehen, woher das Kapital oder die neuen Rechte, die ihm heute so gut dienen, seine Energien beziehen, wie es erstens in uns selbst funktioniert und was sich ihm widersetzt oder ihm entgeht.

Mit einem Skorpion sprechen

„Die Grenzen des Planeten erfordern eine Veränderung“, „eine andere Welt ist nicht nur möglich, sondern auch notwendig“. Ich frage mich, welche Vorstellung diejenigen haben, die auf diese Weise vom Menschen sprechen, von Veränderung als einer Notwendigkeit, einer Pflicht, einer Frage von Gründen und Argumenten.

Haben Sie noch nie die Fabel vom Skorpion und dem Frosch gehört? Der Frosch ist das gute, fortschrittliche Gewissen, voller überzeugender Gründe, aber immer ratlos, wenn der Skorpion ihn mitten im Fluss sticht. Wenn zum Beispiel entgegen aller Logik die extreme Rechte eine Wahl gewinnt, die auf der Stimme der Volksklassen beruht.

Der Mensch ist das einzige Lebewesen, das sich selbst zerstört und das auch gerne tut, er ist das Einzige, das in der Lage ist, seine Umwelt, seine Lebensbedingungen, sein eigenes Ökosystem zu zerstören. Es sei ein „verrücktes“ Tier, sagte Cornelius Castoriadis, in dem Sinne, dass es nicht darauf programmiert sei, einem biologischen oder funktionalen Zweck zu gehorchen oder sich diesem anzupassen, sondern im Gegenteil, es sei eine Wendung, eine Abweichung von Plänen, eine Verwirrung, Ein Hindernis. Im Guten wie im Schlechten ein Fehler in der Logik des Universums.

Wie spricht man mit einem Skorpion? Er achtet nicht auf Gründe, Pädagogik, Moral oder sogar Interessen, einschließlich seiner eigenen.

Der Glaube an eine Art „Retterobjektivität“ (politisch, technisch, staatlich), die in unserem Namen, aber ohne uns, die notwendige Veränderung bewirken kann, hat bereits im Scheitern der kommunistischen Revolutionen des 20. Jahrhunderts seine Widerlegung gefunden. Aber Illusionen haben eine dicke Haut. Die objektiven Grenzen des orthodoxen Marxismus weichen heute den von Ökologen behaupteten physischen Grenzen des Planeten. Allerdings besteht immer noch die Suche nach einer Art revolutionärem Automatismus, einer überwältigenden Logik, einer objektiven Notwendigkeit, um die herum Moral und Pädagogik geschaffen werden können. Gestern die wirtschaftliche Katastrophe, heute der Zusammenbruch.

Im alten Marcuse, der heute von den Klischees der Zeit begraben ist, finden wir eine fruchtbarere Idee wieder: Es gibt keinen Bruch zwischen innerer Natur und äußerer Natur. Mit anderen Worten: Keine Veränderung unserer Beziehung zur Welt ist möglich, ohne gleichzeitig unsere sensible Disposition, unsere instinktive Struktur und unsere Empfänglichkeit zu verändern. Ohne den Wunsch nach Veränderung ist das Bedürfnis nach Veränderung machtlos. Degrowth ist bloße Rhetorik oder Moralismus ohne Beeinträchtigung des Wunsches. Aber wir wissen nichts über Verlangen. Die Linke weiß nichts.

Die politische oder wirtschaftliche Revolution versteht nicht; Allerdings gibt es keine objektive Veränderung ohne subjektive Veränderung, aber gleichzeitig ist die Subjektivität ein „Nest von Vipern“ (oder Skorpionen). Keine gute Natur, kein leeres Blatt. Der Mensch hat einen Körper, der Körper hat Triebe und es gibt zwei Triebe: Eros und Thanatos. Wie sprechen wir mit Körpern?

Der Zusammenbruch ist psychischer, sozialer und ökologischer Natur

Das „Überlauf-Unwohlsein“ kann eine gewisse (immer mutmaßliche) Transversalität zwischen den psychischen, sozialen und irdischen Dimensionen des Lebens unter dem Kapital nachweisen.

Auf einer intimen Ebene äußert sich die Überflutung beispielsweise im „Zeitmangel“ als saisonalem Übel, im Verhältnis von Angst und Ungeduld zu allem, in der Wahrnehmung einer immer stärkeren Beschleunigung.

„Ich komme nicht hinterher“, „Ich schaffe es nicht“, „Ich habe kein Leben“: In der Umgangssprache erscheint das Symptom, wenn wir darauf hören (libidinös).

Auf sozialer Ebene drückt sich der Überfluss in der Explosion der grundlegendsten Institutionen sozialer Bindungen aus: Schulen, Gesundheitszentren, öffentliche Verwaltung. Unmöglichkeit des Zuhörens, minimale Aufmerksamkeitsspanne, prekäre Ressourcen, Unfähigkeit, mit der Ausbreitung des Unwohlseins umzugehen, das nach Hindernissen statt nach Schutz sucht.

Auf der terrestrischen Ebene drückt sich die Überflutung in einem allgemeinen Gefühl aus, „alle Grenzen zu überschreiten“: Klimanotstand, allgemeine Zerstörung, Zerstörung von Ökosystemen. Der Zusammenbruch ist zugleich psychischer, sozialer und ökologischer Natur. Erschöpfte Körper, strapazierte Bindungen, verbrannte Erde. Erschöpfung ist das Symptom, das kann niemand mehr ertragen. Aber wofür ist das ein Symptom?

Der verrückte Drang des Kapitals siegt nun über den konservativen Drang. Marktbedingungen ersetzen staatliche Bedingungen, Deregulierung ersetzt Regulierung. Sowohl in den Institutionen sozialer Bindungen als auch in der Beziehung zu sich selbst und zur Welt. Wir sind Zahnräder, die genau die Bewegung, die Ihr Leben zerstört, immer weiter beschleunigen. Diese Gefräßigkeit, die niemals Frieden oder Ruhe findet, diese ständige Unruhe oder Unruhe, nie zu Hause zu sein, diese ängstliche Ungeduld, diese Konsumbeziehung zu allem, all das tragen wir mit unserem Körper in uns.

Der Hamster ist im Rad. Aber wo ist die Notbremse?

Politik des Begehrens, Politik des Eros

Die neoliberale Utopie ist die endgültige Begegnung zwischen Leben und Kapital, aber das Unwohlsein wehrt sich und besteht darauf. Das Symptom kann nicht beseitigt werden.

Das neue Recht kann genau als „Verleugnung von Symptomen“ verstanden werden. Leugnung der Erschöpfung, der Ohnmacht, von allem, was nicht passt und weh tut. Leugnung des Klimawandels, Gewalt gegen Frauen, soziale Ungleichheiten. Sie erfassen Schmerz und Leid, Unbehagen und Ablehnung, die ihre libidinöse Stärke ausmachen, führen sie aber gleichzeitig wieder in eine Logik der Viktimisierung ein. „Jemand wird dafür verantwortlich gemacht, was mir passiert“: Transsexuelle, die Unglücklichen, die Umweltschützer. Sie unterstützen somit dasselbe System, das Rührwerke in industriellen Mengen herstellt.

Ist es möglich, die teuflische Verbindung zwischen dem Ertragsprinzip und unserer physischen und unbewussten Energie zu durchbrechen? Die demütigenden und tödlichen Befehle des Über-Ichs beruhigen? Aufhören, der Hamster im Rad zu sein? Eine andere Beziehung zu Unbehagen haben, nicht schikanierend und leugnend, sondern bejahend und kreativ. Den Schmerz als Energie für Transformation und Hebel für Veränderung behandeln.

Freud ging davon aus, dass die Fähigkeit, mit Unbehagen umzugehen (was er „Sublimierung“ nannte), nur einigen wenigen brillanten Persönlichkeiten wie Michelangelo oder Leonardo zugänglich sei. Er war misstrauisch gegenüber den Massen, in denen er nur ein Phänomen der Regression, der Unterwerfung unter einen neuen Vater, der Selbstaufhebung der Singularität sah. Es kann ihm nicht vorgeworfen werden, da die faschistischen Massen ihn verfolgten. Aber eine kollektive Bewegung kann die Aufgabe übernehmen, das Unwohlsein kreativ zu bewältigen. Es ist historisch bewiesen. Nicht nur Leonardo oder Michelangelo, sondern auch Johannes oder Paul. Das heißt, jeder. Wir denken über Punk nach, ohne zu weit zu gehen: Wäre eine alchemistische Auseinandersetzung mit der Malaise der Zeit nicht in der Lage, die Verzweiflung in eine Lebensart zu verwandeln, in eine Herausforderung für das Bewährte, in neue Schönheiten und neue Begegnungen?

Die Politiken des Begehrens, über die wir hier mit Hilfe von Herbert Marcuse, Jean-François Lyotard oder Franco Berardi (Bifo) nachdenken, sind genau Formen der kreativen Sublimierung, weder kompensatorisch noch repressiv, weder viktimistisch noch rachsüchtig. Formen des Wissens mit Unbehagen, die nicht einfach nur selbstreferenziell und privat sind, jede isoliert mit ihrer eigenen Neurose, sondern vor allem gemeinsam und ordnungsgemäß geteilt. Unter politischer Praxis versteht man eine therapeutische, ästhetische, erotische Praxis. Eine anthropologische Mutation der Kraft des Eros.

„Nur die Liebe befreit uns von der Wiederholung“, sagt Jorge Luis Borges. „Nur Eros kann den Todestrieb unterdrücken“, erklärt Freud. „Nur Liebe kann dem Verlangen Freude bereiten“, schlägt Lacan vor. Die Destruktivität unserer westlichen Kultur ist nicht nur institutionalisiert, sondern bereits psychisch verankert. Im Festhalten an und Faszination für rohe Gewalt, in der Gleichgültigkeit und Grausamkeit gegenüber überflüssigen Bevölkerungsgruppen und Menschen im Allgemeinen, im Gefühl permanenter Schuld und Verpflichtung gegenüber den Geboten des Über-Ichs. Nur Eros kann mit dem Skorpion sprechen. Es ist die einzige Notbremse, die den wilden Lauf des Hamsters aufhalten kann.

Verwandeln Sie den Kampf ums Dasein (Kampf ums Leben), der das Leben im Westen so entscheidend ausmacht – in Form eines Krieges zur Eroberung von sich selbst, anderen und dem Planeten Erde durch Arbeit – in der Befriedung des Daseins. Möge das Gebot der Leistung unterdrückt werden, indem immer mehr Freude zum Schweigen gebracht wird, oder sogar eine kreative und sinnvolle Tätigkeit, die den Lohn in sich trägt. Hören Sie auf, „seinen Lebensunterhalt zu verdienen“ – das Leben als Trophäe in einer Welt, die als Schlachtfeld gilt –, sondern fangen Sie an zu leben.

*Amador Fernández-Savater Er ist Journalist, Redakteur und sozialer Aktivist. Autor unter anderem von Fuera de Lugar (A. Machado Libros).

Tradução: Eleuterio FS Prado.

Referenz

Amador Fernández-Savater. libidinöser Kapitalismus. Von Amador Fernández-Savater. Barcelona, Ned Ediciones, 2024, 224 Seiten. [https://amzn.to/43jJHDE]