Brief über Blinde, zum Nutzen der Sehenden

06/02/2024

Kultur • Philosophie • Bücher

von PEDRO PAULO PIMENTA*

Vorwort zur kürzlich erschienenen Wiedervereinigung zweier Bücher von Denis Diderot

Die Idee, dass die beiden Letters von Denis Diderot, die hier zu einem Paar zusammengefasst sind, basieren fast ausschließlich auf der sensorischen Referenz, die in ihren jeweiligen Titeln enthalten ist: „Über den Blinden“, „Über den Taubstummen“. Viele andere Dinge scheinen sie zu trennen, angefangen bei ihrem Stil, der im ersten demonstrativ und im zweiten essayistisch ist. Die Darlegung über Blinde ist agil und direkt, sie nähert sich schnell ihrem Ziel und stellt drei Charaktere aus dem wirklichen Leben vor – tatsächlich vier, wenn wir den später hinzugefügten Anhang mitzählen.

Die Diskussion über Taubstumme ist langsam und abschweifend, wirkt manchmal unscharf, zeichenlos und mündet in einen Anhang, der aufgrund seiner Länge die formale Ausgewogenheit des Textes gefährdet. Während Denis Diderot im ersten Brief aus dem Jahr 1749 eine Reihe von Verbündeten auswählte, um seine kontroversen Schlussfolgerungen zu unterstützen, konzentrierte er sich im zweiten Brief aus dem Jahr 1751 lieber auf seine Gegner. Bei beiden handelt es sich um experimentelle Schriften, da sie nicht nur zu keinen endgültigen Schlussfolgerungen gelangen, sondern auch von der Untersuchung eines Repertoires von Fällen ausgehen: blinde Personen hier, Textbeweise dort.

Es gibt noch weitere offensichtliche Verwandtschaften, wenn man die Briefe zusammen liest. Das Wichtigste, das möchte ich vorschlagen, ist die klare Vorstellung, dass sie in der Vorstellung des Lesers ein neues Objekt malen, frei, autonom, aktiv, ausgestattet mit seinen eigenen Regeln: dem lebendigen Körper, einer Materialität, die als rein erscheint Die Empfindung, dass sie für sich existiert, wurde nicht erschaffen und ist insofern ein Hinweis darauf, dass die Idee der Schöpfung selbst obsolet geworden ist. Dieses Gemälde ist meisterhaft durch eine geschickte Kombination verschiedener Perspektiven in der Art der Monade von Leibniz entstanden.

Der Blinde, der nicht sehen kann, spürt aus erster Hand, was dem Sehenden entgeht, und hat dadurch eine andere Vorstellung von der vielgepriesenen „Ordnung der Natur“. Der Taubstumme spricht und hört nicht, sondern gestikuliert, sein Körper ist reine Bewegung, eine Einheit, die den Raum um ihn herum konfiguriert und neu konfiguriert. Das perfekte Schema dieser integrierten Gesamtheit ist die Hieroglyphe oder das Ideogramm. So wie die Wahrheit des Sehens in der Berührung liegt – das Auge spürt die Objekte, die es berühren, so physisch wie die Haut –, liegt die Wahrheit der Sprache in der stillen Geste, der ersten Figuration dessen, was Robert Bringhurst die „feste Form der Sprache“ nennen wird. .^[1]

Denis Diderot ging als unberechenbarer, rhapsodischer Denker in die Geschichte der Philosophie ein, unfähig, ein kohärentes System zu schaffen. Bei dieser Beurteilung wurden zwei Ordnungen verwechselt, die des Denkens und die der Darstellung, die für ihn untrennbar miteinander verbunden waren: die Ausarbeitung einer kohärenten konzeptuellen Reflexion durch eine Darstellung, die durch Diskontinuitäten in Genre, Form und Stil gekennzeichnet war. Wenn wir den Zeitpunkt bestimmen müssten, in dem die grundlegende Ausarbeitung an Dynamik und Richtung gewinnt, müssten wir den Zeitpunkt wählen Brief über Blinde, zum Nutzen derer, die sehen. Die Anklänge an diesen Text finden sich überall im späteren Schaffen des Philosophen, der 1782 erkannte, dass er, wenn er den Text ändern müsste, einen anderen schreiben würde, wahrscheinlich nicht so gut. Das heißt, trotz Unvollkommenheiten in Komposition und Stil bleibt die Idee bestehen, als Keim für alles, was später organisch daraus entstehen wird.

Die vitalistische Metapher ist angemessen, da eine der einschränkenden Erfahrungen, zu denen Blinde privilegierten Zugang haben, gerade die Annäherung an den Tod ist, den sie aus einer Reihe von Gründen weniger fürchten als die Sehenden. Alles geschieht so, als ob die Idee des Lebens selbst in der Analyse der Empfindungen Kontur gewonnen hätte, nicht von der bequemen Remission zu einem „Lebensprinzip“, sondern durch die Bestimmung der Beziehungsweisen des sensiblen Organismus, in diesem Fall genommen von seiner menschlichen Konfiguration.

Macht auf sich aufmerksam Brief über Blinde die perfekte Symbiose zwischen Darstellung und Argumentation. Der Text ist in drei Abschnitte unterteilt, die elegant im Schreibfluss angeordnet sind und jeweils einem blinden Menschen gewidmet sind, den Diderot kannte oder dem er in der Literatur begegnete, und der ihm die vollständige Illustration eines der Punkte liefert, aus denen sich die Argumentation zusammensetzt (Sie sind blinde Menschen, die es komplementär machen). Nessa Carta Mit einem provokanten Titel legt Diderot Wert darauf, der Adressatin, Frau, sehr deutlich zu machen. Simoneau und wir, denen er das Privileg des Lesens gewährt, können von dieser Qualität nur profitieren.

Der urbane Ton ist perfekt, um eine These mit tiefgreifenden Konsequenzen zu formulieren, deren Voraussetzung den Ansprüchen der klassischen Metaphysik voll und ganz entspricht. „Tatsächlich“, schreibt Gérard Lebrun, „zwingt der Blinde den Moralisten oder Metaphysiker zu dem Eingeständnis, dass seine Philosophie nicht das Werk eines rationalen Subjekts ist, sondern die Ideologie eines Lebewesens, das glaubt, eine Beziehung zu den Dingen zu haben, die wir haben.“ Vision nennen. Allein durch seine Fragen versetzt uns der Blinde in die gleiche Lage wie ein Lebewesen mit mehreren Augenpaaren – er lässt uns naiv in die Dimension der Monstrosität eintreten.“^[2]

Denis Diderot lädt uns ein, die Vernunft als eine begrenzte Macht zu betrachten, nicht im Sinne der Endlichkeit, im Gegensatz zur Fülle der göttlichen Vernunft, sondern als konstitutive Eigenschaft des menschlichen Tieres, das sich je nach dieser oder jener Metaphysik diese oder jene Metaphysik aneignet oder erfindet die vollständige oder teilweise Nutzung der Sinne. Das Modell erstreckt sich auch auf nichtmenschliche Tiere, die somit einen Spekulationsinstinkt erkannt haben, der sie dazu bringt, in der Erfahrung nach Lösungen für die Probleme zu suchen, die ihnen die Sinneswahrnehmung stellt. Der Anspruch der Metaphysik, eine Universalwissenschaft zu sein, die sogar für die rationale Begründung des religiösen Glaubens zuständig wäre, wird von vornherein untergraben.

Denis Diderots Blinde sind keine abstrakten oder neutralen Figuren. Gemeinsam ist ihnen, dass sie eine Voreingenommenheit gegenüber ihrem eigenen Zustand haben. Sie wissen, dass sie anders sind, fühlen sich aber gleichzeitig zutiefst fremd darüber, wie sehende Menschen die Welt sehen, und ziehen aus dieser Erfahrung Konsequenzen, die für Blinde keinen Sinn ergeben. Es mag überraschend erscheinen, dass ein Blinder ein Geometer ist und diese Wissenschaft an der Universität Cambridge sehenden Studenten beibringt. Dieses Erstaunen ist das Ergebnis von Naivität: Geometrie ist nicht die Sprache, die Gott gewählt hat, um die Welt auszudrücken, sondern ein System von Zeichen, die sensible Beziehungen beschreiben, die durch die Vision erfasst und offengelegt werden können – was uns vergessen lässt, dass sie die ultimative Grundlage ist , als Beschreibung des Raumes, sind taktile Beziehungen.

1782 eine unerwartete Ergänzung: eine kleine Notiz, in der eine vierte Figur vorgestellt wird, Mélanie de Salignac, eine blinde junge Frau, die Denis Diderot persönlich kannte und die ihm mit Raffinesse und Präzision die Autonomie und Erhabenheit einer Metaphysik beibrachte , nun scheint es nicht nur originell, sondern auch in vielerlei Hinsicht dem der Seher überlegen und insofern für ihn unverzichtbar zu sein. Die Ordnung des blinden Mädchens ist mehr als ein kritischer Kontrapunkt, sie ist wie die Wahrheit, die der des sehenden Lesers zugrunde liegt.

Die Physiologie einer blinden Frau ist nicht wie die eines blinden Mannes, und was sie nicht sehen kann, ermöglicht es ihr, andere Dinge zu fühlen, die nicht mit dem identisch sind, was er fühlt. Weniger an Argumentation gewöhnt, weniger von abstrakter Metaphysik durchdrungen, öffnet Mélanie Diderot die Augen für die sensiblen Beziehungen, aus denen das menschliche Tier das betrachtet, was Philosophen gerne „Natur“ oder „Welt“ nennen.

An dieser Stelle wird sich der Philosophieleser vielleicht daran erinnern, dass in der klassischen Metaphysik die Vision die bevorzugte Form der göttlichen Intuition ist. Leibniz begnügt sich nicht damit, Gott als den Architekten unendlicher Städte zu benennen, die sich aus unterschiedlichen Perspektiven überschneiden, sondern garantiert auch in Monadologie, dass „wer alles sieht“ im Universum „in jeder Monade alles lesen könnte, was überall passiert und sogar was getan wurde und getan werden wird“.^[3]

Mit seinen blinden Männern und seiner blinden Frau weigert sich Denis Diderot, die Endlichkeit der Geschöpfe zu beklagen, die nicht alles sehen, und feiert im Gegenteil das Privileg der Lebewesen, die, weil sie nicht sehen, die Idee von verstehen Eine Vision des Ganzen war nie mehr als eine Illusion. Daher die seltsame Kosmologie, die Carta bietet an einem bestimmten Punkt eine Beschreibung dessen, was die Sinne des Blinden in Worten wahrnehmen, ohne jedoch etwas zu sehen.^[4] Es wird an der Poesie liegen – Diderots Vorbilder sind Lukrez und Ovid –, die Lücke zu schließen, die die Obsoleszenz der Metaphysik hinterlassen hat.

Auf den ersten Blick ist das Tier dieses Andere Carta, über Taubstumme, ist nicht dasselbe wie das erste, das Empfindungen verzehrt und Nachdenken hervorbringt. Es ist eher wie ein Tier, das spricht, gestikuliert, tanzt, singt, rezitiert – kurz gesagt, ausdrucksstark. Die Probleme des Textes beginnen mit dem Ausdruck. Wie Franklin de Mattos sagt, die Brief über Taubstumme „ist nicht am einfachsten zu lesen“, nicht weil es unklar ist, sondern weil der Autor, der in Brief über Blinde Nachdem er sich eine sehr elegante Darstellungsökonomie zu eigen gemacht hat, verbirgt er nun lieber seine Absichten und häuft Fragen vor einem Leser an, der angesichts seiner Verwirrung möglicherweise erschöpft ist.

Eine Strategie, die uns zum Kern dessen führt, worum es geht, und die erst am Ende des der Poesie gewidmeten Textes ans Licht kommt. Denn „was den ‚Geist‘ der Poesie ausmacht, ist genau die Fähigkeit, mehrere Ideen mit demselben Ausdruck zu verbinden, das heißt, aufeinanderfolgendes Sprechen in Simultansprache (in „Hieroglyphe“ oder „Emblem“, wie man sagt) umzuwandeln. Carta). "^[5] Die Verbindung zwischen Sprache und Empfindung wiederherstellen: ein Imperativ, der diese Sekunde verbindet Carta zum ersten, in dem ein bestimmtes System von Zeichen – die Metaphysik – nicht von Empfindungen, sondern von den Abstraktionen, denen es den Vorrang geben sollte, abgekoppelt ist.

Alles geschieht so, als ob Brief über Taubstumme demonstrieren die These, die er über die Poesie von innen nach außen vertritt, indem er eine einzige Idee, die physiologische Einheit des menschlichen Geistes als Grundlage der Künste, mit einer Fülle von Fragen verknüpft. Wie können wir etwas begreifen, das weder eine metaphysische Entität noch eine physische Realität ist, das nicht auf die verbindende Kraft des Begriffs reduziert werden kann? Diderot bewegt sich geschickt an der Oberfläche der Ausdrucksweisen und lenkt uns in jedem Moment von den Abkürzungen ab, die uns zu der Stabilisierung führen könnten, die im Verstehen ihren Höhepunkt erreicht. Es drückt somit die der Empfindung innewohnende Kraft aus, die dem Gedanken, der daraus entsteht, eine Dynamik verleiht, die sich von der kontemplativen Fähigkeit der kartesischen Seele und sogar der affektiven Gelassenheit des Spinoza-Körpers unterscheidet.

Von vielen als kleine Abhandlung über Ästhetik, als unbedeutende Schrift, angesehen Brief über Taubstumme führt eine Überprüfung der Grundsätze der rhetorischen Komposition durch und gelangt so zu einer Poetik, die Diderot selbst auf seine Überlegungen zur dramatischen Kunst (zu deren Erneuerung er selbst beiträgt) und auf die Beschreibungsübungen anwenden würde, die die seltsame „Kunstkritik“ unterstreichen In Salons. In diesen Überlegungen wird der herausragende Platz, den französische Abhandlungen der Schönheit einräumen, ein scheinbar neutraler Begriff, der jedoch, wie die Brief über Blinde, hängt von einer sehr partiellen Vorstellung der menschlichen Sensibilität ab. Von nun an ist es nicht mehr die Aufgabe des Künstlers, mit Worten, Tönen oder Bildern die Natur nachzuahmen und durch Reinigung zu ihr zu gelangen schöne Natur – eine Aufgabe, die, wie wir heute wissen, eng mit den Vorurteilen des Theismus verbunden ist. Seine Aufgabe ist eine andere: zu kennzeichnen, was das Zeichen zulässt.

Diese konzeptionelle Neuordnung bringt eine Neudefinition der Kunst selbst mit sich, die ihren intellektuellen Status verliert und zu einem physischen Experiment wird, von der Empfindung des Malers, Bildhauers oder Schriftstellers, der mit seinen Materialien umgeht und daraus eine Idee konstruiert, hin zur veränderten Empfindung des Betrachters durch die Erfahrung des direkten physischen Kontakts mit diesen Konstruktionen oder „Maschinen“, die künstlerische Objekte sind. Denis Diderot war nie Maler oder Dichter und seine philosophischen Dramen wurden in Prosa geschrieben.

Das Wort übersetzt Empfindung und moduliert Leidenschaft: Es ist ein Zeichen dessen, was es wiederum bedeutet. Der Ordnungsgedanke wird von anderen kritisiert Carta, wird nun erneuert: Im Gegensatz zur Natur, die sich stellt und erschafft, wird die Sprache in den Händen des philosophischen Schriftstellers zur Veranschaulichung der Einheit des Geistes, der sie hervorgebracht hat und der, wie wir jetzt wissen, reine Aktivität oder Energie ist .^[6] Wenn jede Kunstgattung ihren eigenen Gegenstand hat, den sie nicht mit den anderen teilt, haben sie alle dieselbe Sinnlichkeit, die das künstlerische Erlebnis definiert und im breiteren Bereich der Sinneserfahrung angesiedelt ist. Kunst imitiert nicht die Natur, die nicht schön ist; formalisiert eine Erfahrung, eine Empfindung, die in ihrem Rohzustand die notwendigen Elemente enthält, um das intensivste Vergnügen hervorzurufen.

Jahre später werden wir den Philosophen auf den jährlichen Ausstellungen für junge Maler (den berühmten „Salons“) durch die Galerien des Louvre wandern sehen, wobei er seine Ohren mit den Händen bedeckt, um die Gemälde besser hören zu können, und versucht ist, mit seinen Leinwänden zu berühren Hände, die seine Augen bereits berühren, und in den Farben von Chardins Gemälden die eigentliche Substanz der nachgeahmten Dinge zu finden.^[7] Das durch die geschickte Intelligenz des Malers oder Bildhauers geschaffene künstlerische Objekt wird zum Anlass für ein einzigartiges Erlebnis, das die Wahrnehmung schärft, das Empfinden verfeinert und das Vergnügen steigert. Kontemplation wird als eine Sinneserfahrung definiert, die den gesamten Körper des Betrachters mobilisiert, ähnlich wie es beim Künstler der Fall war.

Wenn man über diese Werke schreibt, muss der Autor die Kontrolle über diese Elemente haben und wissen, wie er sie in bestimmte Zeichen, geschriebene Zeichen, umwandeln kann, die im Kopf des Lesers die Andeutung der Bilder hervorrufen können, die er beschreibt oder auf die er anspielt. Die Konturen verschwimmen, die Schönheit wird zur Kraft des Erhabenen erhoben, die Darstellung auf das aktive und vitale Gefühl reduziert, das sie erst ermöglicht.

Im Eintrag „Zusammensetzung“, geschrieben für Enzyklopädie und 1753, zwei Jahre später, veröffentlicht Brief über Taubstumme, Diderot erarbeitet eine interessante Überlegung, die es uns ermöglicht, die Distanz zu messen, die seine Poetik von der des französischen Klassizismus trennt, mit der er jedoch immer noch nicht völlig bricht.^[8] Wie mein 2022 vorzeitig verstorbener Kollege Luís Nascimento in einem noch unveröffentlichten Text feststellte, ist ein großer Teil des Eintrags eine Paraphrase von Shaftesburys Buch „Conception of the Historical Framework of the Trial of Hercules“, in dem die Engländer Der Philosoph untersucht den Moment und die genaue Wahl eines Malers, der die Geschichte von Herkules‘ Wahl zwischen Vergnügen und Tugend auf Leinwand darstellen möchte.^[9] Es handelt sich um ein wiederkehrendes Thema in der Bildikonographie, und wenn Shaftesbury es noch einmal aufgreift, dann in dem Versuch zu zeigen, dass die Prinzipien der Zeichnung und der Plastik, die traditionell die Darstellung leiten, so wichtig sind, weil die Übertragung von Eine Botschaft hängt von ihnen ab. Moral.

Der moralisierende Charakter der Malerei ist ein wiederkehrendes Thema in Salons, und es ist kein Wunder, dass Denis Diderot sich seit 1753 damit beschäftigt. Wir dürfen jedoch den letzten Teil des Eintrags nicht vergessen, in dem Diderot riskiert, Shaftesburys Überlegungen auf die Darstellung einer anderen Szene moralischer Natur auszudehnen, nämlich des Einzugs von Alkibiades in Sokrates „Bankett“, wie es in Platons gleichnamigem Dialog vorkommt. Es wäre besser, von Verdrängung zu sprechen, denn nun weicht die heroische und bürgerliche Tugend von Shaftesburys Herkules einer liebevollen und erotischen Tugend, auf die die Kräfte des Körpers – etwa seine physiologischen Fähigkeiten, die in den Briefen so ausführlich untersucht werden – gerichtet sind die Ausübung lustvoller Handlungen, die außer in Ausnahmefällen keine Erschöpfung bedeuten. Physisches Opfer, ersetzt durch Hingabe, ist nicht mehr die Bedingung für die Erhebung einer Seele, die zur Metapher für einen bestimmten Sinneszustand wird, dem Diderot den Namen „Selbst“ gibt.^[10]

As Letters von Denis Diderot wurden zu einer Zeit veröffentlicht – der Wende von den 1740er zu den 1750er Jahren, im sogenannten „Jahrhundert der Aufklärung“ –, die eine wichtige Wende in der Welt der europäischen Briefe brachte. Bis dahin hatte sich die französische Philosophie eher programmatisch als konzeptionell damit begnügt, das kartesische Erbe anzufechten, das auf den Geistern lastete. Die Philosophischen Briefe, vom jungen Voltaire aus England verfasst und 1726 veröffentlicht, versuchten, ihren Landsleuten die Augen für die englische Revolution zu öffnen, die durch Newtons Physik, Bacons experimentelle Methode und Lockes sinnliche Philosophie verursacht wurde. Dieses Manifest ebnet nicht nur den Weg für die späteren Entwicklungen von Voltaires Philosophie, sondern auch für die Anpassung der Inselmethoden an die kontinentale Denkweise durch die neue Generation.

Die Fülle an Verweisen auf das Englische im Brief über die Blinden zeigt, dass Diderot, Shaftesburys Übersetzer, ein entschiedener Anglophiler bleibt. Unter den Franzosen hebt er neben Voltaire auch Condillac hervor, den Autor eines Essay über den Ursprung des Wissens (1746) und a Vertrag der Systeme (1750), mit dem die CartaObwohl es keine strikte Zustimmung zum Ausdruck bringt, ist es strategisch ausgerichtet. Das Vereinbarung, vor einiger Zeit in wöchentlichen Treffen im Café La Coupole geschmiedet, an denen auch Rousseau teilnahm, hielt nur kurze Zeit an. Als Abhandlung über Empfindungen, von 1754,^[11] Condillac entfernt sich von seinem Mentor Locke und macht weiter Brief über Taubstumme, hält die Untersuchung jedoch in einer Zwischenzone zwischen Metaphysik, Grammatik und Physiologie. Diderot wirft ihm Plagiat vor; Die Freundschaft zerbricht für immer.

In der Rezension von Abhandlung über Empfindungen geschrieben von Grimm für KorrespondenzliteraturCondillacs Buch, eine Zeitschrift, die in begrenzter Auflage in den hohen Kreisen europäischer Höfe zirkuliert, wird zwar gelobt, aber im Vergleich zu Diderots Buch negativ bewertet. Fast dreihundert Jahre später verstehen wir, dass diese Rivalitäten ein kostbares Geheimnis eines polymorphen, kollektiv verwobenen Werks verbergen, das ein Erbe – die Aufklärung – bildet, mit dem wir hin und wieder abrechnen müssen. Texte neu entdecken, den Sinn fürs Detail entwickeln, sich in Filigranität verlieben: Es gibt so viele Möglichkeiten, Verallgemeinerungen zu vermeiden und dadurch die Ausübung der Kritik zu erneuern – fast immer anstrengend, meist lohnend. Denis Diderots Stimme, die mit so viel Lebhaftigkeit zum Ausdruck kommt Letters, kann ein Leitfaden für diejenigen sein, die sich dieser Aufgabe widmen möchten.

Dieser Band vereint beides zum ersten Mal auf Portugiesisch Lettersund bietet sie in neuen Übersetzungen an, die von Wissenschaftlern verfasst wurden, die mit den Schriften von Denis Diderot bestens vertraut sind. Der Leser findet außerdem zwei ergänzende Dokumente, den Eintrag „Cego“, verfasst von d'Alembert für Enzyklopädie (V.1, 1751), eigentlich eine kritische Rezension des Brief über Blinde, sowie die Rezension der Abhandlung über Empfindungen, geschrieben von Grimm, wie gesagt, für Korrespondenzliteratur, die eine Entschuldigung für die enthält Brief über Taubstumme.

*Pedro Paulo Pimenta Er ist Professor am Institut für Philosophie der USP. Autor, unter anderem von Das Gefüge der Natur: Organismus und Zweck im Zeitalter der Aufklärung (unesp).

Referenz

Denis Diderot. Brief über Blinde, zum Nutzen der Sehenden e Brief über Taubstumme für Hörende und Sprechende. Übersetzung: Franklin de Matos, Maria das Graças de Souza, Fabio Stieltjes Yasoshima. São Paulo, Editora Unesp, 2023, 232 Seiten. [https://amzn.to/48b5nCu]

Aufzeichnungen

[1] Robert Bringhurst, Die solide Form der Sprache. Trans. Juliana A. Saad. São Paulo: Edições Rosari, 2006.

[2] Gérard Lebrun, „Der Blinde und die Geburt der Anthropologie“, in: Philosophie und ihre Geschichte. São Paulo: CosacNaify, 2006, S. 55.

[3] Leibniz, „Monadology“, 61, in: Diskussionen zur Metaphysik im Anschluss an die Monadologie. Hrsg. Laurence Bouquiaux. Paris: Tel-Gallimard, 1995, S. 197.

[4] Siehe Maria das Graças de Souza, Natur und Illustration. Über Diderots Materialismus. São Paulo: Editora Unesp, 2002, Kap. 1.

[5] Franklin de Mattos, „As a Thousand Mouths of Sensation“, in: Der Philosoph und der Komiker. Belo Horizonte: UFMG, 2004, S. 158.

[6] Michel Delon, L'Idée d'energie au tournant des Lumières. Paris: PUF, 1988, S. 74-84.

[7] Siehe Jacqueline Lichtenstein, La Tache Avenue. Essay über die Beziehungen zwischen Malerei und moderner Skulptur. Paris: Gallimard, 2003, Kap. zwei.

[8 ]Siehe im Original Vers 3, S. 772-4 und in der brasilianischen Ausgabe Vers 5.

[9] Shaftesbury, „A Notion of the Historical Draft of the Judgement of Hercules“, in: Zweite Zeichen oder die Sprache der Formen. Hrsg. Benjamin Rand. Bristol: Thoemmes Press, 1995.

[10] Siehe Georges Vigarello, Das Selbstgefühl. Geschichte der Körperwahrnehmung. Trans. Francisco Moras. Petrópolis: Vozes, 2016, Kap. 3.

[11] Condillac, Essay über den Ursprung des menschlichen Wissens. Trans. Pedro Paulo Pimenta. São Paulo: Editora Unesp, 2016; Es ist Abhandlung über Empfindungen. Trans. Denise Bottman. Campinas: Editora Unicamp, 1994.

Die Erde ist rund existiert dank unserer Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN