Kartographien und Rechte

Bild: Andrew Neel
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von HENRI ACSELRAD*

Die Verwendung der Kartographie zur Aneignung kartografischer Sprache durch nicht dominante Gruppen

Der Begriff des Territoriums war in seinen Ursprüngen eng mit der Existenzweise des Staates verbunden. Auf der Tagesordnung standen Darstellungen des Raums, in dem der Staat seine Macht und Souveränität ausüben würde. In europäischen Monarchien diente die Kenntnis des Territoriums dem Fürsten dazu, den Raum besser zu beherrschen. Dieses Wissen wurde auf verschiedene Weise gewonnen: durch Forschung zur Identifizierung seines Erbes; durch die Reise des Herrschers, die seine Anwesenheit an den Orten bestätigte, an denen er Steuern einzog; und auch auf der Karte, die den Raum des Königreichs zeigte. Die Kenntnis des Territoriums war daher untrennbar mit der Ausübung der staatlichen Souveränität selbst verbunden.

In der ersten räumlichen Beschreibung von Territorien wurden Namen von Flüssen und Grenzen aufgeführt. Dann wurde die Karte zu einem Mittel zur Bestätigung politischer Ambitionen und Willen. Er begann im Krieg und in der Propaganda für den Ruhm des Königreichs zu dienen. Der Besitz geografischer Informationen bedeutete, Autorität durch die Darstellung der eigenen Domänen zu behaupten, die darin enthaltenen Reichtümer zu schützen und sicherzustellen, dass niemand Informationen über sie in Besitz nahm. Dies war beispielsweise im Jahr 1502 nicht der Fall, als die einzige Kopie der königlichen Planisphäre, die Indien und Brasilien darstellte, in Lissabon gestohlen wurde, basierend auf Untersuchungen von Pedro Álvares Cabral und Vasco da Gama.[I]

Es ist jedoch wichtig zu bedenken, dass Karten nicht nur eine praktische Funktion haben. Sie haben auch eine symbolische Funktion: Sie verbreiten Schemata zur Raumwahrnehmung, und diese Wahrnehmungen werden schließlich Wirklichkeit und werden zu einem Mittel zur Territorialproduktion. Ein aktuelles Beispiel hierfür war das Verbot der indischen Regierung für ausländische Delegationen beim G20-Treffen in Neu-Delhi im September 2023, das Land mit Karten chinesischer Herkunft zu betreten, wodurch der indische Bundesstaat Arunachi Pradesh innerhalb der Grenzen Chinas liegt.[Ii]

Diese unterschwellige Geographie der Kartographien enthält Räume, Werte, Überzeugungen, aber auch Stille. Diese leeren und stillen Räume auf den Karten sind in Wirklichkeit affirmative Aussagen und keine passiven Sprachlücken, da jede Kartographie Aussagen über Zugehörigkeit und Ausschluss impliziert. Zu den Modalitäten dieses „Schweigens“ gehört die Art und Weise, wie nicht dominante ethnische Gruppen unsichtbar gemacht werden, wenn ihre Denkmäler ignoriert werden, wenn ihre besonderen kulturellen Wahrzeichen durch die Auferlegung der Symbolik einer Gruppe „von der Landkarte gelöscht“ werden, Kultur oder Religion sticht hervor. dominant.

In der soziologischen Literatur zu den Praktiken und Verwendungen der Kartografie wird diskutiert, ob es für nicht dominante Gruppen möglich wäre, sich die kartografische Sprache anzueignen. Brian Harley, ein Autor, der sich mit der Beziehung zwischen kartografischem Wissen und Macht beschäftigte, war pessimistisch und stellte die Unmöglichkeit einer populären Kartografie fest. Für ihn sind „Karten im Wesentlichen eine Sprache der Macht und nicht der Anfechtung“; „Die Prozesse der Herrschaft durch Karten sind subtil.“ Und er fuhr fort: „Kartographie bleibt ein Diskurs, der die Macht verdinglicht und die Macht stärkt.“ Status quo und das Einfrieren sozialer Interaktionen innerhalb klar definierter Grenzen.“[Iii]

Nun gibt es neuere Literatur, die den Prozess der Abgrenzung und Landtitel, an dem seit den 1990er Jahren traditionelle Gemeinschaften und Völker in Lateinamerika beteiligt sind, als „territoriale Wende“ bezeichnet. Diese Prozesse sind häufig mit Erfahrungen des sogenannten partizipativen Mappings oder der sozialen Kartographie verbunden. Ab den 1990er Jahren kam es zu einem Bruch des staatlichen Monopols bei der Herstellung von Karten, es kam zu einer Art „Aufstand in der Nutzung“ von Karten, verbunden mit Forderungen nach Darstellung und Produktion neuer Territorien.

Die Verbreitung der sozialen Kartographie in Lateinamerika erfolgte zusammen mit drei anderen Prozessen: (i) im rechtlichen Bereich – mit der Ratifizierung des ILO-Übereinkommens 169 über indigene Völker im Jahr 1989 und seiner Einbeziehung in viele Verfassungsreformen in der Region ab 1990; (ii) durch eine wachsende Dynamik der Selbstorganisation dieser Menschen innerhalb von Bewegungen und Allianzen; (iii) mit den Möglichkeiten, die neue Geomatiktechnologien eröffnen. So wurden auf neuen Karten indigener und traditioneller Völker Territorialitäten behauptet und Macht zugeschrieben. Geographen bestätigen, dass „viele indigene Gebiete durch diese Karten wiederhergestellt wurden“.[IV]

Es lohnt sich zu fragen: Würde Brian Harley falsch liegen? Nicht genau. Trotz seines Pessimismus betonte er selbst, dass „die durch den kartografischen Diskurs betriebenen Herrschaftsmechanismen nur in ihren jeweiligen historischen Situationen verstanden werden könnten“ und dass symbolische und kognitive Auseinandersetzungen rund um kartografisches Wissen durchaus entstehen könnten, was tatsächlich der Fall sei. Territorialstreitigkeiten können daher mit kartografischen Streitigkeiten verknüpft sein.

Wie gestaltet sich die konkrete Situation mit der Entstehung symbolischer Auseinandersetzungen ab den 1990er Jahren mit dem Aufkommen des sogenannten „territorialen Turns“? Im Hinblick auf indigene Völker führte die Politisierung ihrer Kämpfe dazu, dass sich bestimmte Gruppen Instrumente wie Karten aneigneten. João Pacheco de Oliveira (2006) hatte bereits hervorgehoben, dass es im Fall der Abgrenzung indigener Gebiete in Brasilien zu einem Prozess der Politisierung territorialer Aneignungspraktiken gekommen sei.[V] Der politische Charakter, dem territoriale Repräsentationstechniken zum Zwecke der Abgrenzung und Abgrenzung indigenen Landes untergeordnet werden, blieb lange Zeit im Dunkeln, bis 1995 sogenannte „partizipatorische“ Abgrenzungen als geeignet eingeschätzt wurden, indigene Organisationen im Kontrollprozess zu stärken . und soziale Aneignung der Grenzen ihres Landes. Dann, sagt er, „wurde eine neue gesellschaftspolitische Realität konstruiert, in der ein historisches Subjekt in einen Prozess der Territorialisierung eintrat und begann, unter seiner eigenen Modalität der Staatsbürgerschaft anerkannt zu werden“.[Vi]

Mac Chapin, ein amerikanischer Anthropologe und Aktivist, der zu Beginn der Selbstkartierung indigener Gebiete in Kanada dabei war, erkannte, dass seine Kollegen „die tiefgreifenden politischen Implikationen der Territorialkartierung“ ignoriert hatten und dass das beschleunigte Tempo der Kartierung zunahm Sie überraschten sie. In dieser Zeit begannen indigene Völker von der Ethnokartierung zu profitieren. Was als akademische Übung in Umweltkartographie begonnen hatte, verwandelte sich schnell in eine Form der politischen Kartographie.[Vii]

Andererseits haben Brian Harleys Thesen über die Schwierigkeiten bei der Umsetzung populärer Kartografie trotz der Verbreitung partizipatorischer Kartierungs- und sozialer Kartografiepraktiken immer noch Nachhall. Einerseits besteht bei den Akteuren der sogenannten „partizipativen Kartierung“ nach wie vor die Auffassung, dass es sich hierbei um ein Oxymoron handelt, angesichts der Distanz zwischen dem symbolischen Universum indigener und traditioneller Völker und dem, das durch konventionelle Kartierungstechnologien ausgelöst wird. Es ist auch klar, dass bei den meisten Erfahrungen Mediatoren und Finanzierungsinstitutionen eine wichtige Rolle spielen.

Dann stellt sich die Frage: Wann können wir sagen, dass es tatsächlich eine politische Kontrolle über die Kartierung durch die Gemeinden selbst gibt? Unter welchen Bedingungen kann Brian Harleys Pessimismus konkret in Frage gestellt werden? In bekannten Erfahrungen lässt sich beobachten, dass der Protagonismus der Gruppen selbst tendenziell dann auftritt, wenn die Kartierung als Erweiterung des von ihnen bereits erlebten Handlungsrepertoires erscheint und nicht durch eine einfache Möglichkeit der „Partizipation“, die von gruppenexternen Stellen angeboten wird .

So undIn Kontexten realer oder potenzieller Konflikte würde die Karte als ein Instrument unter anderen erscheinen. Und in jedem Kontext und jeder Situation würden sich Gruppen fragen, ob sie tatsächlich an der Kartierung interessiert sind oder nicht, was und warum kartiert werden soll, welche Techniken eingesetzt werden sollen, wie die Ergebnisse der Kartierung kontrolliert werden können und wie die Daten und traditionellen Daten geschützt werden können Wissen, das sie enthalten. . Sie würden daher versuchen, die Kette der an der Kartierung beteiligten Akteure, Technologieinhaber, Vermittler und Finanzierungsagenturen zu kennen, um sich effektiv „als Eigentümer der Karte zu fühlen“ und klarzustellen, wer das politische Subjekt der Karte ist Kartierung und wie hoch ist der Grad ihrer Autonomie? Wenn wir den konfliktreichen Kontext betrachten, in dem ein großer Teil der Erfahrungen indigener Sozialkartographie und traditioneller Völker angesiedelt sind, werden diese Themen oft dazu gebracht, die auslösende Frage zu beantworten: „Wer kartiert wen?“[VIII]?

Die Distanz zwischen den verschiedenen räumlichen Darstellungssprachen ist deutlich zu erkennen. Turnbull hebt hervor, wie indigene Karten explizit verbergen, was aus indigener Sicht nicht gezeigt werden sollte.[Ix] Westliche Karten wiederum präsentieren sich transparent, verbergen aber ihre Annahmen. Martin Vidal Tróchez, Anführer der Nasa-Volksgruppe in Kolumbien, weist darauf hin, dass „auf der westlichen Landkarte das Messbare dazu neigt, das Unmessbare zu verdrängen“.[X] Sie gaben zu, dass die Einbindung indigener Völker in staatliche institutionelle Räume dazu führte, dass sie „technischere“ Instrumente verwendeten und ihre eigenen Methoden außer Acht ließen: „Wenn es notwendig war, Karten zu erstellen, haben wir sie mit einem Stock auf dem Boden erstellt und sie dann so auswendig gelernt.“ um keine Beweise zu hinterlassen.“

Aus der Perspektive des Kampfes um die Anerkennung territorialer Rechte für indigene und traditionelle Völker bietet Tróchez eine originelle Antwort auf das von Harley formulierte Dilemma, indem er die Relevanz indigener Gruppen bekräftigt, die für ihre „Außenpolitik“ auf „westliche“ Karten zurückgreifen Sie beanspruchen Gebiete und reservieren ihre traditionellen Karten für das, was sie als ihre „interne Politik“ der kulturellen Bestätigung und Reproduktion betrachten[Xi].

* Henri Acselrad ist pensionierter ordentlicher Professor am Institut für Forschung und Stadt- und Regionalplanung der Bundesuniversität Rio de Janeiro (IPPUR/UFRJ).


[I] P. Rekacewicz, La Cartographie, zwischen Wissenschaft, Kunst und Manipulation, Le Monde Diplomatique, Februar 2006.

[Ii] MCFernndes, die Abwesenheit der Ukraine und Xi Jiping fordern G20 heraus, Wirtschaftlicher Wert, 7.-8

[Iii] B. Harley, Cartes, savoir, pouvoir, In: P. Gould. & A. Baully (Hrsg.) Le Pouvoir des Cartes – Brian Harley und die Kartographie. Anthropos, Paris, 1995, 48, 49 4 51.

[IV] B. Nietschmann, „Verteidigung der Miskito-Riffe mit Karten und GIS: Kartierung mit Segel, Tauchen und Satelliten.“ Kulturelles Überleben vierteljährlich 18 (4), 1995.

[V] J. Pacheco de Oliveira, Es gab eine Anthropologie des Indigenismus, Rio de Janeiro: Rückseite, 2006, S. 86.

[Vi] J. Pacheco de Oliveira. op. cit. S. 174-175

[Vii] M. Chapin und B. Threlkeld. Indigene Landschaften. Eine Studie zur Ethnokartographie. Arlington, VA: Center for the Support of Native Lands, 2001.

[VIII] Offen. K. Mapeas o te mapean: Indigenous and black map in Latin America, Fulbright Chair, Universidad del Norte, 10. und 11. August 2004, Barranquilla.

[Ix] D. Turnbull, Freimaurer, Betrüger und Kartographen. Routledge, London, N. York, 2000.

[X] MV Tróchez „Einige Überlegungen zu den Erfahrungen bei der Anwendung sozialer Kartographie und partizipatorischer geografischer Informationssysteme in indigenen und bäuerlichen Gemeinschaften in el Cauca – suroccidente de Colombia“, Seminar über soziale Kartographie in Lateinamerika. Rio de Janeiro: IPPUR/UFRJ, 2010.

[Xi] MV Tróchez, op. cit.


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