von RICARDO FABBRINI*
Rede bei der Verleihung des Titels eines emeritierten Professors an den Philosophen, Pädagogen und Kunstkritiker
Es ist mir eine große Freude, an dieser Zeremonie teilzunehmen, bei der Celso Fernando Favaretto der Titel eines emeritierten Professors der Fakultät für Bildungswissenschaften der Universität São Paulo verliehen wird. Diese Freude darüber, ihn ehren zu können, wird sicherlich von allen seinen Schülern und Beratern sowie von den Professoren und Mitarbeitern der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP, der er 1985 beigetreten ist, geteilt.
Auch wenn mir bewusst ist, dass „jede Erinnerung eine retrospektive Illusion ist“ – woran uns unser Preisträger oft erinnert – werde ich einige Aspekte seiner reichen Karriere hervorheben. Da ich bereits Ihr Leser war, war ich kurz nach Ihrem Eintritt in diese Fakultät Ihr Student in der Disziplin Lehrpraxis in Philosophie im Grundstudium und verfolge Sie seitdem, also in den letzten neununddreißig Jahren, lebhaft Reflexion mit dankbarer Aufmerksamkeit.
Diese lebendige Reflexion geht auf die intellektuelle Neugier zurück, die durch die kulturellen, politischen und künstlerischen Debatten geweckt wurde, die zunächst im schulischen Umfeld, in der informellen Tätigkeit eines Lehrers und auch in der Leidenschaft für Freundschaften in der Stadt Americana in den frühen 1960er Jahren erlebt wurden XNUMXer Jahre. Eine Stadt im Landesinneren des Bundesstaates São Paulo, die in ihm den Wunsch wiederbelebte, alles zu lesen und zu leben: Literatur, Kunst, Bildung, Politik, inmitten der tiefgreifenden und widersprüchlichen Veränderungen der sogenannten brasilianischen Realität, die sich daraus ergaben der damals laufende Prozess der Modernisierung des Landes.
Dieser Wunsch, die brasilianische Gesellschaft nicht nur zu verstehen, sondern auch kulturell zu verändern, veranlasste Celso Favaretto, sein Mathematikstudium mit Nebenfach Physik, das er von 1961 bis 1964 absolviert hatte und für das er bereits Talent gezeigt hatte, mit dem Abschluss abzubrechen Ziel war es, als Oberstufenlehrer für diese Fächer tätig zu werden, und zwar durch den Grundstudiengang in Philosophie, den er von 1965 bis 1968 an der PUC-Campinas belegte.
So führten die 1960er Jahre zu seinem Interesse an allem, was sich auf „Bildung für Entwicklung“ bezog, sei es im Sinne von ISEB, durch das Bewusstsein für die nationale Realität oder im Sinne engagierter Kulturprojekte wie dem CPC von UNITE; vom Teatro de Arena und Grupo Opinião; ob in Protestmusik, Liederfestivals, Teatro Oficina oder Cinema Novo.
Dieses Interesse an allem, was mit der künstlerischen Moderne zusammenhängt, führte dazu, dass Celso Favaretto sich ein sehr breites Repertoire an kulturellen Bezügen aneignete, das er in den folgenden Jahren zur Bewunderung seiner Schüler in seiner Tätigkeit als Lehrer mobilisierte, zunächst im Gymnasium und dann dann im Hochschulstudium in São Paulo. Die Briefführung des Literaturkritikers José Geraldo Nogueira Moutinho trug wesentlich zur Erweiterung dieses Repertoires bei, dem er stets dankbar war, ebenso wie der Leseaustausch mit seinen Freunden João Adolfo Hansen und, einmal in São Paulo, mit Leon Kossovitch.
Nach Abschluss seines Philosophiestudiums zog Celso Favaretto Anfang 1969 nach São Paulo, um ein Aufbaustudium in Ästhetik an der Philosophieabteilung der USP zu absolvieren. Er brachte neben einem umfangreichen literarischen Repertoire auch seine Lesungen zur Phänomenologie mit. Existentialismus, Marxismus, Psychoanalyse und die kritische Gesellschaftstheorie, insbesondere Walter Benjamin und Herbert Marcuse, die es ihm – neben Roland Barthes, Marshall McLuhan und Guy Debord – ermöglichten, über die Massenmedien in der Gesellschaft, den Konsum und insbesondere über zu reflektieren der Gegensatz zwischen engagierter (oder Protest-)Kunst und experimenteller (oder avantgardistischer) Kunst, sei es im Theater, in der Literatur und insbesondere in der Popmusik.
Im Aufbaustudiengang an der USP, erinnert sich Celso Favaretto, waren die Kurse von Gilda de Mello e Souza („Dona Gilda“) und die des französischen Professors Jean Galard entscheidend, da sie seinen Blick auf Malerei, Fotografie und Kino schärften. Dona Gildas Kurse führten ihn in die Theorie und Geschichtsschreibung der Kunst von Erwin Panofsky, Heinrich Wölfflin und Pierre Francastel und anderen Kunsthistorikern ein und zeigten ihm, wie wichtig es ist, die Details von Werken, wie denen ihrer eigenen Dona, genau zu analysieren Gilda erreichte dies, indem sie ihren Schülern die Schönheit der körperlichen Geste in der Figur des Landarbeiters in den Gemälden von Almeida Júnior und Candido Portinari oder in der fast unkörperlichen Geste – „farblose Arabeske im vollen Flug“ – des Tänzers Fred Astaire zeigte , im Kino.
Es war Dona Gilda, die ihn 1971 einlud, einen Artikel in der zweiten Ausgabe von zu veröffentlichen Diskursmagazin, aus der Philosophieabteilung der USP, eine Publikation, die aufgrund der politischen Dimension der Theorie bereits in jenen Jahren durch ihre bloße Existenz eine Veröffentlichung des Widerstands gegen die Militärdiktatur darstellte. Seine erste Veröffentlichung war daher ein Artikel über die französische Ausgabe von 1967 Ikonologiestudien: Humanistische Themen in der Kunst der Renaissance, von Erwin Panofsky, ursprünglich 1939 auf Englisch veröffentlicht.
Der Unterricht im Aufbaustudiengang von Jean Galard, der im Jahr zuvor, 1968, nach Brasilien gekommen war, war für ihn von größter Bedeutung, ebenso wie die Gespräche, die sie in den folgenden Jahren anregten und zu einer festen Freundschaft führten, die bis heute lebendig bleibt. fünfzig Jahre später. Ich vermute, dass zwei Aspekte von Jean Galards damaliger Präsenz in Brasilien entscheidend für die Richtung von Celso Favarettos Forschungen im Bereich der zeitgenössischen Ästhetik waren.
Der erste Aspekt ist die von Jean Galard geförderte Aktualisierung des französischen Denkens, indem er seine Studenten mit den kürzlich veröffentlichten Werken von Gilles Deleuze in Kontakt bringt, wie z Unterschied und Wiederholung, und auch mit der Anthropologie von Lévi-Strauss, der Linguistik von Saussure und Benveniste, der Psychoanalyse von Lacan, der Semiologie und Semiotik von Roland Barthes und anderen Referenzen.
Der zweite Aspekt ist, dass ihm die Interaktion mit Jean Galard gezeigt hat, dass es möglich ist, an der Universität zu einem Thema zu forschen, mit dem er sich bereits zuvor, sogar existenziell, beschäftigt hatte, nämlich: die Ästhetisierung des Lebens, die bereits Gegenstand war des Buches von Jean Galard, Tod der Beaux-Art, 1971 in Frankreich veröffentlicht und in „Die Schönheit der Geste: eine Ästhetik des Verhaltens“ wieder aufgenommen, 1997 ins Portugiesische übersetzt und von Celso Favaretto technisch überarbeitet; wie es auch in brasilianischen Ausgaben von passieren würde Exorbitante Schönheit: Überlegungen zum ästhetischen Missbrauch, von 2012 und Gioconda ist auf der Treppe: der prosaische Zustand, 2023. Jean Galard ermutigte ihn daher, in diesen Jahren sein über die Zeit beständiges Interesse an der Beziehung zwischen Kunst und Leben zu kultivieren – was ihn in den folgenden Jahren dazu veranlasste, sich seiner Masterarbeit zu widmen zum Studium von „tropicália“ und in der Doktorarbeit über das Werk des Künstlers Hélio Oiticica.
Im Zentrum dieser Forschung steht meiner Meinung nach die politische Vorstellung vom Leben als Kunstwerk. Seine Aufmerksamkeit hatte sich daher den „Existenzweisen“ zugewandt, wie Gilles Deleuze es ausdrückte; oder zu „Lebensstilen“, wie Michel Foucault es nennt: zur „Ästhetik des Lebens“, kurz gesagt, die auch eine Ethik ist. Ihn interessierten die „Modi“, also die Prozesse der Subjektivierung, die auf keine individuelle oder persönliche Weise neue Möglichkeiten des Lebens aufzeigten. Denn es sind „Lebensstile, die uns auf die eine oder andere Weise ausmachen“, sagte Deleuze 1986, und „manchmal genügt eine Geste oder ein Wort“, damit dies geschieht.
Bei einer Figur kann man davon ausgehen: Es wäre die abweichende Geste, a minimaler Umweg – „in einer Zeit, die kürzer ist als die minimal denkbare kontinuierliche Zeit“ – in der Charakterisierung der clinamen em Aus rerum natura, von Lucretius – die Freiheit in der toten Horizontalität der Routine (oder innerhalb eines verstümmelten Lebens) schaffen würde; es wäre die Vitalität eines agilen Sprunges, die Filigranität der Bosheit, die Nuance eines Buckels, die uns einen flüchtigen Blick ermöglichen würde – wie im Handumdrehen – die Möglichkeit, Politik und Leben neu zu erfinden.
Parallel zu seinem Aufbaustudium der Philosophie begann Celso Favaretto 1969 eine intensive Karriere als Philosophielehrer im Sekundar- und Hochschulbereich an privaten und öffentlichen Einrichtungen, die erst 2011 mit seinem obligatorischen Rücktritt von der USP im Jahr 1976 endete , trat der Philosophieabteilung der PUC-SP bei, um die Disziplin Ästhetik sowie Einführung in die Philosophie für andere Kurse an der Universität zu unterrichten. Er blieb an der PUC-SP, wo er verschiedene Managementfunktionen innehatte, unter anderem als Abteilungsleiter und Kurskoordinator, bis er 1985 mit ausschließlicher Hingabe an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP zu unterrichten begann.
Sein Eintritt in die Fakultät für Bildungswissenschaften der USP als Leiter des Fachs „Philosophische Lehrmethodik“ erfolgte zu einer Zeit, als über die Rückkehr dieses Fachs in den Lehrplan der Oberstufen diskutiert wurde, nachdem es während der Zeit der Militärdiktatur nicht vorhanden war. Die Bedeutung seines lebendigen und originellen Beitrags zu dieser Debatte konnte ich nicht nur in seinen Grundstudiengängen, sondern auch in seinen Texten sowie in seinen Interventionen in Seminaren, Vorträgen, Kolloquien, Kongressen und Fortbildungskursen für Lehrer erkennen , was zu einer Perspektive des Philosophieunterrichts führte, die Auswirkungen auf offizielle Dokumente hatte, einschließlich des Lehrplanvorschlags für den Philosophieunterricht der 2. Klasse. Abschluss, verliehen 1992 an CENP des staatlichen Bildungsministeriums von São Paulo.
Ich hebe die Essays als wegweisende Texte dieser Reflexion hervor, die inzwischen von Schülern und Lehrern begrüßt wurden Postmoderne in der Bildung?, veröffentlicht 1991, in USP Faculty of Education Magazine, Band 17, und Hinweise zum Philosophieunterricht, veröffentlicht im Buch Philosophie und ihre Lehre, ab 1995, organisiert von Professorin Salma T, Muchail. Ich betrachte einen der Beiträge dieser innovativen Essays darin, über Bildung und insbesondere den Philosophieunterricht in Brasilien nachzudenken, basierend auf konzeptionellen Operatoren, die durch die Texte von Jean-François Lyotard hervorgebracht wurden und bis dahin in Brasilien ignoriert wurden, wie z Le Cours Philosophiqueaus dem Jahr 1986, das Teil des Buches werden sollte Le Postmoderne Expliqué aux Enfants, das im Land nicht übersetzt worden war.
In seinen Grundstudiengängen kommentierte Celso Favaretto nicht nur den Prozess der Umsetzung, Akklimatisierung und Festigung der Philosophie in Brasilien anhand von Texten von Jean Maugüé, Gaston Granger, Gerard Lebrun, Bento Prado Jr., Oswaldo Porchat Pereira und Marilena Chauí. unter anderen Lehrern, sondern stellte auch die Position zur Lehre zeitgenössischer französischer Denker wie Roland Barthes, Gilles Deleuze oder Jean-François Lyotard dar. In diesen Kursen zeigte er, dass eine Lektüre nicht nur deshalb philosophisch ist, weil die Texte als philosophisch gelten – oder weil ihre Autoren als Autoren der Geschichte der Philosophie von Platon bis Sartre gelten –, denn „man kann philosophische Texte lesen, ohne zu philosophieren und zu lesen.“ Texte, die künstlerisch, politisch, journalistisch und philosophisch betrachtet werden“.
Mit anderen Worten warnte Celso, dass das, was das Lesen eines Textes zu einer philosophischen Tätigkeit macht, nicht der disziplinäre Charakter des gelesenen Textes ist, sondern die Art und Weise, wie der Leser diesen Text liest; was voraussetzt, dass man die Philosophie als einen immerwährenden Vorgang betrachtet, als eine Vision oder Interpretation, die vom Bewusstsein der Unmöglichkeit, die Sprache einzuschränken, geprägt ist. Das philosophische Lesen erschöpft sich daher nicht in der einfachen Anwendung von Lesemethoden. Es wäre eine „Hörübung“, in gewisser Weise analog zur Psychoanalyse, also eine „Ausarbeitung, die ihre Annahmen und Unterverständnisse entfaltet“. Weder ein sophistisches „falsches Wissen“, das alles beweisen kann – im Sinne der sokratischen Kritik – noch eine „offizielle Lehre“ mit dem „Anspruch auf absolutes Wissen“; sondern ein unermüdliches Suchen nach Zeichen, die – insbesondere bei Oberstufenschülern – „die Sicherheit der intellektuellen Herrschaft“ hervorrufen können.
Der Philosophieunterricht, so Celso Favaretto, „zielt nicht darauf ab, zu erklären, zu erläutern, sondern zu interpretieren, in dem Sinne, dass es sich um eine kontinuierliche, unvollendete Aktivität handelt, die sich nicht auf die Bedeutung der Dinge, sondern auf die Wirkung des Schreibens von Zeichen konzentriert.“ . Lyotard stellte in diesem Sinne fest, dass „der lange Kurs des philosophischen Lesens nicht nur lehrt, was zum Lesen notwendig ist; aber dass man noch nicht zu Ende gelesen hat, dass man erst begonnen hat, dass man nicht gelesen hat, was man gelesen hat.“ Kurz gesagt: Für Celso Favaretto bedeutet Lernen, sich eine praktische Vertrautheit mit Zeichen anzueignen: „Zeichen auszugeben, die im Heterogenen entwickelt werden sollen“ – in seinen eigenen Worten – ist das, was jeder Lehrer tun kann, im Bewusstsein, dass „das gewaltsame Ergreifen dieser Zeichen Situationen dominiert.“ „Form geben, strukturieren, Kraftverhältnisse erzwingen“, positioniert derjenige, der sich selbst erzieht.
„Sich weiterbilden, wissen, lernen: die Kunst, die Bedeutung zu vervielfachen und die Natur von Zeichen zu verändern, die sich als Symptome manifestieren, indem sie Beziehungen zwischen etwas Verborgenem und einer Oberfläche herstellen.“ Jede Erziehung findet also – so Celso Favaretto – „auf der Ebene der Symptome statt, um den Interpreten in die Tätigkeit der Zeichenbewertung zu versetzen“.
Schließlich erinnere ich mich an die Überraschung, die seine Schüler hervorriefen, an seine Beobachtung der konkreten Schwierigkeiten des Philosophielehrers, insbesondere zu der Zeit, als sie versuchten, die Rückkehr dieses Fachs in die Lehrpläne der weiterführenden Schulen zu legitimieren. Unsere Schwierigkeit besteht im Wesentlichen – sagte er und berief sich dabei auf Lyotard – auf „das Erfordernis der Geduld“; Schließlich könne der Philosophieunterricht den Studierenden zeigen, „dass man es ertragen muss, nicht (auf kalkulierbare, scheinbare Weise) voranzukommen; dass es notwendig ist, immer anzufangen, im Gegensatz zu den vorherrschenden Werten Fortschritt, Entwicklung, Wertschätzung, Leistung, Geschwindigkeit, Ausführung, Freude.
Aus dieser originellen und strengen, feinmaschigen Reflexion, die ich hier skizziere, über den Philosophieunterricht, den Celso Favaretto im Laufe der Jahre entwickelt hat, entstand seine Freie Lehrarbeit in Lehrmethodik und Vergleichender Pädagogik mit dem Titel Modern, „postmodern, zeitgenössisch in Bildung und Kunst“., vorgestellt an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP im Jahr 2004. Der Kern dieser Arbeit ist meiner Meinung nach die Ersetzung des Konzepts von Bildung als Ausbildung (BILDUNG), verstanden als Erreichung der Autonomie hin zur Emanzipation im Sinne der Aufklärung, mit ihrer metaphysischen Annahme der Einheit von Subjekt und Erfahrung, durch den Begriff der „Transformation“, also offen für die Vielfalt der Singularitäten (der Ereignisse). : zur „Produktion neuer Subjektivitäten“; zu „Verhaltensänderungen“, zu „Mutationen in künstlerischen Praktiken“, die die Systeme der moralischen, technischen und politischen Rechtfertigung von Bildung in eine Krise bringen.
1974 begann Celso Favaretto unter der Leitung von Professorin Otília Arantes mit einem Forschungsprojekt über tropische Lieder den Masterstudiengang in Philosophie an der USP. Diese Arbeit über eine im Land noch junge kulturelle Manifestation, die sich stark von der Forschung unterschied, die auf der strukturellen Lektüre klassischer Autoren der Philosophiegeschichte basierte, war äußerst relevant, da sie mit ihrem Pioniergeist das Forschungsfeld eröffnete dem Bereich der zeitgenössischen Ästhetik. aus der Philosophieabteilung der USP.
Seine 1978 verteidigte und 1979 von Kairós veröffentlichte Masterarbeit mit dem Titel Tropicália, Allegorie, Freude, der derzeit auf dem 5. Platz liegt. Das von Atelieriê Editorial herausgegebene Buch hat sich bereits zu einem redaktionellen Meilenstein entwickelt, nicht nur für Studien über tropische Lieder, sondern allgemeiner für die Spannung zwischen künstlerischem Experimentalismus und politischer Beteiligung an der brasilianischen Kultur in den 1960er Jahren.
Als eine der Genialitäten dieses Buches hebe ich die Mobilisierung des Begriffs „Allegorie“ von hervor Deutsches Barockdramavon Walter Benjamin aus den 1920er Jahren – das erst 1984 in Brasilien veröffentlicht wurde – in der Interpretation tropischer Verfahren. Celso Favaretto zeigt, dass die Struktur des tropischen Liedes als allegorische Form die einer Versammlung ist, indem er Fragmente (archaisch/modern; ländlich/städtisch; Massenkultur/gelehrte Kultur; reine Form/Kitsch), ohne dass es zu einer Synthese oder Versöhnung (im Sinne organischer oder symbolischer Kunst) kommt. Das tropische Lied ist für den Autor jedoch kein zufälliger Kreis disparater musikalischer Referenzen im Sinne postmoderner Pastiche, was eine regressive, weil ausweichende oder nostalgische Position implizieren würde, sondern, in seinen eigenen Worten, „Spiele, Umkehrungen“. und Vertäuschungen“, die „in der Regel entmystifizierend“ sind.
Im tropischen Karneval gäbe es also ein historisches Bewusstsein, ein „Werk der Kultur“, der Ausarbeitung der Tradition, das sowohl einen Bruch mit der Vergangenheit als auch den Einbruch noch nicht verwirklichter Möglichkeiten aus dieser Vergangenheit in die Gegenwart hervorruft. Dieses im Tropenlied betriebene Kulturwerk wird vom Autor der traumhaften Ausarbeitung im Freudschen Sinne angenähert, denn ähnlich wie die surrealistische Übung hätte die Tropenpraxis, die auf Verfahren wie Verdichtung und Verschiebung zurückgreift, Brasilianer befruchtet Realität durch die traumhafte Vorstellungskraft und bringt verdrängte Dimensionen kultureller Tradition an die Oberfläche.
Diese in Form eines Liedes durchgeführte Erinnerungsarbeit steht auch der psychoanalytischen Technik der Perlaboration nahe (Durcharbeitung) von Freud; denn genauso „versucht der Patient, seine aktuelle Störung zu verdeutlichen, indem er sie frei mit Elementen in Verbindung bringt, die offenbar nicht mit früheren Situationen in seinem Leben übereinstimmen“; Tropenmusiker hätten in ihren Liedern die Modernisierung, die das Land durchlief, ausführlich dargelegt und sie frei mit Elementen der kulturellen Tradition (wie der Oswaldschen Anthropophagie) in Verbindung gebracht, um verborgene Bedeutungen des brasilianischen Lebens zu enthüllen.
Nach Abschluss seines Masterstudiums koordinierte Celso Favaretto zusammen mit Professorin Otília Arantes und ihren Studenten das Center for Contemporary Art Studies (CEAC) in der Philosophieabteilung der USP, das von 1979 bis 1984 acht Ausgaben von veröffentlichte Kunst im Magazin, vom Verlag Kairós, der durch die aus kritischer Sicht wertvolle Dokumentation der brasilianischen Kultur der 1960er und 1970er Jahre – die aufgrund der Zensur des Militärregimes im Schatten geblieben war – mehrere Forschungen zur zeitgenössischen Kunst anregte und Literatur.
Ich erinnere mich zum Beispiel an die Wirkung der vorletzten Ausgabe, in der die Positionen von Mário Pedrosa, Peter Burger, Jürgen Habermas, Andréas Huyssen, Paolo Portoghesi und Jean-François Lyotard zum vermeintlichen Ende der künstlerischen Moderne, wenn nicht, zusammenkamen der Kunst selbst und führte die Debatte über die Postmoderne in das Land ein, die Celso Favaretto in seinen Postgraduiertenkursen an der FEUSP diskutieren würde.
Celso Favaretto begann 1985 seine Promotion in Philosophie an der USP, jetzt unter der Leitung von Professor Leon Kossovitch, mit einem Projekt über das Werk des Künstlers Hélio Oiticica. Seine 1988 verteidigte Doktorarbeit wurde 1992 von Edusp/Fapesp unter dem Titel veröffentlicht Die Erfindung von Hélio Oiticica (APCA Award für das beste Kunstbuch des Jahres) und erscheint derzeit in der 3. Auflage. Auflage. Dieses Buch, ebenfalls ein Pionier, stellt wie das vorherige ein Nachschlagewerk dar und war das erste, das den experimentellen Werdegang von Hélio Oiticica von 1954 bis 1981 mit Einfallsreichtum und Genauigkeit rekonstruierte.
Es ist ein Buch, das die „Kohärenz des Programms“ und die „kritische Klarheit“ dieses „künstlerischen Erfinders“ rekonstruiert, der „im Unbekannten vordrang“, wie der Autor sagt, „und seine eigenen Schöpfungsregeln und Beurteilungskategorien definierte“. ; denn was wir bis dahin hatten, waren nur Sammlungen der spärlichen Texte des Künstlers; Lichtkunstkritik in Zeitungen und Zeitschriften; Präsentationen in Katalogen und Fotodokumentationen. Erst jetzt wird dieses gesamte Material einer interpretativen Aktivität unterzogen, die zeigt, dass das „Wahnmittel“ des Künstlers aus zwei miteinander verflochtenen Reihen besteht: der Reihe der künstlerischen Produktion und der Reihe des verbalen Diskurses, die beide zutiefst kohärent sind.
Nichts entgeht Celsos sensibler Prüfung, die Schritt für Schritt die konstruktive Bedeutung von erklärt in Bearbeitung befindliches Programm des Künstlers. Es gibt nein, in Die Erfindung von Hélio Oiticica, nur die Sammlung und Berichterstattung über seine Produktion (die „experimentelle Ausübung der Freiheit“, in Mário Pedrosas mündlicher Feststellung), sondern die Spezifizierung seiner eigenen Gesetzmäßigkeit, seiner niemals darüber hinausgehenden Ordnung, des geheimen Netzwerks seiner inneren Beziehungen; schließlich von der instinktiven Vernunft seines Geräts, das die Werke miteinander verbindet: von der visuellen Phase (der Kunst) zur „übersinnlichen“ Phase (jenseits der Kunst).
Dieses Buch, das aus der Ausweitung der Forschung des Autors zu Kunstprojekten der 1960er und 1970er Jahre entstand, als er vom tropischen Gesang zur bildenden Kunst mit konstruktiver Ausrichtung überging, ermöglichte ihm auch die Entwicklung seiner Überlegungen zur Erschöpfung avantgardistischer Projekte und der neue kulturelle Zustand, zeitgenössisch oder postmodern. Darauf deutet am Ende seines Buches die Erwähnung eines der letzten Interviews von Hélio Oiticica nach seiner Rückkehr nach Brasilien hin, in dem der Künstler „sagte, er fing gerade erst an“: „Alles, was ich getan habe, bevor ich darüber nachdenke Prolog. Das Wichtigste beginnt jetzt“, erklärte er 1978. Angesichts dieser Aussage kommt Celso Favaretto zu dem Schluss: „Sein Tod ließ die Frage offen: Was könnte passieren, nachdem die Kunst in das Jenseits der Kunst gerutscht war?“ Könnte es, so möchte ich vorschlagen, nach allem ein neues Vorspiel geben? Wenn alles gesehen, gesagt, vorgeschlagen worden wäre und nichts verloren gegangen wäre, wo bleibt dann das Unerwartete?
Nach Abschluss seiner Promotion im Jahr 1988 wurde Celso Favaretto zunächst im Postgraduiertenprogramm für Pädagogik akkreditiert, wo er Kurse anbot und Master- und Doktorandenforschung leitete sowie Postdoktoranden betreute, und dann 1992 im Postgraduiertenprogramm für Philosophie, gefolgt von einem Einladung der Philosophieabteilung der USP. In diesen Programmen absolvierte er viele Orientierungen – immer durchdringende Praktiken: Philosophie, Pädagogik, Kunst, Psychoanalyse, Literatur – und war außerdem Mitglied zahlreicher Verteidigungsgremien für Master- und Doktorgrade, Professuren und öffentliche Prüfungen in ganz Brasilien.
Wenn ich es jedoch vermeide, die Zahlen zu nennen, dann deshalb, weil Celso immer der Idee abgeneigt war, dass die Universität wie ein Unternehmen auf neoliberale Weise geführt werden sollte, das die akademische Leistung seiner Professoren anhand von Kennzahlen, Rankings und „Bewertungen“ bewertet. „Wirkungsindizes“. „, als wären sie Produkte auf dem Markt.
Ich hatte nicht das Vergnügen, ihn offiziell betreut zu haben, aber ich kann mir aus den Seminaren, Podiumsdiskussionen und verschiedenen Gesprächen mit ihm anhören, wie sein Beratungsprozess abläuft. Darüber hinaus beschreiben ihn seine Studierenden einhellig als gastfreundlich, da er ihnen zunächst dabei hilft, das Thema, das sie effektiv erforschen wollen, selbst zu definieren. Sobald dies erledigt ist, beginnt der vorbereitete Text mit einer gemeinsamen Lektüre in regelmäßigen Treffen mit dem Ziel, die Art der Aussprache anzupassen und die Bedeutung der Begriffe zu modulieren, immer zugunsten von Klarheit und Präzision, ohne dass ihnen etwas auferlegt wird der Student.
Diese großzügige Anleitung führt dazu, dass sich der Forscher der Gefahr bewusst ist, an dem Konzept so lange festzuhalten, bis es instrumentalisiert wird, und dass er auf die Nuancen jedes in seiner Arbeit verwendeten Wortes achten muss. Kurz gesagt, in diesen Richtlinien belasten die Anforderungen und die Genauigkeit des Beraters in Bezug auf die Texte des Studenten, die ihn oft dazu veranlassen, mehrere Versionen seines Textes erneut vorzustellen, die Beziehung nicht, da sie bereits von Anfang an von Feingefühl geprägt ist oder Milde – Veranlagungen oder Gefühle, die heutzutage immer seltener vorkommen. Ich nehme an, dass Celso die Orientierung und sogar den Philosophieunterricht weniger als eine intellektuelle Vereinbarung, sondern vielmehr als einen musikalischen Akkord mit seinen Intensitäten und Resonanzen begreift – wie Gilles Deleuze über Michel Foucaults Unterricht sagte.
Seit den 1980er Jahren hat Celso Favaretto mehrere Vorträge gehalten und mehrere Texte zu den Entwicklungen des Tropicalismo und den gegenkulturellen Erfahrungen der 1970er Jahre verfasst, die teilweise in dem Buch gesammelt wurden Gegenkultur, zwischen Genuss und Experiment, veröffentlicht im Jahr 2019, von n-1 Editions. In diesen Aufsätzen reagiert der Autor auf die Charakterisierung der brasilianischen Kultur zu Beginn der 70er Jahre – trotz der Auswirkungen von AI-5 und der immer noch geltenden Zensur – als eine Zeit der „Sackgasse“ oder „kulturellen Leere“ und argumentiert, dass in diesen Aufsätzen dies der Fall sei In den letzten Jahren entwickelte sich ein breiterer Begriff der Kultur des Widerstands gegen die Diktatur, nämlich „alternative Kultur“, verstanden als „künstlerische Produktion in Kombination mit Verhaltensweisen“, die beispielhafte Gesten, Erfahrungen und andere Dinge des täglichen Lebens privilegierte – alles, was in Bezug darauf als marginal angesehen werden könnte etablierte oder offizielle Kultur.
Diese alternative Produktion aus den 1970er Jahren, die auf den Mythos der kulturellen Moderne reagierte, wonach eine das Reale totalisierende Kunst gesellschaftliche Erlösung bringen würde, schrieb der symbolischen Dimension von Gesten, Grenzerfahrungen eine Kraft des Widerstands (oder der Lebensbejahung) zu, zu neuen Formen der Intersubjektivität oder Gemeinschaft. Celso Favaretto hat sich neben dem Posttropismus auch mit dem sogenannten Postmodernismus befasst, ohne eine unmittelbare Implikationsbeziehung zwischen den beiden Begriffen herzustellen. Genauer gesagt konzentrierte sich seine Reflexion in den letzten zwanzig Jahren auf die Begriffe modern; postmodern; und zeitgenössisch, um zu erklären, was aus der Erschöpfung der Avantgarde-Projekte des letzten Jahrhunderts resultierte; oder genauer gesagt, um die „impliziten Annahmen“ der künstlerisch-kulturellen Moderne hervorzuheben, die „aktiv bleiben“, was man später als postmodern oder zeitgenössisch bezeichnet.
Für Celso Favaretto ist der Bereich der zeitgenössischen Kunst nicht das Ergebnis der Überwindung moderner Projekte, sondern ein Bereich, in dem eine produktive Reflexion modernistischer Mittel stattfindet. Seine theoretisch-kritischen Essays aus den Jahren 2001 bis 2021, die auf autoritäre und auch gelehrte Weise Teil der internationalen Debatte über das Moderne und Zeitgenössische sind, wurden 2023 in dem Buch gesammelt Immer noch zeitgenössische Kunst, nach n-1 Editionen.
Ich sage unter anderem deshalb gelehrt, weil Celso Favaretto einer der ersten war, der sich in Brasilien nicht nur zu den ästhetischen Überlegungen von Jean-Franços Lyotard und Jean Galard äußerte, sondern auch zu denen von Jacques Rancière und Giorgio Agamben , die mittlerweile weiter verbreitet sind. Celso Favaretto mobilisiert in seinem Essay die Idee von Kunst als einem „Kollektiv der Äußerung“, das „die bereits gegebene Teilung des Sinnlichen (von Rollen, Territorien und Sprachen)“ in Frage stellt, von Jacques Rancière Rund um Kunst und Politik, 2009; und von Giorgio Agamben verwendet er die Idee der zeitgenössischen Kunst als „das, was nicht perfekt mit seiner Zeit übereinstimmt“, als das, was „nicht aktuell“ ist; mit anderen Worten, als „diejenige, die ihren Blick auf ihre Zeit richtet, um nicht die Lichter, sondern die Dunkelheit wahrzunehmen“ und sie dann näher zu bringen – in ihrem Essay Zwischen Licht und Schatten, zeitgenössische Kunst, 2020 – über die Konzeption von „Horror als dem Unbenennbaren, als dem Nicht-Darstellbaren“ und betonte jedoch, dass „man nicht sagen kann, dass die Leere [im Gegensatz zum Horror] auch nicht darstellbar ist“. „Und wo es sich aufdrängt“, schließt Celso Favaretto, „ist der Versuch, diese Lücke zu füllen, überraschend, während es im Gegenteil Aufgabe der Kunst wäre, „die Zwischenräume der Leere“ (oder ihre Risse) zu entdecken, wie Jean Baudrillard vorgeschlagen hat ; Nur dann könnte man von Schöpfung als Widerstand sprechen, da Kunst [nach Celso Favaretto] immer die Erfindung neuen Werdens und nicht die Wiederholung eines programmierten Werdens ist.“
Eine Position, die Gilles Deleuze teilt, der in seinem Abecedário feststellt: „Und was ist Widerstand? Schaffen ist Widerstand ... [Kunst] ist eine Befreiung vom Leben, eine Befreiung vom Leben. Es gibt keine Kunst, die nicht die Freisetzung einer Lebenskraft darstellt. Es gibt keine Kunst des Todes. Das ist seine Pracht.“
Ich weiß, dass meine oberflächlichen Beobachtungen den Verdiensten des Preisträgers nicht gerecht werden. Um die Dankbarkeit und Bewunderung dieser Fakultät für Bildungswissenschaften oder, im weiteren Sinne, aller derjenigen zum Ausdruck zu bringen, die das Privileg hatten, bei Professor Celso Favaretto zu leben, ist es auf jeden Fall auch notwendig, sich an das zu erinnern, was für viele vielleicht sein wichtigstes war Lektion: die Erfahrung der Freundschaft; verstanden im Sinne von Giorgio Agamben, als „ein Teilen ohne Gegenstand“, als ein ursprüngliches „Com-Gefühl“, denn Freunde teilen nichts [eine Geburt, ein Gesetz, einen Ort, einen Geschmack]: Sie werden von ihnen geteilt die Erfahrung der Freundschaft“; Mit anderen Worten: „Freundschaft ist die Spaltung, die jeder Spaltung vorausgeht“, denn „was es zwischen Freunden zu teilen gibt, ist die Tatsache des Existierens“.
Vielen Dank an den emeritierten Professor Celso Favaretto, der ihn zu unserem Freund hat.
*Ricardo Fabbrini Er ist Professor am Institut für Philosophie der USP. Autor, unter anderem von Zeitgenössische Kunst in drei Perioden (Authentisch). [https://amzn.to/4a35odf]
Die Zeremonie zur Verleihung des Titels eines emeritierten Professors an Celso Favaretto findet diesen Freitag (15. März 2024) um 16 Uhr im Auditorium der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP statt.
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