von BENTO PRADO JR.*
Kommentar zum Buch von José Arthur Giannotti
Wie kann man im Rahmen einer Rezension sinnvolle Arbeit leisten und ein so komplexes Buch wie das von José Arthur Giannotti präsentieren? Es ist klar, dass wir angesichts eines so facettenreichen und so kontroversen Buches dazu verdammt sind, weit hinter dem zurückzubleiben, was die Neugier des Lesers erwartet.
Aber vielleicht können wir einen minimalen Beitrag leisten, indem wir unsere Aufgabe auf nur zwei Vorgänge reduzieren: Erstens bieten wir ein zusammenfassendes Röntgenbild des Buches (oder der mehreren stratigraphischen Schichten, aus denen es besteht) an und geben dem Leser Hinweise, der sich beim Lesen möglicherweise desorientiert fühlt durch seine Seiten; und zweitens eine allgemeine Frage zu formulieren, die weniger auf das Werk selbst als vielmehr auf seine künftigen Entwicklungen, also seine, abzielt Telos zuletzt, ohne das seine Bedeutung nicht vollständig geklärt werden kann. Natürlich riskiere ich bei der zweiten Operation mehr, aber ich konnte es nicht vermeiden, ohne das lebhafte Interesse, das die Diskussion des Buches hervorrufen muss, erheblich zu schmälern. Ohne ein Minimum an Kontroversen, insbesondere unter Freunden, verliert unsere Rede letztendlich viel von ihrem Gewicht.
Beginnen wir mit der ersten Operation, weniger schwierig für diejenigen, die Giannottis theoretische Arbeit seit 1956 (!) verfolgen können, zunächst als Student und später als Kollege in der Philosophieabteilung der USP. Und lassen Sie uns von Anfang an eine alte Beobachtung von mir wiederholen, die die Kontinuität seiner theoretischen Arbeit seit jenen fernen Zeiten betrifft oder den obsessiven Charakter seiner Reflexion, der sich in jedem neuen Stadium angesichts immer neuer Probleme wiederholt derselbe Reflexionskreis: Kurz gesagt, die Geschichte einer Reflexion, die immer wieder erneuert wird, um immer tiefer zu gehen.
Was uns bereits erlaubt, eine merkwürdige stilistische Beobachtung einzuführen: Ich denke an die Art und Weise, wie Giannotti den verschiedenen Stilen der Komponenten des Modells eine neue Bestimmung gibt schöne Schule, die Mitglieder des Kanons, auf die er sich permanent bezieht: Husserl, Hegel/Marx, Wittgenstein ... Aber was könnten so unterschiedliche Autoren gemeinsam haben? Ein gemeinsamer Stil unter den Wissenschaft der Logik von Hegel und der Vertrag von Wittgenstein (abgesehen vom „Phrasismus“ und der Allgegenwärtigkeit des Lichtenberg-ähnlichen Paradoxons, das in beiden zu finden ist)? Die ständige (reflexive) Rückkehr des Gedankens über sich selbst in Form der Zirkularität des Hegelschen Wissens oder die zwanghafte Neuformulierung desselben Gedankens bei Wittgenstein, in der unaufhörlichen Suche nach dem klarsten Ausdruck dessen, was niemals vollkommen ausdrückbar ist, es sei denn poetischerweise [poetisch]…
Aber was zählt, ist nicht der Stil selbst (der als bloße Form des literarischen Ausdrucks betrachtet wird), sondern die theoretischen und praktischen Probleme, die ihrer Natur nach diese Form des Schreibens zwangsläufig erfordern. Aber was ist dieses Problem? Nicht mehr und nicht weniger als die Frage nach der Vernunft oder der Form der Rationalität. Es ist kein Zufall, dass Giannotti seine Karriere mit einer These über (oder gegen?) Stuart Mill beginnt und mit Husserl seine konzeptionellen Instrumente im Kampf gegen den Psychologismus verfeinert. Hier steht von Anfang an fest, dass bête noire von Giannotti, Psychologismus als das „Andere“ oder die Grenze der Vernunft. Oder als Kontrapunkt, der es ermöglicht, eine bestimmte Vorstellung von Vernunft negativ zu fixieren.
Aber von welcher Idee reden wir? Im Wesentlichen aus der Schicht von Logos, nicht reduzierbar sowohl auf den empirischen oder natürlichen Bezugspunkt als auch auf psychologische Operationen (ein bisschen wie Freges „Drittes Königreich oder Imperium“, das für Giannotti immer eine wichtige Referenz war).
Doch während Giannotti uns gleichzeitig in die himmlische Welt der transzendentalen Grundlagen der Logik führte, wies er uns auch auf die Instanz des Sozialen oder auf die Reflexion über die grundlegenden Kategorien der Geisteswissenschaften hin (im Wesentlichen Anthropologie und Ökonomie, aber auch Dürkheim). Was somit parallel zur Philosophie der Logik skizziert wurde, war eine Vision der Seinsweise des Sozialen, die nicht auf die Modelle einer positivistischen Erkenntnistheorie (oder eines Individualismus im Sinne des sogenannten „methodologischen Individualismus“) reduziert werden konnte. . So sehen wir das schöne Buch unseres gemeinsamen Lehrers Gilles Granger kritisch durch (Formales Denken und die Wissenschaften vom Menschen), in den 1960er Jahren, konnte Giannotti nicht umhin, sich dem zu widersetzen, was er die „Selbstproduktivität des Sozialen“ nannte.
Es wird auch nicht schwer sein, diesen scheinbar ungewöhnlichen Übergang von der Philosophie der Logik zur Ontologie des Sozialen zu verstehen, wenn wir uns an den Husserlschen und transzendentalen Ursprung unseres Philosophen erinnern. Ist der Verfassungsgedanke im phänomenologischen Verfahren tatsächlich nicht von entscheidender Bedeutung? Funktioniert es nicht sowohl auf der Ebene der transzendentalen Logik als auch auf der Ebene regionaler Ontologien? Aber die größte Originalität in diesem Moment, die sein Unternehmen von ähnlichen in der phänomenologischen Tradition unterscheidet, ist die Artikulation, die er zwischen der Idee der Verfassung und dem, was wir die „Logik“ des Kapitals nennen können, vorschlagen wird.
Nichts liegt weiter von der „Kritik der politischen Ökonomie“ entfernt als die Vorstellung von der Zeitlichkeit der Geisteswissenschaften (Wissenschaften des Geistes) von Dilthey, sondern die Operationen von Heidegger und Giannotti in der Erforschung der Intersubjektivität oder der Mitsein (Mit-Sein) sind immer noch isomorph (und es ist nicht gleichgültig, dass sich der brasilianische Philosoph immer noch für die „logischen“ Schriften des Schwarzwälder Denkers interessiert).
Was wir bisher sehr karikativ gemacht haben, ist, den Weg von der Promotion über Stuart Mill (1950er Jahre) bis hin zu beschreiben Arbeit und Reflexion (1970er Jahre), auf der Durchreise Ursprünge der Dialektik der Arbeit (1960er Jahre). Um das aktuelle Buch jedoch gut zu verstehen, ist es dennoch notwendig, es durchzugehen Darstellung der Welt (1990er Jahre). Wittgenstein ist nicht Giannottis aktuelles Anliegen, aber es ist klar, dass sein Wittgenstein bis in die 1980er Jahre das von Giannotti war Vertrag, dessen Übersetzung er Ende der 1960er Jahre veröffentlichte. Im Vorwort, das er damals nach der Darstellung der traktarischen Philosophie verfasste, macht er den zweiten Wittgenstein für eine theoretische Abweichung verantwortlich, die ihn leider an den Rand des Pragmatismus geführt hätte.
Erst später entdeckt er im Spätwerk des Wiener Philosophen ein neues Instrument, das er in sein eigenes Werk integrieren kann. Eine neue Lektüre der Ideen von Lebensform und Sprachspiel, von Herrschaft und Anwendung wird es Ihnen ermöglichen, Ihre Vorstellung von einem zu überarbeiten Logos praktisch. Mit Darstellung der Welt Damit war der letzte Schritt zur Wiederaufnahme des Versuchs einer philosophischen Verständigung der „Kritik der politischen Ökonomie“ getan.
Ideen aus dem zweiten Wittgenstein (einige davon vollkommen dialektisch, wie zum Beispiel, dass die Anwendung der Regel konstitutiv für die Regel selbst ist, oder die Idee der Projektion, in einem neuen Geist überarbeitet) helfen, den Ausdruck des Wertes, seine Voraussetzungen, zu überdenken. seine Position und sein Ersatz.
Es geht erneut darum, Marx und seine Grenzen zu verstehen und die Linien zu skizzieren, die dieses Verständnis für unsere Praxis, Ethik und Politik eröffnet.
Kritik der politischen Ökonomie
Mir fehlt die nötige Kompetenz, seinen Versuch einer kategorischen Rekonstruktion der „Kritik der politischen Ökonomie“ Schritt für Schritt zu verfolgen. Und ich gestehe, dass meine Lektüre der Frankfurter mich nicht dazu bringt, der Kritik zu folgen, die Giannotti an sie richtet. Aber meine mehr oder weniger (mehr weniger als mehr) fundierten Meinungen spielen keine Rolle. Ich glaube, dass Giannotti, soweit es Marx betrifft, zwei Ziele verfolgt: einerseits das (permanente) Interesse seiner kritischen Arbeit zu zeigen, das durch die Entwicklung der Wirtschaftswissenschaften nicht zwingend geworden wäre, und andererseits den Tod des „Politischen“. Dimension des Marxismus. Letztlich die Unmöglichkeit, über die Idee der Revolution nachzudenken. Aber das Wesentliche ist, dass die Verfinsterung der Idee der Revolution offenbar nicht auf eine eigentlich historisch-politische Überlegung zurückzuführen zu sein scheint (sagen wir, in der Sprache von Merleau-Ponty, auf das Abrutschen der Arbeiterbewegung oder die Lähmung der Negativität). ), sondern eher logisch-kategorisch. .
So betrifft einer seiner grundsätzlichen Kritikpunkte an den Frankfurtern den Verzicht auf die Perspektive der „Kritik der politischen Ökonomie“ und deren Ersetzung durch „Kulturkritik“. So entsteht diese Wiederaufnahme einer bestimmten marxistischen Tradition, in ihrer klassischsten Form Die Hauptstadt das den Kern des Marxismus bildet, kehrt letztendlich eine seiner ursprünglichen Bedeutungen um.
Was ist Giannottis abschließendes Fazit? Er schließt sein Buch mit folgender These ab: „Was bedeutet jedoch der Klassenkampf, der Kampf um die Kontrolle der Norm? In einer Gesellschaft, in der die Norm ins Wanken geraten ist, dient er dazu, Intervalle zu markieren, deren Zwischenraum jedoch besteht.“ , wird durch Entscheidungen gefüllt ad hoc? ".
Da mir, ich wiederhole, die ökonomische Kultur fehlt, um die so dargelegte These technisch und politisch zu diskutieren (die eigentliche Bedeutung des Begriffs „Flimmern der Norm“ ist mir nicht klar), lasse ich es beiseite, mein Problem zu formulieren, was der Fall ist scheinen nicht außerhalb des Buches zu liegen. Ich beziehe mich auf die beiden divergierenden Fluchtlinien, die das Werk in die Zukunft projiziert und die uns eine künftige „Kritik der praktischen Vernunft“ versprechen. Was sind diese beiden Fluglinien? Es sind solche, die sich vor dem Hintergrund von Endlichkeit und prekärer Intersubjektivität entfalten und in einem Fall auf eine Ethik der Intimität und in einem anderen Fall auf eine objektive Moral verweisen.
Rationalität der heutigen Welt
Bevor Giannotti „Certa Herança Marxista“ schrieb, hatte er diese Ideen bereits zum Ausdruck gebracht und auf eine Frage von Balthazar Barbosa Filho während einer Debatte geantwortet, die wir seinem vorherigen Buch gewidmet hatten. Die von Balthazar formulierte Frage zielte auf so etwas wie eine notwendige Einschränkung in Giannotts Beschreibung der „Rationalität der heutigen Welt“. Grob gesagt gäbe es ein Problem mit Giannottis „bescheidenem Aufklärungsprojekt“, da die Verwendung Wittgensteins die Anerkennung einer wesentlichen Grenze im Prozess der „grammatikalischen Entfremdung“ impliziert.
Natürlich ignoriert Giannotti nicht (im Gegenteil, er theoretisiert sie), so etwas wie eine Illusion, die sowohl notwendig als auch objektiv ist (was ist eigentlich die Ware?). Es muss jedoch anerkannt werden, dass es, wie Balthazar betont, schwierig erscheint, sich ein illuministisches Projekt vorzustellen, und sei es auch nur ein bescheidenes, „weil es meiner Meinung nach Teil jeder transzendentalen Grammatik ist, die Bewahrung der Notwendigkeit grammatikalischer Fehler“.
Giannottis Ausweg scheint darin zu liegen, im Teil des Schattens, der Undurchsichtigkeit, also der gelebten Intimität oder Authentizität, das Feld einer Ethik zu erkennen, die sich der formulierten Aporie entzieht. Aber was kann eine Ethik in der Intimität bedeuten? Das ist meine Frage, von der ich weiß, dass sie vollkommen naiv ist. Stünden wir hier nicht in der Nähe einer „Privatsprache“? Mir Geld leihen oder im Geheimen ethisch handeln? Widerspricht andererseits die Idee einer objektiven Moral nicht formal jedem Gegensatz zwischen Sein und Sein sollen? Heiligung dessen, was da ist?
Bento Prado Jr. (1937-2007) war Professor für Philosophie an der Bundesuniversität São Carlos. Autor, unter anderem von einige Aufsätze (Frieden und Erde).
Ursprünglich in der Zeitung veröffentlicht Folha S Paulo, Abschnitt „mehr!“, am 22. Oktober 2000.
Referenz
José Arthur Giannotti. gewisses marxistisches Erbe. São Paulo, Companhia das Letras, 2000, 336 Seiten.