von MICHAEL ROBERTS*
Überlegungen zum Buch von Alberto Gabriele und Elias Jabbour
Ich habe kürzlich an einem Fernseminar teilgenommen, um das Buch zu kommentieren Sozialistische Wirtschaftsentwicklung im 21. Jahrhundert (Routledge, 2022) [China: Sozialismus im XNUMX. Jahrhundert , Boitempo, 2021], von Alberto Gabriele und Elias Jabbour. In der Einleitung des Buches heißt es, dass Gabrieli und Jabbour „eine frische, ausgewogene und historisch verwurzelte Interpretation der Erfolge und Misserfolge des sozialistischen Wirtschaftsaufbaus im vergangenen Jahrhundert bieten“.
Im Vorwort von Francesco Schettino heißt es: „In diesem Zusammenhang ist es interessant festzustellen, dass Branko Milanovic, ein international renommierter Ökonom, Anfang 2020 einen Artikel in der Zeitschrift veröffentlichte Das Land Darin argumentierte er, dass der öffentliche Sektor Chinas nur ein Fünftel der gesamten Volkswirtschaft ausmacht und dass sich das Land daher nicht wesentlich von gewöhnlichen kapitalistischen Ländern unterscheide.
Die Aussage von Branko Milanovic kommt in seinem Buch vollständig zum Ausdruck: Der Kapitalismus allein [Kapitalismus ohne Rivalen: die Zukunft des Systems, das die Welt beherrscht, Allerdings, 2020], in dem er ein Bild einer Dichotomie zwischen „liberaler Demokratie“ (westlicher Kapitalismus) und „politischem Kapitalismus“ (autokratisches China) zeichnet. Diese Dichotomie erscheint mir falsch. Es entsteht, weil Branko Milanovic natürlich von der (unbewiesenen) Prämisse ausgeht, dass eine alternative Produktionsweise und ein alternatives Gesellschaftssystem, der Sozialismus, endgültig ausgeschlossen wurde, da es keine Arbeiterklasse gibt, die fähig oder willens ist, dafür zu kämpfen.
Die Schülerin von Branko Milanovic, Isabelle Weber, hat ebenfalls ein gefeiertes Buch mit dem Titel veröffentlicht Wie China der Schocktherapie entkam (Routledge, 2021) [Wie China der Schocktherapie entkam]. Seine von Milanovic befürwortete Veröffentlichung hatte weitreichende und bedeutende Auswirkungen in linken akademischen Kreisen. Isabelle Weber argumentiert, dass der Staat die Kontrolle über „beherrschende Höhen” der chinesischen Wirtschaft, als sie die direkte Planung zugunsten einer indirekten Regulierung durch staatliche Marktbeteiligung aufgab. Tatsächlich sei „China in den globalen Kapitalismus eingetreten, ohne die Kontrolle über seine Binnenwirtschaft zu verlieren“.
Isabelle Weber scheint zu argumentieren, dass China spätestens seit Dengs Führung im Jahr 1978 kapitalistisch geworden ist, und dass sich alle Debatten seitdem darum drehten, wie weit man gehen soll, d. h. ob man sich für eine „Schocktherapie“ oder gemäßigte Bewegungen hin zu „mehr Kapitalismus“ entscheidet. . Isabelle Weber ist jedoch zwiespältig, wenn es um die wirtschaftliche Grundlage des chinesischen Staates geht. Tatsächlich trat China in den globalen Kapitalismus ein, behielt aber dennoch „seine Kontrolle über …“. beherrschende Höhen.
Gabrieli und Jabbour sind viel klarer über die Natur und die Wirtschaft des chinesischen Staates. Seine Analyse Chinas ist subtil, aber eindeutig eine überzeugende Widerlegung von Branko Milanovics These, dass China eine Form des Kapitalismus sei, wenn auch eine, die von Politikern (?) und nicht wie im Westen von Kapitalisten geführt werde. Autoren sitzen nicht auf dem Zaun wie Isabelle Weber. Stattdessen argumentieren sie (zu Recht), dass China eine Wirtschaft und ein Staat ist, die eine „sozialistische Ausrichtung“ haben, die sich stark vom Kapitalismus unterscheidet, sei es demokratisch oder autokratisch. „Chinas wirtschaftlicher Erfolg ist nicht das Ergebnis des Kapitalismus, sondern seines Übergangs zum Sozialismus. Es handelt sich um eine wirtschaftlich-gesellschaftliche Formation, die jenseits des Kapitalismus liegt.“
Die Autoren halten die Begriffe „sozialistische Orientierung“ und „sozialistische Orientierung“ für nützlich, weil „sie im gesunden Menschenverstand leicht verständlich sind“, wonach „politische Kräfte, die behaupten, offiziell und glaubwürdig an einem Prozess beteiligt zu sein, der darauf abzielt (oder zielte). ) ein sozialistisches sozioökonomisches System errichten, stärken oder verbessern und weiterentwickeln; können (oder könnten) tatsächlich als einigermaßen „sozialistisch“ angesehen werden, das heißt, sie sind in einer messbaren Dimension zum Sozialismus vorgedrungen, die seine wichtigsten strukturellen wirtschaftlichen und sozialen Merkmale darstellt.“ Daher ist die Frage, ob „der Staat (direkt und indirekt) eine entscheidende hegemoniale Rolle in der Richtung der Volkswirtschaft spielt oder nicht (…), offensichtlich eine entscheidende (wenn auch nicht ausschließliche) Referenz für die Beurteilung des Ausmaßes, in dem Chinas Wirtschaft erfolgreich sein kann.“ gilt als sozialistisch. Der Staat muss dominieren, aber auch diejenigen, die den Staat kontrollieren, müssen sich „glaubwürdig“ für die Entwicklung eines „sozialistischen sozioökonomischen Systems“ engagieren.“
Die Autoren geben zu, dass dies eine „viel schwächere Bedeutung“ dessen ist, was unter einem sozialistischen Wirtschaftssystem zu verstehen ist, das traditionell „ein Nationalstaat (Staat?)“ ist, in dem das Prinzip „jedem nach seiner Arbeit“ zur Anwendung kommt universell und es gibt keine Form von Privateigentum und persönliches Einkommen außerhalb der Arbeit könnte als vollständig sozialistisch angesehen werden. Es ist klar, dass eine solche vollständig sozialistische Verteilungsstruktur nirgendwo in der heutigen Welt existiert.“
Die Autoren lehnen eine ihrer Meinung nach „veraltete“ Formulierung des Sozialismus ab und entscheiden sich für neue sozioökonomische Formationen. Sie stellen fest, dass es bereits „embryonale Formen des Sozialismus gibt – zusammen mit dem Kapitalismus und den vorkapitalistischen Produktionsweisen – die als sozialistische Wirtschaftsformationen gelten, Strukturen rund um relativ ähnliche Dynamiken des Marktsozialismus, trotz des sehr ungleichen Entwicklungsniveaus ihrer jeweiligen Produktivkräfte.“ .
Die Autoren argumentieren, dass „die Sowjetunion und die meisten sozialistischen Länder Osteuropas zunächst hohe Wirtschaftswachstumsraten erzielten, der Entwicklungsverlauf jedoch zurückging.“ Aufgrund interner Faktoren, technologischer Isolation und unerbittlichem Druck von außen konnten die Sowjetunion und ihre Verbündeten ihre inneren Widersprüche nie vollständig überwinden und brachen schließlich zusammen, obwohl es ihnen gelang, die ausschließliche Dominanz der kapitalistischen Mächte in der Weltwirtschaft zu brechen.“ Im Gegensatz dazu könnte zwar argumentiert werden, dass „die marktorientierten Reformen zu Rückschlägen im Hinblick auf den sozialistischen Charakter des Gesellschaftssystems der Volksrepublik China führten“, in Wirklichkeit führten sie jedoch „zu einer außergewöhnlichen Entwicklung ihrer Produktivkräfte und.“ verwandelt sich, wie wir zeigen werden, in eine neue Klasse sozioökonomischer Bildung“.
An diesem Punkt werden unsere Autoren ein wenig schüchtern oder zögern, wohin ihre Argumentation sie führt. „Der Begriff Marktsozialismus könnte unsererseits eine implizite Anerkennung bedeuten, dass Chinas aktuelles sozioökonomisches System eines davon ist. Es ist tatsächlich eine Form des Sozialismus. wenn auch unvollkommen. Aus konservativen Gründen ziehen wir es (und in den meisten Fällen auch die Führer der Kommunistischen Partei Chinas selbst) vor, eine solche Behauptung nicht zu verteidigen oder zu dementieren.“
Dennoch lehnen sie die Bezeichnung Chinas als Staatskapitalismus ab. „Das (oft unterschätzte) absolute Gewicht, direkt oder indirekt, des öffentlichen Eigentums an den Produktionsmitteln und im weiteren Sinne die Tiefe und das Ausmaß der staatlichen Kontrolle über die Produktionsmittel.beherrschende Höhen' der Wirtschaftswissenschaften erlaubt es uns nicht, den Staatskapitalismus als das dominierende Merkmal des gegenwärtigen sozioökonomischen Systems Chinas zu betrachten. Stattdessen entwickelte sich China zu einer sozialistisch orientierten Wirtschaft, in der der Staat „im Prinzip kurz- und mittelfristig den Anteil der Investitionsquote, ihre breite sektorale Zusammensetzung, die Höhe und die Höhe bestimmen kann.“ Zusammensetzung der Sozialausgaben und die Höhe der effektiven Nachfrage. Auf lange Sicht können sozialistisch orientierte Planer die Geschwindigkeit und (bis zu einem gewissen Grad) die Richtung der Kapitalakkumulation, der Innovation und des technischen Fortschritts bestimmen und die Struktur der relativen Preise durch industrielle Eingriffe und andere kompatible Maßnahmen erheblich beeinflussen. die Entfaltung des Wertgesetzes bewusst steuern, um sozioökonomische und ökologische Ergebnisse zu erzielen Ex-post höher, als produziert werden würde, wenn sie automatisch den Marktpreisen folgen würden.“
So, endlich sind wir dort angekommen. China und andere Länder wie Vietnam und Laos unterscheiden sich von traditionellen „sozialistischen“ Staaten wie der Sowjetunion, Kuba, Nordkorea oder dem Osteuropa der Nachkriegszeit. China präsentierte eine neue sozioökonomische Formation, die man Marktsozialismus nennen könnte. Dies ist die Grundlage ihres phänomenalen wirtschaftlichen Erfolgs, nicht die Planwirtschaft der Sowjetunion, in der es kaum oder gar keine Formen des Privateigentums gibt. Vielmehr handelt es sich um einen sozialistisch orientierten Staat mit Planung auf der Makroebene, während auf der Mikroebene Kapitalismus und Markt in grundsätzlich harmonischer Weise herrschen. Diese neue sozioökonomische Formation ist eine Blaupause für die Zukunft von Gesellschaften, die den Kapitalismus gestürzt haben und auf dem Weg zum Sozialismus sind.
Nun habe ich tiefe Zweifel an dieser Formulierung sozialistisch orientierter Volkswirtschaften. Meine erste Frage oder Kritik an Gabrielis und Jabbours Ansatz basiert auf der Werttheorie von Karl Marx. Im Buch gibt es einen ausführlichen Abschnitt zur Werttheorie. In diesem Abschnitt übernehmen die Autoren die Werttheorie des Neo-Ricardianers Piero Sraffa und nicht die von Marx. Ihnen zufolge „wurde die Aufgabe, den klassischen Ansatz (den sie mit der Werttheorie von Marx gleichsetzen) zu retten, der modernen klassischen Theorie übertragen, deren Pionier Sraffa und andere heterodoxe Ökonomen waren, unter denen Garegnani eine herausragende Rolle spielte.“ Wie Letzterer betonte, entdeckte Piero Sraffa (neben seiner wirkungsvollen Kritik an der Randtheorie) den klassischen Ansatz wieder und löste einige entscheidende analytische Schwierigkeiten, die Ricardo und Marx entgangen waren.“
Geht das weiter? Meiner Meinung nach wurde die marxistische Werttheorie von einer Reihe marxistischer Gelehrter am besten sowohl gegen den neoklassischen Theoretiker als auch gegen die neo-ricardianischen Annahmen von unter anderem von Bortkiewcz und Piero Sraffa verteidigt – wie zum Beispiel Kliman, Moseley, Murray Smith. Einer der Hauptfehler von Sraffas Werttheorie besteht darin, dass sie die Zeit ausschließt, während Marx einen zeitlichen Ansatz bietet. Ohne die Einbeziehung der Zeit wird jede Werttheorie absurd.
Hier ist, was die Autoren sagen: „Wenn wir den Beitrag von Pierro Sraffa berücksichtigen, können wir theoretisch sehen, dass Produktionspreise aus der Auflösung eines Systems simultaner Gleichungen entstehen, die gemeinsam eine Momentaufnahme des kapitalistischen Systems zu einem bestimmten Zeitpunkt (und damit) definieren , ignorieren Sie elegant die Notwendigkeit, konstante Skalenerträge anzunehmen). Als solche können sie formal als intrinsische logische Zwänge interpretiert werden, die für das Funktionieren des Systems notwendig sind, und nicht als reale, empirisch beobachtbare Wirtschaftsobjekte.“ Somit wird Marx‘ Werttheorie nur zu einer Momentaufnahme eines bestimmten Zeitpunkts, zu einer Reihe von Gleichungen und nicht zu etwas Realem oder empirisch Beobachtbarem. Anstelle des zeitlichen Ansatzes von Marx akzeptieren die Autoren die gleichzeitigen Fehler ihrer Kritiker.
Die Autoren erkennen an, dass „der sogenannte Sraffian-Grundsatz – die Profitrate ist genau dann positiv, wenn die Arbeiter vollständig vom Produkt ihrer Arbeit entfremdet sind – nicht per se eine Arbeitswerttheorie erfordert“ (!) . Die Autoren wiederum lehnen den Ansatz vieler marxistischer Ökonomen ab, der den logischen (und empirischen) Zusammenhang zwischen aggregierten Gesamtwerten und Gesamtproduktionspreisen aufzeigt. Sie akzeptieren die Kritik von Piero Sraffa und kommen zu dem Schluss, dass „beide Gleichheiten in Aggregaten nicht die Gültigkeit der Arbeitswerttheorie erfordern und mit einer agnostischen und schwachen Interpretation der Wertgesetze vereinbar sind“.
Und was ist diese schwache Interpretation? Nun, wir können Marx‘ Axiom der Gleichheit der Aggregate aufgeben und „für eine nicht-fetischistische (und daher arbeitsbasierte) Interpretation der Wertgesetze eintreten … durch simultane Gleichungen, ohne Rückgriff auf das Prinzip der Werterhaltung.“ Auf diese Weise wird die Verbindung zwischen Arbeitswerten und Preisen in der kapitalistischen Produktionsweise durchtrennt und die Rentabilität des Kapitals wird nicht mehr letztlich durch die Schaffung und Aneignung von Mehrwert bestimmt: „Wir glauben, dass Sozialwissenschaftler dies nicht bleiben müssen.“ unangemessen in formalen Modellen fixiert, die auf der Einheitlichkeit der Profitrate in allen Industrien basieren“.
Die Autoren offenbaren ihre Vision deutlich: „Die jüngsten Entwicklungen bestätigen tendenziell die Grundidee von Piero Sraffa: Produktionspreise und Profitrate werden gleichzeitig bestimmt.“ Die berühmte Formel von Karl Marx zur Definition und Berechnung der durchschnittlichen Profitrate ist daher nicht allgemein gültig. Offensichtlich haben die Autoren die Fülle an Arbeiten marxistischer Gelehrter, die die empirische Gültigkeit von Marx‘ Werttheorie und seinem Rentabilitätsgesetz belegen, nicht verinnerlicht – meine Leser sind sich dessen durchaus bewusst.
Stattdessen akzeptieren die Autoren die Kritik der Neo-Ricardianer, dass Marx es versäumt habe, den Zusammenhang (oder das Fehlen eines Zusammenhangs) zwischen Werten und Preisen nachzuweisen. Sie behaupten: „Es ist bekannt, dass Marx selbst erkannte, dass der Grad der Vollständigkeit seines Systems nicht ganz zufriedenstellend war, und aus diesem Grund hat er zu seinen Lebzeiten das Material, das in den späteren Bänden II und III enthalten war, nicht veröffentlicht.“ des Kapitals. Diese Aufgabe wurde später von Engels übernommen, nachdem er jahrelang die handschriftlichen Notizen von Marx akribisch untersucht hatte. Nun, die Autoren mögen der Meinung sein, dass Marx falsch lag, aber spätere Arbeiten marxistischer Autoren haben diese Ansicht widerlegt und darüber hinaus den Vorwurf zurückgewiesen, Engels habe sich der Veröffentlichung von Marx‘ Fehlern in Band II und II schuldig gemacht Die Hauptstadt.
Zurück zu Piero Sraffa. „Sraffa glaubte, dass in der kapitalistischen Produktion die Arbeit gleichgestellt ist mit ‚Packpferde' (auf dem Heu gleichgestellten Existenzminimumlohn). Daher ist die Tatsache, dass Arbeit auf den Wert von Waren übertragen wird, nichts Besonderes … Schließlich steht dies im Einklang mit der Idee von Marx, dass Arbeit im Kapitalismus eine Ware ist, die wie jede andere produziert, betrieben, erhalten, entsorgt und reproduziert wird Input… Sraffa gelangte autonom zu einer Lösung, der Marx sehr nahe war.“ Aber Marx war dieser „Lösung“ nicht sehr nahe, weil er sie zugunsten einer auf abstrakter Arbeit und gesellschaftlich notwendiger Arbeitszeit basierenden Werttheorie ablehnte. Er hätte Piero Sraffas Idee der „Produktion von Waren für Waren“ (nicht für Arbeit) nicht akzeptiert.
Der Hauptaspekt der Marxschen Werttheorie besteht darin, dass Arbeit nicht nur eine Ware wie jede andere ist; Es ist etwas Besonderes, weil nur Arbeit Wert schafft. Waren (z. B. „Packpferde„) schaffen keinen neuen Wert. Dies wird nur erstellt, wenn das „Packpferde„werden durch menschliche Arbeit eingesetzt. Du "Packpferde“, in diesem Sinne sind sie wie Maschinen: Sie schaffen keinen Wert, ohne dass die menschliche Arbeit sie kontrolliert (die Geschichte der Roboter werde ich für einen anderen Tag aufheben).
Es ist enttäuschend, dass die Autoren die Ansicht von Piero Sraffa akzeptieren. Aber warum ist das alles wichtig und was hat es mit China als sozialistischem Land zu tun? Nun, die Autoren erklären, warum sie sich für Sraffas Werttheorie entscheiden und die von Marx ablehnen. Denn „das Vorhandensein eines Überschusses allein beweist nicht die Existenz oder Nichtexistenz von Klassenausbeutung und erlaubt keine genaue Bestimmung des Grades an Gerechtigkeit und Gerechtigkeit in einer bestimmten Gesellschaft“. Mit anderen Worten: Wir können Marx‘ zentrale Unterscheidung zwischen Mehrwert im Kapitalismus aufheben und ihn durch einen Mehrwert ersetzen, der durch die Produktion von „Waren“ und nicht durch Wert entsteht. Wie die Autoren sagen: „Unserer Meinung nach gilt das Wertgesetz, unabhängig davon, wie man diese Frage interpretiert, in seinem schwachen Sinne sowohl für den Kapitalismus als auch für den Sozialismus.“
Nach Ansicht der Autoren ist die Existenz von Mehrwert, der durch die Ausbeutung der Arbeitskraft geschaffen und vom privaten Kapital angeeignet wird, nicht mehr der grundlegende Unterschied zwischen der kapitalistischen Produktionsweise und dem Sozialismus. Was zählt, ist der Mehrwert (nicht der Mehrwert) und die Art und Weise, wie er kontrolliert wird. Kapitalistische und sozialistische Wege können daher im Übergang zum Sozialismus harmonisiert werden. Diese Interpretation des Wertgesetzes im Kapitalismus ermöglicht es ihnen zu behaupten, dass es keinen Widerspruch zwischen staatlicher Planung und Marktwirtschaft gibt, da beide Modi harmonisch zusammenarbeiten können, um den Überschuss zu steigern. Oder wie Deng sagte: „Es spielt keine Rolle, ob eine Katze schwarz oder weiß ist, solange sie Mäuse fängt.“
Meiner Meinung nach widerspricht dieser Ansatz nicht nur der marxistischen Wirtschaftstheorie, sondern auch der Realität, da er den unversöhnlichen Widerspruch zwischen der kapitalistischen Produktionsweise für den Profit des Kapitals und einem kooperativen Gesellschaftssystem, das auf die Produktion für gesellschaftliche Bedürfnisse ausgerichtet ist, d. h. dem Sozialismus, leugnet.
Dies bringt uns zum Wesen von Übergangswirtschaften, in denen die Kapitalistenklasse gestürzt wurde und die Staatsmacht verloren hat. Marx hat die grundlegende Natur dieser Übergangswirtschaften dargelegt. Auf dem Weg zum Kommunismus gab es zwei Etappen. Wenn die Arbeiterklasse an der Macht wäre, bestünde der erste Schritt darin, die Arbeitsproduktivität so weit zu steigern, dass gesellschaftliche Bedürfnisse durch direkte Produktion befriedigt werden und die Produktion von Waren für den Markt abgeschafft wird. In der zweiten Stufe wäre die Produktion hoch genug und reichlich, so dass jeder nach seinen Fähigkeiten produzieren und nach seinem Bedarf empfangen könnte. Der Punkt ist, dass in beiden Phasen die Warenproduktion enden würde, weil sie im Widerspruch zur Produktion aus gesellschaftlicher Notwendigkeit stünde.
Unsere Autoren lehnen die diesbezüglichen Ansichten von Marx, Engels und Lenin ab. Für sie hat Marx einen Fehler gemacht: „Unserer Meinung nach (ein Ergebnis rückblickender Überlegungen nach mehr als einem Jahrhundert historischer Erfahrung) war dies ein Fehler, möglicherweise aufgrund von Marx‘ Hintergrund als junghegelianischer Idealist und der Spannung zwischen Marx der Sozialwissenschaftler und der politisch militante Marx“. Anscheinend hätte Marx weniger ein romantischer Aktivist als vielmehr ein Politikwissenschaftler sein müssen, und dann hätte er seine Idee eines Sozialismus ohne Warenproduktion aufgegeben!
Diejenigen, die Marx‘ Sichtweise übernehmen (wie Engels und Lenin), sind krass: „Die meisten Bemühungen, die Hauptmerkmale des Sozialismus zu identifizieren, basierten implizit auf einer relativ abstrakten dialektischen Leugnung des Kapitalismus, während Analysen tatsächlicher Erfahrungen mit dem Sozialismus – mit allen.“ seine Fehler und (manchmal) Schrecken – wurden schamlos als zerschnittene und heimtückische Abweichungen von dem abgetan, was der wahre Weg hätte sein sollen.“ Aber müssen die „Fehler“ und „Schrecken“ des stalinistischen Regimes in der Sowjetunion oder in Nordkorea und Osteuropa doch sicherlich als „verhängnisvolle und verräterische“ Abweichungen vom Weg zum Sozialismus angesehen werden? NEIN?
An dieser Stelle möchte ich die Leser genau daran erinnern, was Che Guevara zu diesem Thema der Warenproduktion im Sozialismus oder dem, was die Autoren Marktsozialismus nennen, gesagt hat. Im Jahr 1921 war Lenin gezwungen, die Neue Wirtschaftspolitik (NEP) einzuführen, die die Schaffung eines kapitalistischen Sektors in der UdSSR ermöglichte. Lenin hielt dies für notwendig, aber es war ein Rückschritt für den sozialistischen Übergang. Che Guevara argumentierte, dass Lenin die NEP rückgängig gemacht hätte, wenn er länger gelebt hätte. Allerdings erkannten Lenins Anhänger „die Gefahr nicht und dies blieb das größte Trojanische Pferd des Sozialismus“, so Guevara. Dadurch verfestigte sich der kapitalistische Überbau, beeinflusste die Produktionsverhältnisse und schuf ein Hybridsystem des Sozialismus mit kapitalistischen Elementen, das unweigerlich Konflikte und Widersprüche hervorrief, die zunehmend zugunsten des Überbaus entschieden wurden. Kurz gesagt, der Kapitalismus kehrte in den Sowjetblock zurück.
Wenn wir uns die Erfahrungen der Sowjetunion ansehen, war es der bolschewistische Ökonom Preobrazhensky, der darauf hinwies, dass die Sowjetunion eine Übergangswirtschaft war, die zwei gegensätzliche Kräfte enthielt, die nicht harmonisch und komplementär funktionierten, wie die Autoren im Neuen behaupten sozioökonomische Bildung Chinas des Marktsozialismus. Preobrazhenskys Betonung des Widerspruchs zwischen dem Wertgesetz und der Planung einer primitiven sozialistischen Akkumulation wird in dem Buch nicht erwähnt. Für die Autoren vertraten Che Guevara und Preobrazhensky vermutlich eine „abstrakte dialektische Leugnung des Kapitalismus“ und ignorierten historische Erfahrungen – obwohl sie damals vorhanden waren. Natürlich ist es die historische Erfahrung der Sowjetunion, die schließlich offenbarte, dass das Wertgesetz nicht im Einklang mit öffentlichem Eigentum und dem Planungsmechanismus funktionieren kann, und schließlich kam es zu einer Umkehr zum Kapitalismus.
Dann gibt es die Arbeiterdemokratie. Marx und Engels machten deutlich, dass noch bevor wir zum Sozialismus gelangen, unter der Diktatur des Proletariats (in der die Kapitalisten die Staatsmacht an die Arbeiterklasse verlieren) zwei klare Prinzipien der Arbeiterdemokratie gewahrt bleiben müssen, um den Übergang zu schaffen der Sozialismus: das Recht auf Einberufung aller Arbeitnehmervertreter und eine strikte Begrenzung ihrer Gehälter. Bedenken Sie, dass dies geschieht, noch bevor die Wirtschaft die untere Stufe des Kommunismus (oder Sozialismus, wie Lenin es nannte) erreicht.
Keines dieser Prinzipien der Arbeiterdemokratie gilt in China, wo die Kommunistische Partei Chinas regiert, ohne dafür zur Rechenschaft gezogen zu werden, außer sich selbst gegenüber. Tatsächlich ist die Einkommens- und Vermögensungleichheit in China sehr hoch, wenn nicht sogar so hoch wie in anderen peripheren Volkswirtschaften wie Brasilien, Russland und Südafrika; oder in den USA und im Vereinigten Königreich. Aber diese Ungleichheiten bestehen nicht nur zwischen durchschnittlichen chinesischen Familien und einer wachsenden Zahl von Milliardären. Wie kann eine Wirtschaft, die angeblich einen Übergang zum Sozialismus vollzieht (geschweige denn eine, die bereits eine erste Stufe des „Sozialismus“ erreicht hat), mit Milliardären und groß angelegten Finanzspekulationen vereinbar sein?
Ein Beispiel für die Widersprüche in China ist der Wohnungs- und Immobilienmarkt. Anstatt dass der Staat Häuser zur Miete für schnell wachsende Städte baut, hat sich die Kommunistische Partei Chinas seit mehr als 30 Jahren dafür entschieden, über private Unternehmen Häuser zum Verkauf zu bauen, finanziert durch eine riesige Schuldenemission – ein durch und durch kapitalistischer Ansatz Bedürfnisse. Mit der Evergrande-Schuldenkatastrophe und einer Immobilienkrise wandte sich der Zauber gegen den Zauberer. Die Kommunistische Partei Chinas möchte nun die ungeordnete Expansion des Kapitals eindämmen und sich auf gemeinsame Wohlstandsmaßnahmen konzentrieren, stößt jedoch auf erheblichen Widerstand in Finanzkreisen und prokapitalistischen Elementen.
Die Autoren zeigen, wie Chinas staatlich geführte Wirtschaft und Makroplanung der Schlüssel zu seinem phänomenalen wirtschaftlichen und sozialen Erfolg war, der in kapitalistischen Volkswirtschaften, ob fortgeschritten oder aufstrebend, völlig fehlt – kaufen Sie China einfach mit Indien.
Wie Gabriele und Jabbour zeigen, kann der Staat in China „den Anteil des Überschusses auf makroökonomischer Ebene definieren und einen wichtigen Teil davon einfangen, nicht nur durch eine gemeinsame Finanzpolitik, sondern auch durch die Eigentumsrechte des Staates an Industriekapital und Finanzmitteln.“ ". Und sie entwickelten auch eine neue Vision dieses Planungsmechanismus: die „New Design Economy“, in der die Planung für spezifische Projekte im In- und Ausland erfolgt. „Wir haben den fast veralteten Begriff ‚Projektion‘ gewählt (um sich ganzheitlich auf den Einsatz von Plänen und Projekten als Instrumente zu beziehen, um die Wirtschaft auf einen rational konzipierten Entwicklungspfad zu lenken)“. Infolgedessen ist der Erfolg Chinas beispiellos: Es gab keine regelmäßigen, wiederkehrenden Abschwünge wie in kapitalistischen Volkswirtschaften, und mehr als 850 Millionen Chinesen konnten innerhalb einer Generation aus der extremen Armut befreit werden.
Aber es scheint mir, dass Gabriele und Jabbour alle wachsenden Widersprüche in der chinesischen Übergangsgeschichte ignoriert haben. Das Trojanische Pferd eines großen kapitalistischen Sektors und einer nicht rechenschaftspflichtigen Kommunistischen Partei Chinas innerhalb der sozialistisch orientierten chinesischen Wirtschaft bleiben eine ernsthafte Bedrohung für jeden Übergang zum Sozialismus. Tatsächlich besteht immer noch ein erhebliches Risiko einer Umkehr zum Kapitalismus, da der imperialistische Einkreisungsdruck auf den chinesischen Staat im nächsten Jahrzehnt zunimmt und prokapitalistische Elemente der Kommunistischen Partei Chinas für eine Öffnung der Wirtschaft für den Kapitalismus plädieren.
Die Autoren sahen eine solche Gefahr oder ein solches Risiko nicht, da sie eine Vision des chinesischen „Marktsozialismus“ als harmonischen Weg zum Sozialismus entwickelten. Allerdings lehnten sie damit die Werttheorie von Marx ab und argumentierten, dass Marx‘ Sicht auf den Übergang zum Sozialismus eine „abstrakte dialektische Leugnung des Kapitalismus“ sei. Sie ignorierten die gravierenden Ungleichheiten in China und die gefährliche Entwicklung des spekulativen Finanzkapitals; und sie betrachteten die Arbeiterdemokratie (wie sie von Marx, Engels und Lenin definiert wurde) nicht als notwendige Grundlage für den Übergang zum Sozialismus.
*Michael Roberts ist Ökonom. Autor, unter anderem von Die große Rezession: Eine marxistische Sichtweise.
Tradução: Matthew Feitosa.
Referenz
Alberto Gabriele & Elias Jabbour. Sozialistische Wirtschaftsentwicklung im 21. Jahrhundert. Ein Jahrhundert nach der bolschewistischen Revolution. Abingdon, Routledge, 2022, 374 Seiten.
Alberto Gabriele & Elias Jabbour. China: Sozialismus im XNUMX. Jahrhundert. São Paulo, Boitempo, 2021, 474 Seiten.
