von VLADIMIR SAFATLE*
Vorwort des Autors zur kürzlich erschienenen zweiten Auflage
„So endet die Welt: nicht mit einer Klage, sondern mit einer Parodie.“
Dieses Buch wurde erstmals im Jahr 2008 veröffentlicht. Ich möchte glauben, dass jede Erfahrung mit der kritischen Theorie etwas von Seismographie hat. Das Schreiben entsteht an einem Ort, an dem Tendenzen spürbar werden, die in der Folgezeit hegemonial werden können. Tatsache ist, dass sich die Welt in den letzten fünfzehn Jahren beschleunigt hat. Scheinbar feste gesellschaftliche Vereinbarungen lösten sich in Luft auf, soziale Gegensätze wurden unerträglich deutlich.
Angesichts eines Systems miteinander verbundener Krisen, das sich als Krise stabilisiert und globale Ausmaße annimmt (ökologische, demografische, soziale, politische, wirtschaftliche, psychische und epistemische Krisen), erlebt die Welt die Konsolidierung autoritärer Alternativen, die in vielen Fällen auf der Geschichte nationaler faschistischer Bewegungen basieren und offene Formen sozialer Gewalt normalisieren, die wir bis vor kurzem vielleicht für unwahrscheinlich gehalten hätten.
In diesem Kontext des sozialen Zerfalls gab es viele Analysen, die darauf bestanden, die Dynamik der starken Zustimmung der Bevölkerung zu faschistischen und rechtsextremen Perspektiven als Ausdruck einer Form von moralischem Defizit (Hassrede), psychologischem Defizit (Groll, Frustration) oder kognitivem Defizit (Glaube an gefälschte Nachrichten, Leugnung, Obskurantismus). In all diesen Fällen schien es, als ob Rückschritte das normale Funktionieren unserer Gesellschaften in Zeiten der Krise und Instabilität unmöglich machten.
Es gab keinen Mangel an Leuten, die es für das Beste hielten, den säkularen Konflikt zwischen Zivilisation und Barbarei, zwischen Aufklärung und Aberglauben nachzuspielen. Es wäre besser gewesen, mit der Frage zu beginnen, wie viel Barbarei es in der Zivilisation gibt und wie viel Aberglaube untrennbar mit der Aufklärung verbunden ist. Ein wenig Dialektik der Aufklärung wäre in diesen Zeiten gut und hätte uns viele angeblich erbauliche Diskussionen erspart, die nur dazu dienten, unsere Illusion moralischer und intellektueller Überlegenheit zu nähren, während die Alternativen für eine echte Transformation größtenteils aus dem Feld des Progressivismus verbannt wurden.
Mit anderen Worten: Es ist viel bequemer, sich vorzustellen, dass die Motive der Anhänger der extremen Rechten beispielsweise Ressentiments sind, denn das verleiht uns eine moralische Überlegenheit ihnen gegenüber und garantiert, dass unsere Empörung wiederum nichts mit Ressentiments zu tun hat. Sie wäre gerecht, auch wenn sie machtlos wäre. Allerdings sagen diese Lesarten, die auf der Identifizierung von Defizitformen bei Subjekten beruhen, die dem Faschismus und der extremen Rechten nahestehen, tatsächlich viel mehr über die Art und Weise aus, wie der Beobachter sich selbst sehen möchte, als über das zu beschreibende Objekt.
Die Hypothese dieses Buches bestand darin, solche Interpretationen des gegenwärtigen Aufstiegs des Autoritarismus zurückzuweisen. Diskussionen über gesellschaftliche Rationalisierungsprozesse, die „zynisch“ ablauften, wurden bereits von anderen Autoren aufgeworfen. Doch dieses Buch wollte zeigen, dass die Normalisierung einer solchen sozialen Pathologie ein wichtiges Phänomen für das Verständnis ist, dass autoritäre Dynamiken nicht das Ergebnis sozialer „Regressionen“ sind, sondern vielmehr das Ergebnis der „normalen“ Funktionsweise der Prozesse der Sozialisierung und Individuation.
Mit anderen Worten ging es darum, das Problem der zynischen Rationalität als grundlegenden Bereich der Theorien über den zeitgenössischen Faschismus zu definieren. Es ist nicht möglich, den Aufstieg des Faschismus in unserer Zeit zu verstehen, ohne das Problem der Verallgemeinerung von Modellen zynischer Rationalität zu berücksichtigen.
Dann müsste man sich daran erinnern, dass die These vom sozialen Rückschritt normalerweise von der Überzeugung ausgeht, dass das Wiederaufleben irgendeiner Form von Archaismus eine Voraussetzung für autoritäre Veränderungen innerhalb liberaler, demokratischer Gesellschaften sei. Dies ist eine ermutigende These, da sie zu gewährleisten scheint, dass das Potenzial zur Verwirklichung demokratischer Lebensformen in unseren Prozessen der gesellschaftlichen Modernisierung bereits vorhanden ist. Es gäbe daher keinen Grund, sie strukturell zu kritisieren.
In diesem Sinne geht die These des Zynismus im Gegenteil von der Beobachtung aus, dass autoritäre Verschiebungen innerhalb liberaler demokratischer Gesellschaften ein „normales“ Phänomen seien. Der sogenannte „Illiberalismus“ ist ein konstituierender Pol des Liberalismus, nicht dessen Gegenteil. Die eigentliche Frage ist eine andere: Wo lässt der Liberalismus seine „Illiberalismen“ aufkommen? Im Normalfall treten sie überall dort auf, wo Ausnahmesituationen, dualistische Rechtssysteme und eine Lockerung der Normen zulässig sind. Dies geschieht normalerweise in Kolonien, Randgebieten und bei Gewalt gegen aufständische Gruppen.
Doch in einer Situation struktureller Krise, wie wir sie heute erleben, breiten sich solche Formen des Autoritarismus in der gesamten Gesellschaft aus. Diese Verallgemeinerung ist möglich, weil in der Verfassung der Individuen in der liberalen Demokratie eine autoritäre Matrix verankert ist. Einzelne sind kein Garant für demokratische Normalität. Sie sind keine Garantie dafür, dass wir in einer Gesellschaft leben, in der individuelle Freiheiten eine grundlegende Rolle spielen und in der Toleranz gegenüber einer Vielfalt von Interessen und Lebensweisen herrschen kann.
Tatsächlich sind Individuen so beschaffen, dass sie immer für autoritäre Diskurse, Segregationspraktiken, die Stabilisierung von Gewalt und Auslöschungen anfällig sind. Dies wollte ich in diesem Buch durch eine Ontogenese der praktisch-kognitiven Fähigkeiten von Subjekten erklären, die auf dem Problem der zynischen Rationalität basiert.
In diesem Sinne sollte man nicht vergessen, dass Diskussionen über Zynismus uns helfen, die aktuellen Prozesse der Stabilisierung des gesellschaftlichen Zerfalls besser zu verstehen. Dies ist eines der wichtigsten Forschungsprobleme, die ich mir seitdem gestellt habe, nämlich zu verstehen, wie eine solche Stabilisierung zustande kommt und welche Folgen sie hat. Eine meiner ersten Thesen in diesem Zusammenhang bestand in der Behauptung, dass die Gesellschaft angesichts des expliziten Scheiterns gesellschaftlicher Integrationsversprechen und der Reduzierung solcher Versprechen auf einen bloßen gesellschaftlichen Schein in eine Dynamik zunehmend allgemeiner zynischer Funktionsweise geraten würde.
Saint-Just pflegte zu sagen: „Wer der Regierung wohlgesonnen ist, neigt zur Tyrannei„[Wer an der Spitze der Regierung steht, neigt zur Tyrannei]. Mit anderen Worten: Es gibt nichts Autoritäreres als eine Macht, die über sich selbst lacht. Denn eine Normativität, die zynisch funktioniert, trägt ihre eigene Negation in sich, das Bewusstsein ihrer eigenen Sackgasse, die Figur ihrer eigenen Kritik, ohne dass ein solcher Widerspruch sie am Funktionieren hindert.
Dies bedeutet, dass sich die Menschen der Machtlosigkeit der Aussagen bewusst sind, die sie selbst unterstützen, aber solche Aussagen müssen weiterhin geäußert werden, müssen weiterhin in Umlauf gebracht werden, mit einer Mischung aus Ernsthaftigkeit und Ironie, als befänden wir uns in einer Situation der absoluten Ironisierung des Verhaltens. Und es wird kein Zufall sein, dass die heutigen Figuren autoritärer Führung größtenteils „komisch“ und „parodistisch“ sind.
Viele von ihnen stammen aus der Welt der Massenkommunikation oder haben dort lange Zeit verbracht. Sie sind Charaktere, die bewusst mit Karikaturen und Stereotypen spielen, die ständig über sich selbst lachen und uns ständig daran zweifeln lassen, ob sie es ernst meinen oder nicht. Denn zynische Komödie ist eine gelungene Kompromissbildung. Es ermöglicht die Beibehaltung brutalster Verhaltensweisen und öffnet gleichzeitig eine mögliche Distanz zwischen Aussage und Sprecher, zwischen dem empfangenen Diskurs und der Position des Empfängers.
Dieses Phänomen beschränkte sich keineswegs nur auf die Funktionsweise von Diskursen, sondern offenbarte etwas Tieferes. nämlich, dass er eine Form der psychischen Strukturierung von Subjekten erklärte. Dies könnte helfen zu verstehen, warum Zynismus und kritisches Versagen es war auf seine Weise eine erste Abrechnung mit dem, was wir als „Domestizierung der kritischen Theorie“ bezeichnen könnten, und zwar durch die zweite Generation der sogenannten Frankfurter Schule.
Denn es ging darum, die Sinnlosigkeit einer Kritik aufzuzeigen, die auf der Identifizierung performativer Widersprüche beruht, auf dem Glauben an Gespenster kommunikativer Rationalität, die irgendwo in unseren Lebenswelten zirkulieren, wie Jürgen Habermas es vorschlug. Ein solches Vorgehen mit einem so eingeschränkten Kritikhorizont war nur möglich, wenn man die Verallgemeinerung der Modalitäten der Selbstspaltung und der neuen hegemonialen Formen der Bewältigung psychischer Konflikte ignorierte, die sich mit der zynischen Rationalität sehr gut erklären ließen.
Die von der kommunikativen Rationalität vorausgesetzten Subjekte – mit ihren Persönlichkeitseinheiten, mit ihrer Verhaltenskohärenz, mit ihrer privatisierten Sprache, die der Erweiterung des einheitlichen Horizonts des Bewusstseinsverständnisses, der Übersetzbarkeit in die öffentliche Sprache unterliegen könnten – existieren schlicht nicht. Stattdessen finden wir Subjekte, die mit instabilen Strukturen von Selbstspaltungen zu kämpfen haben und ihr Verhalten auf der Grundlage der Beständigkeit solcher Spaltungen organisieren. Es handelt sich um Individuen, die in der Lage sind, „zwei gegensätzliche Ideen im Kopf zu behalten und trotzdem zu funktionieren“, wie Scott Fitzgerald einmal sagte.
Es ging daher darum, von einer Analyse der libidinösen Ökonomie des zeitgenössischen Kapitalismus und seiner Subjektivitätsregime auszugehen. Diese Regime erzeugten Konflikte nicht auf tendenzielle Weise, die auf der Dynamik der neurotischen Verleugnung und ihrer Aufteilung des psychischen Apparats in eine wahre Topologie getrennter Räume (bewusst/unbewusst, Ich/Es/Über-Ich usw.) beruhte, sondern auf den perversen Verleugnungen, die in Strukturen wie dem Fetischismus so deutlich vorhanden sind.
Dementis, die die Dauerhaftigkeit von Spaltungen zeigten, die ohne die Notwendigkeit von Repressionen oder Unterdrückung organisiert wurden. Spaltungen, die wiederum nicht zwischen psychischen Instanzen, sondern innerhalb des Selbst selbst wirken. Diese Situation führte dazu, dass die Probanden die inhärente Flexibilität von Normen lernten, das kontinuierliche Spiel mit den Figuren eines duplizierten Bewusstseins. Daher ist Zynismus eine reaktive und verzweifelte Art, eine tiefe psychische Krise zu stabilisieren, in der die traditionellen Formen der psychischen Synthese, Individualität und Identität nicht mehr die Kraft haben, sich durchzusetzen.
Nun, man könnte einer solchen Strategie ein „soziologisches Defizit“ vorwerfen, wie es Axel Honneth gegenüber Theodor Adorno getan hatte. Kurz gesagt: viel Psychoanalyse und wenig Soziologie. Ich für meinen Teil habe immer ein grundlegendes materialistisches Defizit festgestellt und stelle es auch weiterhin fest: Man kann nicht von Veränderungen in den Prozessen der Sozialisierung und Individuation als Grundlage für das tatsächliche Funktionieren der Ideologie ausgehen.
Die These vom „soziologischen Defizit“ verdeckt lediglich, dass manche nicht länger bereit sind, sich die Frage zu stellen, wie die paradoxe Entwicklung psychischer Strukturen innerhalb kapitalistischer Gesellschaften Individuen und ihre Persönlichkeiten zu bevorzugten Räumen für die Begründung autoritärer Strukturen macht, weil sie zu einer zynischen Rationalität bereit sind, die die wahre Voraussetzung des Autoritarismus ist. Mit anderen Worten: Sie schlafen eine Art anthropologischen Schlaf und glauben immer noch, dass sie potenziell einheitliche Individuen, immanente Autonomie, strukturierte und widerspruchsfreie Persönlichkeit voraussetzen können, in der nichts davon in dieser Form existiert.
Dieses Projekt hingegen artikulierte sich innerhalb eines historischen Horizonts des Scheiterns bestimmter Kritikregime, die uns bis dahin geleitet zu haben schienen. Das erste war das Versagen der Kritik als Enthüllung. Kritik als Erklärung der Produktionsformen des Scheins. Diese Erklärung wurde in der Hoffnung mobilisiert, dass wir auf diese Weise die Dynamik der Faszination des falschen Bewusstseins durchbrechen würden.
Als ich diese These zum ersten Mal vorstellte, war mir nicht wirklich klar, was ein solcher Misserfolg bedeuten würde. Heute müsste man von der Verteidigung ausgehen, dass die Ideologiekritik, um zu funktionieren und nicht mit einer Form kognitiver Begrenzung des gesellschaftlichen Bewusstseins verbunden zu sein, die es zu überwinden gilt, mit einer Unfähigkeit, die Entstehung von Denkstrukturen richtig zu erfassen, einer doppelten Grundlage bedarf – nämlich einer Diagnose des gesellschaftlichen Leidens und einer Art theologisch-politischem Horizont.
Zunächst muss man mit der Verteidigung beginnen, dass die gegenwärtigen Machtverhältnisse Leid verursachen. Dies ist es, was Karl Marx tut, wenn er Kritik als ein Zuhören des sozialen Leidens verteidigt, ausgehend von der Entfremdung als grundlegendem Ergebnis der Sozialisierung im Kapitalismus. Daher ist das Thema der Entfremdung nicht nur ein Überbleibsel einer hegelianisch-feuerbachschen philosophischen Anthropologie, wie Louis Althusser und seine Anhänger es gerne hätten.
Sie ist die grundlegende Achse der Organisation der Gesellschaftskritik, da sie die Entstehung von Kritik aus dem Zuhören des sozialen Leidens ermöglicht: die einzige konkrete und reale Grundlage für die Motivation zu revolutionärem Handeln. In diesem Sinne konstruiert György Lukács das Konzept der Verdinglichung viel konsequenter als einen zentralen Faktor gesellschaftlichen Leidens, der nicht nur ein Ergebnis der Dynamik der ideologischen Umkehrung ist.
Ideologiekritik erfordert allerdings nicht nur eine Diagnose gesellschaftlichen Leids, die die Subjekte dazu bringt, die als „natürlich“ erscheinenden Denkstrukturen und die institutionelle Reproduktion der Gesellschaft in Frage zu stellen. Es erfordert auch die Verteidigung einer möglichen Umwandlung des Proletariats in eine offensive Kraft gegen das Kapital, und dies erfordert ein Selbstverständnis des Proletariats als einer Figur, die eine kommende Welt trägt. Wir können von theologisch-politischer Stärke sprechen, weil der revolutionäre Prozess auf diese Weise die Fähigkeit mobilisiert, die Zukunft zu planen, den Glauben an eine säkulare Erlösung als politische Strategie des Bruchs und der sozialen Transformation.
Seit dem Bauernaufstand der Täufer im Jahr 1525 ist die Notwendigkeit einer solchen Mobilisierung in der Geschichte bekannt. Wenn diese Dimension verloren geht, bleibt zwar das Bewusstsein für die Kritizität der Situation bestehen, jedoch fehlt die Kraft zum Handeln. Es handelt sich nicht mehr um ein potentielles Bewusstsein des Kampfes, sondern um die melancholische, desillusionierte Akzeptanz der geltenden Gesetze des Bestehenden. Dies erklärt, warum Theodor Adorno darauf beharrte, dass Ideologie nicht in der Maskierung der Macht- und Herrschaftsdynamiken liege, die die hegemonialen Denkstrukturen hervorbrächten, sondern in der absoluten Akzeptanz dessen, was existiert, selbst wenn die Macht- und Gewaltverhältnisse, die es kennzeichnen, explizit gemacht würden.
Durch diese resignierte Akzeptanz beginnt das Bewusstsein, auf zynische Weise zu funktionieren. Letztlich wird die Notwendigkeit des Bestehenden bekräftigt, auch wenn der gegenwärtige Zustand tiefgreifende Erfahrungen von Gewalt, Leid und Ungerechtigkeit hervorbringt.
Man kann sich dann fragen, was dazu führt, dass das Proletariat diese theologisch-politische Stärke verliert. Dies ist ein großes Problem der zeitgenössischen politischen Philosophie. Mario Tronti hat wunderschöne Seiten zu diesem Thema geschrieben. Zunächst sollte man sich daran erinnern, dass das Proletariat als potenzielles politisches Subjekt noch immer existiert. Die Arbeit bleibt weiterhin ein zentraler Faktor der Sozialisierung, was in gewisser Weise angesichts des Zerfallshorizonts des Arbeitsschutzsystems mit dem Aufkommen des Neoliberalismus noch deutlicher wird.
Die Arbeitsverhältnisse haben sich verschärft, die Löhne sind brutal gekürzt worden und die soziale Unsicherheit hat zugenommen. Damit dieses proletarische Potenzial jedoch entstehen kann, ist eine allgemeine Desidentifikation mit Institutionen, sozialen Orten und Identitäten notwendig: die einzige Voraussetzung dafür, dass die proletarische Enteignung, ihre Hilflosigkeit, zu einer Kraft für die Projektion der Zukunft wird. Mit anderen Worten: Es bedarf einer Erfahrung der Negativität, die die Entwurzelung in Bezug auf alle Repräsentationen und alle natürlichen Orte zur Voraussetzung für eine andere Form sozialen Handelns macht, die den Zusammenbruch der gegenwärtigen Welt und die Öffnung zur Emanzipation im Auge hat.
Dies erklärt vielleicht, warum ich nach diesem Buch einen langen Weg eingeschlagen und versucht habe, über die Bedingungen für eine Wiederherstellung der dialektischen Negativität nachzudenken, um der kritischen Theorie die Möglichkeit zu geben, über strukturelle Brüche nachzudenken. Dieser Weg beinhaltet hauptsächlich Bücher. Grand Abyss Hotel[I] e Dem Unmöglichen eine Gestalt geben.[Ii] Gleichzeitig widme ich meine Forschung heute der Problematisierung dessen, was wir unter „Emanzipation“ verstehen sollten.
Der Krisenhorizont, in dem wir uns befinden, impliziert auch die Krise dessen, was uns hegemonial als „Freiheit“ und „Emanzipation“ verkauft wurde. Diese Negativität, die die Loslösung von allen natürlichen Vorstellungen zur Voraussetzung für eine andere Form gesellschaftlichen Handelns macht, muss bis zu dem Punkt getrieben werden, an dem die Grammatik, die wir zur Definition unserer selbst und unserer Ideale verwenden, zusammenbricht.
Ich begann, systematischer über dieses Problem nachzudenken mit Im Einklang mit der Dynamik.[Iii] Weitere Entwicklungen dieser Forschung werden in Kürze folgen.
Abschließend sei daran erinnert, dass solche Probleme im Zusammenhang mit der zynischen Rationalität und ihren Entwicklungen immer dringlicher auftreten, da wir erkennen, dass das gegenwärtige Wiederaufleben des Faschismus eine anhaltende und zunehmende Dynamik aufweist.
Es erfordert ein präziseres Verständnis der Entfaltung zynischer Rationalität, ihrer Formen der Gewaltautorisierung und des Horizonts der „Stabilisierung im Zerfall“, den wir derzeit mit den Krisen kennen, die sich in wahre Regierungsregime verwandelt haben. Dies ist, was ich in meiner nächsten Arbeit vorhabe.
Dem Leser dieses Buches möchte ich außerdem sagen, dass ich mehrere seiner Ausführungen rezensieren würde, wenn es heute geschrieben wäre. Aber das ist eine triviale Aussage. Es gibt Leute, die schreiben, als ob sie nur eine begrenzte Anzahl von Problemen eingehend untersuchen müssten. Diese werden durch eine Art Schreiben durch Vertiefung, Schreiben durch Ausgrabung belebt.
Wer auf diese Weise schreibt, stellt mit der Zeit fest, dass seine Art, Probleme darzustellen, eine gewisse Metamorphose durchläuft. Bestimmte Vorschläge scheinen als vorläufige Pfade geschrieben zu sein. Genau aus diesem Grund habe ich beschlossen, den Text dieses Buches so zu belassen, wie er geschrieben wurde. Ein bisschen wie jemand, der meint, es sei das Beste, die Spuren eines Weges zu bewahren, von dem er weiß, dass er noch weit zu gehen ist.
*Vladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch) [https://amzn.to/3r7nhlo]
Referenz
Wladimir Safatle. Zynismus und mangelnde Kritikfähigkeit. 2. Platz. Ausgabe. [New York, 2024, 222 Seiten.]https://amzn.to/4isG4SB]
Aufzeichnungen
[I] Vladimir Safatle, The Grand Abyss Hotel: Auf dem Weg zu einer Rekonstruktion der Anerkennungstheorie (São Paulo, Martins Fontes, 2020).
[Ii] Ebenda, Das Unmögliche verkörpern: Die Bedeutung der Dialektik von Theodor Adorno (Belo Horizonte, Autêntica, 2019).
[Iii] Dasselbe, Im Einklang mit dem Momentum (Belo Horizonte, Autêntica, 2022).
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