von OSVALDO COGGIOLA*
Die politischen und ideologischen Annahmen der Geschichtsschreibung des XNUMX. Jahrhunderts
Die „historiographische Revolution“ des XNUMX. Jahrhunderts ging von anderen Wissensgebieten aus, vor allem innerhalb der Geisteswissenschaften, aber nicht nur von diesen: Auch die Klimatologie und die Biologie hatten beispielsweise starken Einfluss. Das vorige Jahrhundert, das den Beinamen „Jahrhundert der Geschichte“ erhielt, hatte seine Prämissen vorbereitet, wenn auch in negativer Weise.
Entscheidend war, dass in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts die französische Soziologie, der deutsche Historismus, der englische Utilitarismus von Jeremy Bentham und der logische Empirismus von John Stuart Mill in England zur Begründung des „Sozialen“ bzw. „Humanwissenschaften“ und umfasste dabei Wirtschaft, Philosophie, Geschichte und sogar Geographie: „An der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert wurde die Ordnung des Denkens, Wissens und Repräsentierens durch die aufkommende Soziologie erschüttert. Das Bild vom „Menschen“, von der menschlichen Existenz, wurde tiefgreifend verändert. Diese Revolution ohne Tote und Barrikaden forderte dennoch viele Opfer, angefangen bei der Philosophie. Angesichts der Idee der Autonomie und der irreduziblen Einzigartigkeit gesellschaftlicher Tatsachen, die die Entwicklung objektivistischer Ansätze zum menschlichen Geist zum Abschluss brachte, wurde die Philosophie in die Enge getrieben und gezwungen, sich neu zu definieren und der Soziologie zumindest vorübergehend das Terrain der Moral und dergleichen zu überlassen von Bedingungen und Wissensmöglichkeiten.[I]
Max Weber, Georg Simmel, Ferdinand Tönnies in Deutschland, Émile Durkheim und Gabriel Tarde in Frankreich waren die bekanntesten Vertreter dieser „soziologischen Revolution“. Der Positivismus von Auguste Comte, die Theorie und Bewegung, die den Begriff „Soziologie“ prägte, war jedoch seine ursprüngliche Formulierung. Die von Comte vorgeschlagene allgemeine Methode bestand in der Beobachtung von Phänomenen, die gleichermaßen im Gegensatz zum hegemonialen Rationalismus und Idealismus standen – durch die Förderung des Primats der sensiblen Erfahrung – und die einzige war, die in der Lage war, aus konkreten Daten zu produzieren (positiv) wahre Wissenschaft, ohne jegliche theologische oder metaphysische Eigenschaft, die die Vorstellungskraft der Beobachtung unterordnet und nur auf der physischen oder materiellen Welt basiert. Vor und während dieser „Revolution“ und außerhalb des institutionellen Raums, in dem sie stattfand, nahm Karl Marx (der erst kürzlich eine nachlässige Verachtung für die Comt’sche Soziologie an den Tag legte) einen anderen und originellen Standpunkt ein.
Das Zeitalter des Kapitals lieferte für ihn den Schlüssel zu einer völligen Neuformulierung der bekannten Geschichte: „Die bürgerliche Gesellschaft ist die am weitesten entwickelte und differenzierteste historische Organisation der Produktion.“ Die Kategorien, die ihre Beziehungen ausdrücken, das Verständnis ihrer eigenen Artikulation ermöglichen es, in die Artikulations- und Produktionsbeziehungen aller verschwundenen Gesellschaftsformen einzudringen, auf deren Ruinen und Elementen sie aufgebaut sind und deren nicht überwundene Spuren sie tragen weg und entfaltet alles, was bisher nur skizziert wurde und dadurch seine ganze Bedeutung erhält. Die Anatomie des Menschen ist der Schlüssel zur Anatomie des Affen.“ Die Zeitgenossenschaft, das „Neue“, war für Marx der Schlüssel zur Klärung des „Alten“ der vergangenen Geschichte, was die Annahme nahelegte, dass „die Geschichte rückwärts geht, der Mensch sie aber – ob es ihm gefällt oder nicht – interpretiert.“ umgekehrt, die Gegenwart gegenüber der Vergangenheit aufgrund ihrer konkreten historischen Situation“.[Ii]
Dies bedeutete, auf die Vergangenheit Deutungskriterien zu projizieren, die diese Vergangenheit zu ihrer Interpretation benötigte, obwohl die Idee einer „Korrespondenz“ (objektiver Artikulation) zwischen wirtschaftlichen, sozialen, politischen und kulturellen Entwicklungen schon recht alt war: „Das Gesetz der Korrespondenz.“ wurde in der Antike teilweise entdeckt und findet sich in vielen der wichtigsten später verfassten Werke der Sozialwissenschaften. Im Allgemeinen wird postuliert, dass die verschiedenen Ebenen menschlicher sozialer Aktivität eine Gesamtheit bilden, in der die auf einer Ebene durchgeführten Transformationen, sei es auf wirtschaftlicher, politischer oder ideologischer Ebene, Auswirkungen auf andere Ebenen haben und entsprechende Veränderungen hervorrufen, die dazu neigen, die Kohärenz dieser Ebenen aufrechtzuerhalten das Ganze.
Thukydides erklärte, analog zu vielen Autoren unserer Zeit, historische Prozesse als Funktion wirtschaftlicher Kräfte und stellte fest, dass der Aufstieg politischer Caudillos, sogenannte Tyrannen, die im Reifestadium der griechischen Polis die erblichen Monarchen ersetzten, stattgefunden habe das Ergebnis der wirtschaftlichen Entwicklung. Griechische Geschichtsschreibung des XNUMX. Jahrhunderts v. Chr. C. zeigte bereits ein Bewusstsein für den Zusammenhang zwischen wirtschaftlichen und politischen Prozessen.“[Iii] Die bürgerliche Gesellschaft ersetzte auf neue Weise den Zusammenhang zwischen Wirtschaft, Gesellschaft, Zivilisation und Kultur. Die Auflösungen dieser Gleichung wurden im Laufe der Zeit variiert und verändert.
Die ersten „Sozialwissenschaftler“ der Neuzeit erkannten, dass das gesellschaftliche Leben die mögliche Lösung des Problems darstellte Gesinnung Griechisch oder Montesquieus „Geist der Gesetze“ („Verschiedene Dinge regieren den Menschen; das Klima, die Religion, Gesetze, Regierungsmaximen, vergangene Beispiele, Bräuche, Manieren; und so entsteht als Ergebnis all dessen ein allgemeiner Geist“),[IV] wie auch William Robertson,[V] Zeitgenosse und Landsmann von Adam Smith, im Jahr 1790: „Bei jeder Untersuchung des Handelns von Menschen während ihres Zusammenseins in der Gesellschaft muss der erste Gegenstand der Aufmerksamkeit ihre Art des Lebensunterhalts sein.“ Je nach den Variationen werden seine Gesetze und Richtlinien unterschiedlich sein.“ Der Übergang vom Begriff der „Lebensunterhaltsmethode“ zum Begriff der Produktionsweise wurde durch die Darstellung von Antoine Barnave markiert, die auf der Analyse des Konflikts zwischen Landwirtschaft und Handel in der Neuzeit basierte.[Vi] Sie ebnet den Weg für eine neue Verständlichkeit der Geschichte, einen Bruch mit früheren Visionen und auch Ausdruck einer Krise des historischen Wissens.
Das Werk von Karl Marx war daher kein Blitz aus heiterem Himmel, sondern der Vollstrecker des kritischen Abschlusses einer umfassenden vorangegangenen Entwicklung. Emmanuel Terray fasste die marxistische Konzeption zusammen und definierte: (1) Die Produktionsweise als Kombination einer wirtschaftlichen Basis und der entsprechenden politischen und ideologischen Überstrukturen; (2) Die ökonomische Grundlage der Produktionsweise als bestimmte Beziehung zwischen den verschiedenen Faktoren des Arbeitsprozesses: Arbeitskraft, Arbeitsgegenstand, Arbeitsmittel – eine Beziehung, die unter einem doppelten Verhältnis zu betrachten ist: dem der Transformation der Natur durch den Menschen – und von diesem Standpunkt aus erscheint es als ein System der Produktivkräfte – und der Kontrolle der Produktionsfaktoren – und von diesem Standpunkt aus erscheint es als eine Reihe von Produktionsverhältnissen; (3) Der rechtspolitische Überbau als Gesamtheit der politischen und ideologischen Bedingungen für die Reproduktion dieses Verhältnisses.[Vii]
Für Pierre Vilar ist „eine Produktionsweise eine Struktur, die eine Art totaler sozialer Realität zum Ausdruck bringt, die Elemente in quantitativen und qualitativen Beziehungen umfasst, die durch eine kontinuierliche Interaktion bestimmt werden: (1) Die Regeln, die die Errungenschaften des Menschen regeln.“ der Naturprodukte und die gesellschaftliche Verbreitung dieser Produkte; (2) Die Regeln, die die Beziehungen zwischen Männern durch spontane oder institutionalisierte Gruppierungen regeln; (3) Die intellektuellen oder mythischen Rechtfertigungen, die [Männer] diesen Beziehungen mit unterschiedlichem Grad an Bewusstsein und Systematisierung den Gruppen geben, die sie organisieren und ausnutzen, und die sie untergeordneten Gruppen auferlegen.“[VIII]
Diese Ideen stellten einen Bruch mit der vorherrschenden Auffassung der Zeit dar, in der sie formuliert wurden. Die hegemoniale historiographische Methode des XNUMX. Jahrhunderts, die sowohl von der alten historiographischen Tradition als auch vom Positivismus beeinflusst war, konzentrierte sich auf die Suche nach einer „faktentreuen“ Geschichte. Marx kritisierte ihn und schlug vor, dass die Art und Weise, wie der Mensch sein materielles Leben produzierte, alle Dimensionen seines Lebens bedingte, ohne jedoch ein gültiges reduktionistisches Schema für alle menschlichen Gesellschaften vorzuschlagen, „die mit diesem oder jenem spezifischen Merkmal geschmückt sind“. Marx verzichtete darauf, ein solches Modell zu definieren; Anstatt die Gesellschaft als gegebenes Objekt und in der Form, in der sie sich präsentiert, zu betrachten, analysierte er die Produktions- und Reproduktionsprozesse des gesellschaftlichen Lebens und schuf damit die notwendige Grundlage für eine wissenschaftliche Annäherung an „die besondere Logik des besonderen Objekts“, das Konkrete logische Widersprüche und die Entwicklung einer bestimmten sozialen Formation“.[Ix]
Im Gegensatz dazu blieb die Geschichtsschreibung im XNUMX. Jahrhundert eine Disziplin, deren Gegenstand eine undifferenzierte Vergangenheit war und die mehr auf Gelehrsamkeit als auf Theorie basierte. In universitären Lehrbüchern[X] In der Übersichtstabelle, die die historischen Studien abdeckte, wurden als „Hilfswissenschaften der Geschichte“ aufgeführt: Geographie, Chronologie, Archäologie, Epigraphik, Numismatik, Diplomatie, Paläographie, Genealogie, Heraldik. Kein Wort über Wirtschaftswissenschaften oder Soziologie.
Die gegen die „sachliche“ oder positivistische Geschichte abgefeuerten Raketen kamen aus anderen Wissensgebieten. Ende des XNUMX. Jahrhunderts versuchte der englische Philosoph Herbert Spencer, die darwinistischen Evolutionsgesetze auf alle Aspekte menschlichen Handelns zu übertragen, was ihm den Spitznamen „Vater des Sozialdarwinismus“ einbrachte (obwohl er nie so etwas wie die Abschaffung des Sozialdarwinismus postulierte). „am schwächsten“), sicherlich bis zu den letzten Konsequenzen ein Liberaler.[Xi] Er war der erste Philosoph, der zu seinen Lebzeiten über eine Million Exemplare seiner Werke verkaufte, was einen Eindruck von seinem enormen Einfluss vermittelt.
Die Individualisierung der Gesellschaft war die Grundlage des liberalen Denkens. Der im vorigen Jahrhundert entstandene politische Liberalismus basierte auf der Notwendigkeit, menschliche Gefühle auszugleichen, die von der Irrationalität geleitet wurden: Die Überwindung des Feudalismus und des Jusnaturalismus trug zur ersten Erklärung individueller Rechte bei; Die „liberale Leidenschaft“ konzentrierte sich auf die Formulierung der Grundrechte des Einzelnen. Das Aufkommen einer kapitalistischen Bourgeoisie und der Anspruch auf ihre politischen Rechte gegen das alte Regime gingen mit der Entstehung individueller Rechte einher und formulierten ein philosophisches und politisches Glaubensbekenntnis, in dem das Misstrauen gegenüber der Macht aus der Erkenntnis resultierte, dass ihre Ausübung zwangsläufig korrumpierend und missbrauchend war.
Die Reaktion gegen den liberalen Individualismus nahm ab dem letzten Viertel des XNUMX. Jahrhunderts die Form der Verteidigung der „Volksgemeinschaft“ als vermeintlichem Träger von Interessen an, die über denen des isoliert betrachteten Individuums („Bürgers“) standen, und war es auch manifestierte sich offen in Frankreich im Zusammenstoß zwischen liberalen Republikanern und Nationalisten (Monarchisten oder Republikanern) während des „Falls Dreyfus“ im letzten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts. Basierend auf dieser Idee verteidigten die Hauptideologen des gallischen Nationalismus – Maurice Barrès, Charles Maurras – die Schuld des jüdisch-französischen Offiziers, auch wenn er unschuldig war, bei der Verteidigung der französischen Armee als Garant der Einheit und Landesverteidigung das Vaterland verstanden als O loci Natur des Menschen, von „sozialer Erhaltung“ und „nationaler Sicherheit“ (sic: das Konzept hätte eine lange Geschichte), Konzepte, die den abgelehnten liberal-rationalistischen Abstraktionen von „Wahrheit“ und „Gerechtigkeit“ überlegen sind: Ideen, während sie argumentieren; Sie müssen mit ihrer sentimentalen Stärke multipliziert werden. Die Wurzel von allem ist ein Zustand der Sensibilität“; Auf diese Weise wurde Barrès, ein als talentierter Schriftsteller anerkannter Schriftsteller, selbst von seinen politischen Feinden, der nationalistisch-kommunitären Opposition (säkular oder religiös) gegen den republikanischen Liberalismus, „philosophisch begründet“. Um dem kommunitaristischen Nationalismus eine politische Basis in der Bevölkerung zu verschaffen, erklärte sich Barrès 1898 zum „Nationalsozialisten“, eine Kombination von Begriffen, die in den folgenden Jahrzehnten in anderen europäischen Breitengraden Geschichte und Tragödie schreiben sollten, auch in Frankreich.
Im Vorfeld und unbewusst gegenüber Max Weber schrieb Charles Maurras sogar: „Vom Judentum durchdrungen, wird der wahre Protestant als Staatsfeind und Unterstützer individueller Revolte geboren.“ Maurras' Katholizismus war falsch: Persönlich war er Agnostiker und philosophisch in der positivistischen Schule von Comte ausgebildet (er wurde sogar vom Papst verurteilt). Vulgärer Antisemitismus war keineswegs das ausschließliche Vorrecht von Nationalisten oder antiliberalen Katholiken. Der englische liberale Ökonom John A. Hobson, ein Kritiker des Imperialismus in seinem eigenen Land und überhaupt kein Katholik, erklärte gleichzeitig in der progressiven Zeitung Manchester Guardian, dass die von England im Burenkrieg in Südafrika errichteten Konzentrationslager, die er ablehnte, das Produkt des „jüdischen Kapitalismus“ seien. Anatole France (genannt von Charles Maurras, Rache des Deutsch-Französischen Krieges von 1870, von „Anatole Preußen“), schrieb gleichzeitig in der Figaro: „Antisemitismus ist ein barbarisches Vorurteil. Ich glaube nicht, dass es in Frankreich, in einer toleranten und zivilisierten Gesellschaft, die von der Vernunft regiert wird, von Dauer sein wird. Diese wütende Leidenschaft, dieser barbarische Wahnsinn hat die Geister schon zu sehr aufgewühlt.“[Xii]
Gegen die Rechtfertigung von bewusster und vorsätzlicher Lüge, Ungerechtigkeit und Rassenvorurteilen im Namen der „Verteidigung der Nation“ sprach der Vater der französischen Soziologie, Émile Durkheim, „auf seine Weise auch ein Antiindividualist, der sich mit dem befasst.“ Prozesse der Integration in die Gesellschaft (deren Konzepte) ganzheitliche oder organizistische Neigungen offenbaren, von denen viele Nationalisten wie Barrès profitieren werden ... [Durkheim] warnt davor, dass es einen anderen Individualismus gibt, den von Rousseau, den von Kant, der danach strebt Um die Erklärung der Menschenrechte zu übersetzen: „Es gibt keinen staatlichen Grund, der einen Angriff gegen die Person rechtfertigen kann, da die Rechte der Person über denen des Staates stehen.“ Auf dieses immaterielle Prinzip zu verzichten bedeutet, „unsere gesamte moralische Organisation“ in Frage zu stellen.“[XIII]
Konnten bei Durkheim, einem Mann des XNUMX. Jahrhunderts, Individualismus und „Kommunitarismus“ (in Form von „sozialer Integration“) noch koexistieren, würden beide Pole in den folgenden Jahrzehnten und Jahrhunderten unvereinbar werden, in denen der „nationale Kommunitarismus“ ( und schließlich rassisch) würden die individuellen Rechte und im Lichte der Sowjetrevolution die Idee sozialer Klassen, des Klassenkampfs und des Internationalismus (proletarisch oder jüdisch oder eine Kombination aus beidem) vollständig überlagern. Die Auswirkungen dieser Auseinandersetzungen auf die Geschichtstheorie und Geschichtsschreibung waren entscheidend.
In diesem Rahmen trieb der Deutsche Oswald Spengler den „Organismus“ auf die Spitze, unter der Wirkung der Katastrophe, die durch den Ausbruch des Ersten Weltkriegs ausgelöst wurde und der ihm den bevorstehenden zivilisatorischen Verfall des „Westens“ anzukündigen schien. betrachtete die Geschichte der Zivilisationen parallel zur Naturgeschichte und betrachtete sie als Lebewesen, die geboren werden, gedeihen und sterben. Nach Spengler entwickelte sich eine Zivilisation dann, wenn sich ihre Bestandteile im gleichen Tempo entwickelten und zunehmend übereinstimmten; Es erreichte seinen Höhepunkt, als es eine konzertierte Einheit seiner Elemente darstellte, sank und starb, als sie in Unordnung gerieten und einige von ihnen zu viel Bedeutung zum Nachteil anderer erlangten (Religion wurde unterdrückend, oder Durst oder materieller Ehrgeiz überwogen andere Anliegen). Bei diesen Schemata handelte es sich nicht wirklich um Geschichte, sondern um die Reproduktion zivilisatorischer Zyklen auf der Grundlage der Grundschemata natürlicher Zyklen.[Xiv] Der politische/soziale Pessimismus wurde in „Geschichtsphilosophie“ umgewandelt.
In der Nachkriegszeit unterzog der englische Gelehrte Arnold Toynbee (der in den 1930er Jahren sogar Sympathien für Adolf Hitler und den Nationalsozialismus zeigte) die Universalgeschichte einer nicht nur umfassenden, sondern totalisierenden Analyse, die auf einem ähnlichen, wenn auch erheblich erweiterten Ansatz beruhte . In einer Untersuchung der Entstehung, Entwicklung und des Untergangs historischer Zivilisationen schlug Toynbee ein gemeinsames Muster vor, das auf alle anwendbar ist. Laut Toynbee überschnitten sich kulturelle Gruppen oder „Zivilisationen“ (in seiner umfassenden Analyse listete er insgesamt 26 auf) mit Nationalitäten oder anderen zeitgenössischen Spaltungen, wobei die erfolgreichsten Zivilisationen effizienter auf Herausforderungen unterschiedlicher Art reagieren konnten.“ „Challenge and Response“-Schema).
In Bezug auf den Niedergang und das Ende bestimmter Zivilisationen stellte er fest, dass ihre Hauptursachen immer intrinsische Ursachen seien, auch wenn ihre unmittelbare Ursache äußerer Natur sei, etwa eine ausländische Invasion oder eine Naturkatastrophe („Zivilisationen sterben durch Selbstmord, nicht durch Mord“ – so der Autor). dieser Prozess der „Palingenesia“, ein griechischer Begriff, der Rückkehr zum Leben, Wiederleben oder Reinkarnation bedeutet, eine Idee, mit der der Stoizismus die alte östliche Idee der ewigen Rückkehr, Palingenesis, adaptierte):[Xv] „Die [in der Geschichte] wirkenden Kräfte sind nicht nationaler Natur [der Begriff entspricht sektoral oder lokal], sie gehen von umfassenderen Ursachen aus und wirken auf jeden einzelnen Teil ein. Wenn ihr Handeln als Ganzes außer Acht gelassen wird, ist ihr Eingreifen nicht nachvollziehbar. Verschiedene Elemente werden aufgrund ihrer jeweiligen Reaktionen unterschiedlich von einer identischen allgemeinen Ursache beeinflusst. Jeder trägt auf seine Weise zur Wirkung von Kräften bei, die dieselbe Ursache hervorruft. Eine Gesellschaft ist im Laufe ihrer Existenz mit einer Reihe von Problemen konfrontiert, die jedes ihrer Mitglieder bestmöglich lösen muss ...
„Die Formulierung jedes Problems hat die Form einer Herausforderung, die als Prüfung erlebt wird. Durch diese Tests grenzen sich die Mitglieder der Gesellschaft nach und nach voneinander ab. Bis zum Schluss ist es unmöglich, die Bedeutung des Verhaltens einer Person in einer bestimmten Situation zu verstehen, ohne die ähnliche oder entgegengesetzte Haltung einer anderen Person in derselben Situation zu berücksichtigen und ohne diese aufeinanderfolgenden Prüfungen als eine Reihe zu betrachten von Ereignissen im Leben der Gesellschaft. .[Xvi] In dieser Formulierung wäre die Gesellschaft eine Ansammlung von Individuen (ein vollkommen liberales Prinzip) mit dem gemeinsamen Bezug einer „Zivilisation“. Für die zitierten Autoren wäre der Charakter der gesellschaftlichen Produktion oder irgendein Begriff, der die Frage nach Klassen und sozialen Gruppen, ihrer gegenseitigen Konfrontation und den sozialen Transformationen innerhalb jeder „Zivilisationseinheit“ relevant einführt, bei der Definition von „Zivilisationen“ nicht relevant ihre Dynamik. Auch die Idee einer einzigen Weltzivilisation mit einer gemeinsamen wirtschaftlichen und sozialen Grundlage war ihnen fremd. Die historischen Besonderheiten des Kapitalismus wurden durch kulturelle oder zivilisatorische Determinanten verwässert.
Lucien Febvre bezeichnete Spenglers und Toynbees „Geschichtsphilosophien“ als „opportunistisch“ (weil sie mit politischen – reaktionären – Optionen verknüpft waren, die zum Zeitpunkt ihrer Konzeption auf dem Vormarsch waren), ohne zu verbergen, dass Toynbees Werk „in uns ein Grauen hervorruft, das wir tun.“ Versuchen Sie nicht, etwas zu verheimlichen, obwohl uns nach Abwägung aller Faktoren letztendlich eine methodische und begründete Distanzierung inspirieren sollte.“ Spengler hatte in den 1920er Jahren, als seine Prophezeiungen auf einem Rückwirkungspessimismus beruhten, „und seine Leser, die künftigen Nazis des strengen Gehorsams, gemeinsame Feinde: Demokratie, bürgerlichen Liberalismus und Marxismus.“ Spengler vermarktete die begehrtesten Dinge: eine pathetische Miene, einen Anti-Intellektualismus bis in die letzten Konsequenzen, eine heroische Vorstellung vom Schicksal, Anti-Ästhetizismus, das Schaudern des Menschen vor dem Majestätischen, die große Erhabenheit der Geschichte (und) die Prophezeiung des Untergangs, Dem Nazi-Kleinbürgertum so lieb und so im Einklang mit seinen Träumen von der Autarkie.“ Spengler schloss eine Entfremdung von den Nazis, die seinen historischen Pessimismus ablehnten, während er die eugenischen Vorschläge von Hitlers Partei und Regierung ausdrücklich ablehnte.
Der zitierte Text von Febvre stammt aus dem Jahr 1934, also ein Jahr nach Hitlers Machtergreifung, als Spengler bereits eine gewisse Distanz zu seinen Nazi-Verbündeten entwickelt hatte, obwohl er rassistisch blieb, da die extremen Ideen des Nationalsozialismus einige „realistische“ Veränderungen erfahren hatten . “ nach seiner Machtübernahme.
Was Toynbee betrifft: „Was uns Lobenswertes bringt Eine Studie der Geschichte für uns keine große Neuerung. Und was uns zurückbringt, passt nicht zu uns. Nachdem wir Ihr Buch gelesen hatten, gingen wir ein wenig mit zögernden Schritten, nichts fiel zu Boden, nichts wurde geschüttelt ... Wir fanden in unserer Tasche keinen Schlüssel, keinen Hauptschlüssel, der die einundzwanzig Türen undeutlich öffnen konnte der einundzwanzig Zivilisationen. Aber wir hatten nie vor, sie zu haben! (...) Wir wissen ganz genau, warum die Geschichte in den Geisteswissenschaften immer noch ein Aschenputtel ist, das unter dem Tisch sitzt. Darin ist nichts, was uns in Erstaunen versetzt, nichts, was uns dazu veranlassen könnte, unsere geduldige und schwierige Arbeit aufzugeben und uns in die Arme von Wundertätern, aufrichtigen und klugen Thaumaturgen, von Herstellern billiger Geschichtsphilosophien zu werfen. Aber in zwanzig Bänden…“.[Xvii]
Obwohl die zyklischen Geschichtstheorien auch in den von Febvre kritisierten Versionen der beiden Autoren in der zweiten Nachkriegszeit nicht verschwanden, haben zeitgenössische Historiker und Soziologen (insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg) waren logischerweise gezwungen, den Ursprung des Kapitalismus als wirtschaftliches/soziales System als zentrale Frage zu betrachten. So identifizierte Fernand Braudel die Ausweitung der mittelalterlichen Handels- und Geldwirtschaft sowie den wirtschaftlichen „Mentalitätswandel“ als kapitalistisch, eine Idee, die zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts von Vertretern der deutschen Soziologie (Tönnies und vor allem , Troeltsch),[Xviii] von Werner Sombart und schließlich von Max Weber.
Für Sombart ist das bürgerlich, der moderne Wirtschaftsmensch, vereinte den Zustand des Bürgers (Bürger, Einwohner der Stadt) zu dem eines Geschäftsmannes, der „heiligen Wirtschaft“, die man in der identifizieren könnte masserizia aus Florenz im XNUMX. Jahrhundert, die es aber bereits vorher gab: „Mitte des XNUMX. Jahrhunderts gab es in Florenz bereits achtzig dem Bankgeschäft gewidmete Unternehmen … Weizen für Öl, Tuch für Wolle, und die daraus resultierende Differenz wurde mit Geld ausgeglichen.“ aus dem aktuellen Preis zwischen den beiden Rohstoffen. Es war eine Art Börsenspiel.“[Xix]
Die Geschäftsmoral (Vorhersehbarkeit, Respekt vor dem gegebenen Wort) und die berechnende Mentalität, die alles zu quantifizieren versucht, brachten für Sombart den „Unternehmergeist“ hervor: Militärische Feldzüge und maritime Kaperfahrten führten zum „kapitalistischen Geist“. . Darin würden der Wunsch nach Bereicherung, die Leidenschaft für Geld (anstelle der merkantilistischen Gier nach Gold), der erfinderische, innovative, erobernde und organisierende Geist, der Sinn für Möglichkeiten, Einfallsreichtum und Inspiration nebeneinander existieren. Der „Bourgeois“, ein neuer historischer Typus, hatte ein Zeitalter nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen.[Xx]
Laut Max Weber entstand der moderne Kapitalismus im XNUMX. Jahrhundert in Westeuropa im Zuge der protestantischen Reformationszeit, als das Horten von Geld durch dessen Reinvestition, durch die Verwendung von Geld als Kapital, ersetzt wurde; Was den modernen Kapitalismus ausmachte, war nicht das Streben nach Profit im Allgemeinen, sondern die Akkumulation von Kapital. Auch der französische Historiker Henri Hauser verortete die Entstehung des Kapitalismus im XNUMX. Jahrhundert, wenn auch ohne seine Webersche „zivilisatorische“ Grundlage.[xxi] das die Besonderheit des Westens in seinem jüdisch-christlichen Erbe und in der Form verortet, die es durch die protestantische Reformation im XNUMX. Jahrhundert erlangte, und die Grundlage einer differenzierten Ideologie und Moral schafft, die für die Entstehung des modernen Kapitalismus entscheidend ist und auf einer Askese basiert rationales Verhalten, abgeleitet aus der Idee der „Berufung“. Auf dieser Grundlage analysierte Weber soziale Ungleichheiten anhand von drei Dimensionen: Reichtum, Prestige und Macht: Klasse war eine mit der ersten Dimension verwandte Kategorie und definierte eine Gruppe von Individuen, die sich in Bezug auf den Markt in der gleichen Situation befanden.
Für Max Weber ist das Pfund des kapitalistischen Systems war ein spirituelles oder religiöses Element, das in der Lage war, überzeugende, wirksame und universelle Verhaltensnormen zu schaffen: Der Kapitalismus war eine unerwünschte Folge, eine „Kollateralwirkung“ der neuen protestantischen Ethik, die die Türen der Klöster öffnete und sie hinausließ eine erhabene und asketische Religiosität, die das gesellschaftliche Leben prägte und in kritischem Gegensatz zur vorhergehenden katholischen Moral stand. Die Vorstellung eines „auflösenden“ (oder „befreienden“) Protestantismus im Gegensatz zu einem Katholizismus, der soziale Hierarchien und Traditionen bewahrt, war bereits im konservativen und reaktionären Denken verbreitet, eine Idee, die von Michel Winock zusammengefasst wurde: „Der Katholizismus ist lateinisch, hierarchisch und dogmatisch.“ : Es ist die Ordnung in der Gesellschaft wie in den Köpfen. Das Christentum, insbesondere in seiner protestantischen Form, ist schweizerisch, individualistisch und anarchistisch: Es berechtigt jeden, seine eigene Religion zu suchen, sein eigener Priester zu sein und die heiligen Bücher direkt, ohne Filter, ohne Kommentar, ohne Hintergrund zu lesen.[xxii]
Im Kontext der Konfrontation dieser Ideen, die akute politische Formen annahm, charakterisierte Max Weber den Kapitalismus „auf Kalkül“ als unfreiwilligen Abkömmling der protestantischen „weltlichen Askese“, der in eine „säkulare Religion“ umgewandelt wurde. Rationale Rechnungslegungsmethoden seien „mit dem gesellschaftlichen Phänomen der ‚Lagerdisziplin‘ und der Aneignung der Produktionsmittel verbunden, das heißt: mit der Existenz eines ‚Herrschaftssystems‘ [Herrschaft verhaeltniss] ”.[xxiii]Die europäische Bourgeoisie, so Weber, unterschied sich von anderen herrschenden Klassen dadurch, dass ihre Tätigkeit nicht nur profitabel, sondern auch aus religiöser und moralischer Sicht zwingend sei: „Der Kapitalist zeichnete sich durch eine einzigartige Kombination aus Hingabe an das Geldverdienen aus.“ , durch Rationalisierung der Wirtschaftstätigkeit und Vermeidung der Verwendung von Einkommen zum persönlichen Vergnügen. Rationale Mittel waren mit einem scheinbar irrationalen Ziel verbunden. Weber führte diesen besonderen Geist des westlichen Kapitalismus auf die Ethik asketischer protestantischer Sekten zurück … Es war die Vorstellung, dass effiziente Leistung eine Berufung oder Berufung widerspiegelte, die zu dem rationalisierten Verhalten führte, das dem modernen Kapitalisten eigen ist. Er veranschaulichte diese These, indem er die moralischen Einstellungen des englischen Puritaners Richard Baxter mit dem kapitalistischen Glaubensbekenntnis verglich, das in den Schriften Benjamin Franklins zum Ausdruck kam.[xxiv]
Es war nicht nur der Ursprung dieses rationalen/irrationalen Verhaltens, der von Weber verschleiert wurde, sondern auch der Ursprung des Kapitals als vorherrschendes soziales Verhältnis: Marx hatte bereits vier Jahrzehnte zuvor diejenigen kritisiert, die diesen Ursprung mit den kreationistischen Kriterien des Kapitals betrachteten Heilige Schriften. Emmanuel Le Roy Ladurie kritisierte Weber und wies darauf hin, dass der deutsche Soziologe „die zentrale Rolle der strengen Persönlichkeit in der Religionssoziologie des Ancien Regimes betonte (aber) diese Persönlichkeit ist nicht unbedingt eine Prämisse des Kapitalismus.“ Man kann höchstens sagen, dass die Sparneigung, die unsere keuschen Bauern dazu anregt, sich vor der Heirat im hohen Alter eine Aussteuer anzuschaffen, einen der klassischen Bestandteile des kleinbürgerlichen Geistes darstellt. Wenn wir uns für den Kapitalismus in größerem Maßstab interessieren, müssen wir erkennen, dass Max Weber falsch lag: Als Pioniere des Großkapitals waren die Pächter keine großen Beispiele für Askese; Benjamin Franklin, aus dessen Schriften Max Weber so viele Zitate zum Thema Sparmaßnahmen zog, war tatsächlich gut mit Liebhabern ausgestattet.“[xxv]
Für Werner Sombart hatten der von Weber beschworene Puritanismus und Calvinismus einen früheren Einfluss auf die Praxis des jüdischen Volkes; Die Bildung des „kapitalistischen Geistes“ konstituierte sich aus Ideen der jüdischen Religion und der historischen Praxis der Juden: „Bereits im Mittelalter finden wir Juden überall als Pächter von Steuern, Salinen und Domänen, als Schatzmeister und Finanziers… Sehr.“ Bedeutsam für das Verhalten der Juden ist in erster Linie ihre Zerstreuung in alle Länder der bewohnten Erde, die es zwar schon seit der ersten Verbannung gab, die sich aber nach ihrer Vertreibung aus Spanien noch einmal in besonders wirkungsvoller Weise vollzog. und Portugal und nachdem große Kontingente Polen verlassen hatten (wann), nahmen sie neue Wohnsitze in Deutschland und Frankreich, Italien und England, dem Osten und Amerika, Holland und Österreich, Südafrika und Ostasien … … Was Weber dem Puritanismus zuschreibt, wäre vielleicht nicht der Fall gewesen wurde viel früher und auch später in noch höherem Maße vom Judentum verwirklicht; Und wäre nicht sogar das, was wir Puritanismus nennen, in seinen wesentlichen Merkmalen eher das Judentum?[xxvi] Wir haben bereits gesehen, wie Charles Maurras, der als französischer Vorläufer des Nationalsozialismus gilt, Ende des XNUMX. Jahrhunderts eine ähnliche Idee vertrat.
Sombarts These wurde wegen ihrer fragwürdigen Methodik, ihrer Oberflächlichkeit und formalen Analogien, ihrer Unbestimmtheit und Einseitigkeit und ihrer Schlussfolgerungen kritisiert à la va vite, und mehrere andere Aspekte.[xxvii] Der umstrittenste Punkt war, wie man sich vorstellen kann, seine Beziehung zur Ideologie des Nationalsozialismus, der die größte und konzentrierteste Vernichtung in der Geschichte verübte (in erster Linie gegen die Juden gerichtet) und dabei Kapitalismus, Judentum und Bolschewismus ideologisch und historisch assimilierte (Letzteres wird von Sombart nicht zitiert, sein Text stammt aus dem Jahr 1911). Die unbestreitbare Tatsache ist, dass sich Sombart bereits während der Weimarer Republik in den 1920er Jahren zum Nationalismus entwickelte und nach dem Aufstieg des Nationalsozialismus „Deutscher Sozialismus“ schrieb, in dem er feststellte, dass ein „neuer Geist“ begann, „die Menschheit zu regieren“. : Die Ära des Kapitalismus und des „proletarischen Sozialismus“ war mit dem „deutschen Sozialismus“ zu Ende gegangen, der das „Wohl des Ganzen über das Wohl des Einzelnen“ stellte und sein Handeln auf eine „Gesamtordnung des Lebens“ ausrichtete.
Yuri Slezkine kritisierte die sombartische These, dass das zunächst pastorale und dann kommerzielle Nomadentum der Juden (ein außergewöhnlicher Zustand in einer Zeit, in der die Hauptvölker seiner geografischen Umgebung bereits sesshaft waren) die ursprüngliche und entfernte Matrix kapitalistischen Verhaltens sein würde. Ihren Ursprung hat sie in der „ethischen Zähmung des Menschen“, hervorgebracht durch die erste als Gesetz konzipierte Religion (das Mosaik), die aus den spezifischen Lebensbedingungen dieses Volkes hervorgegangen ist und daher (weil es sich um Gesetz und nicht um einfachen Götzendienst handelt) eine „Ethik“ auferlegt “, von langer Dauer und obligatorischem, dauerhaftem Studium für seine Professoren. Slezkine sah darin eine Neuauflage „des alten Gegensatzes zwischen Legalismus, Disziplin und Selbstbeherrschung, des Hebraismus; und die Freiheit, Spontaneität und Harmonie des Hellenismus“,[xxviii] ein (angeblicher) tausendjähriger Gegensatz, der uns bei der Untersuchung und Analyse der Entstehung eines relativ jungen Wirtschaftssystems sicherlich nicht weit bringt.
Anderen Autoren zufolge hätte der Kapitalismus oder die „bürgerliche Gesellschaft“ einen neueren Ursprung und sei nicht an eine bestimmte religiöse, ethische oder verhaltensbezogene Variante gebunden. In Die Stärke der Tradition, Arno J. Mayer betonte die verschiedenen Formen des „Überlebens des Ancien Regime“,[xxix] Kritik an gängigen Vorstellungen über die postrevolutionäre europäische Gesellschaft (wirtschaftlich und politisch, industriell und französisch) und Vorschläge für neue Interpretationen der Verbindungen zwischen der neuen bürgerlichen Welt und den wirtschaftlichen, sozialen, politischen, künstlerischen, kulturellen und ideologischen Formen des Ancien Regime das noch lange nach diesen Revolutionen überlebte. Für Jacques Le Goff hätte das europäische Mittelalter bis ins XNUMX. Jahrhundert gedauert, da das „Wirtschaftssystem“ bis dahin nicht als solches anerkannt wurde. Zwischen diesen Jahrhunderten wurden die Zeit- und Arbeitsvorstellungen der christlichen Theologie von der katholischen Kirche an neue wirtschaftliche Realitäten angepasst, wodurch sich die Bedeutung der Zeit in der mittelalterlichen ländlichen Welt, die sich zu verstädtern begann, veränderte.
Im XNUMX. Jahrhundert drangen Konzeptualisierungen und Methoden aus der Soziologie oder den Wirtschaftswissenschaften in die Geschichtsschreibung ein, wurden dort auch kritisiert und veränderten teilweise deren Schwerpunkt. Die methodische Hauptbefragung der Geschichte „auf der Grundlage bewiesener Tatsachen“ (Abende) und seine „vertrauenswürdige Rekonstruktion“, die Kritik von historie evenementielle zur Verteidigung einer „synthetischen Geschichte“ wurde bis weit ins XNUMX. Jahrhundert hinein systematisch vorangetrieben. Henri Berr, französischer Historiker, inspirierte zu Beginn des Jahrhunderts eine Synthese Revue de Synthese Historique: „Der Gelehrte erfüllt eine unverzichtbare Aufgabe, indem er die Materialien vorbereitet, die die Wissenschaft braucht, um sich zu konstituieren, ohne die die Synthese nichts anderes als Metaphysik oder Literatur wäre.“ Gelehrsamkeit kann nicht im Gegensatz zur historischen Synthese stehen, so wie in den Naturwissenschaften die Beobachtung nicht im Gegensatz zur Verallgemeinerung steht. Bei der „Historisierung“ der Geschichte liegen die Dinge anders. Es handelt sich um eine Form der Geschichte, die zwar an sich ausreichend ist, aber auch den Anspruch erhebt, für die historische Erkenntnis ausreichend zu sein. Die Suche nach bestimmten Ursachen für bestimmte Tatsachen ist keine wissenschaftliche Aufgabe, es ist nur eine beschreibende Aufgabe, nach der Rolle bestimmter Ursachen zu suchen, die, wenn sie allgemein in den Verlauf menschlicher Tatsachen eingreifen, zwangsläufig gewirkt haben Wirklich wissenschaftliche Arbeit muss auf einer vorherigen Untersuchung der Kausalität, auf der Kenntnis der verschiedenen Ursachenordnungen, auf einer bewussten Methode, das heißt auf der Theorie oder Logik der Geschichte, beruhen.[xxx] Auf der Suche nach allgemeinen Ursachen für bestimmte Tatsachen war die Geschichte die „Wissenschaft vom Besonderen“.
Eine neue Generation von Historikern grenzte sich ab, indem sie den Gegensatz zwischen „spezialisierter“ Geschichte und „synthetischer“ Geschichte ablehnte. Einer der Gründer von Annalen antwortete Berr: „Die Historisierung der Geschichte erfordert wenig. Sehr wenig. Zu wenig für mich und viele andere. Das ist unsere Beschwerde, aber sie ist begründet. Die Klage derer, für die Ideen eine Notwendigkeit sind.“[xxxi] Das Magazin wurde 1929 gegründet Annalen die Innovationen der Soziologie und der theoretische Beitrag von Marx „infizierten“ die Geschichtsschreibung. Der Kapitalismus erschien jedoch bei den Hauptvertretern dieser Schule ohne die Brüche, die ihn hervorbrachten. Fernand Braudel, einer seiner repräsentativsten Autoren, privilegierte in seiner Untersuchung der Beziehung zwischen materieller Zivilisation, Wirtschaft und Kapitalismus (in einem Werk, in dem er Karl Marx häufiger als jeder andere Autor zitierte):[xxxii] „wiederholte Verwendungen, empirische Verfahren, alte Rezepte, Lösungen aus der dunklen Zeit, etwa dem Geld oder der Stadt-Land-Spaltung“. Der Kapitalismus wäre für diesen Autor kein „ausreichender“ historischer Begriff, da die Pläne des „materiellen Lebens“, des „Wirtschaftslebens“ und schließlich des „kapitalistischen Spiels“ in Beziehung gesetzt werden müssten: „Es ist unmöglich, ein Gutes zu erreichen.“ Verständnis des Wirtschaftslebens, wenn nicht zunächst die Fundamente des Gebäudes analysiert werden“.[xxxiii]
Der Kapitalismus wäre somit durch den Prozess des „materiellen Lebens“ „überbestimmt“ (konstituiert durch säkulare Gewohnheiten, einschließlich des Austauschs von Gütern, und angesiedelt in der „langfristigen“ Geschichte).[xxxiv] wo Unveränderlichkeit und Atavismus so entscheidend wären, dass es im eigentlichen Sinne keine „Bewegungsgesetze“ geben könnte: „Unbewusste Geschichte ist genau das, was auf lange Sicht hinter der Kruste allzu lesbarer Ereignisse liegt und was es ist.“ Es ist erlaubt, sich in aufeinanderfolgenden Strukturen zu organisieren, in denen die komplementären Elemente eines Systems korrespondieren. Die sozioökonomische Geschichte ist jedoch mehr als die bisher privilegierte Geschichte von Bewegungen und Brüchen, die Geschichte der „wirtschaftlichen Zivilisationen“ in ihrer Beständigkeit, „Schichten langsamer Geschichte“, die sich in der „halben Unbeweglichkeit“ einer „verlangsamten Zeit“ bewegen. Darüber hinaus wird auch die Kulturgeschichte oder die Mentalität auf lange Sicht als privilegiertes Feld dieser Studien definiert, da sie als Geschichte der ‚Trägheit‘ und der ‚Langzeitgefängnisse‘ aufgefasst wird.“[xxxv] Der Kapitalismus wäre ein Einzelfall innerhalb einer allgemeinen historischen Struktur, kein Bruch mit früheren Gesellschaften und auch keine erweiterte und universelle Neuformulierung seiner Widersprüche auf neuen historischen Grundlagen. Die Debatten über die historische Natur des Kapitalismus sowie über die Verbindung zwischen dieser Vorstellung und der Vorstellung von „Zivilisation“ oder „Zivilisationen“ sind noch lange nicht abgeschlossen; Sie tauchen im Feld der Theorie und Politik immer wieder auf.
*Osvaldo Coggiola Er ist Professor am Department of History der USP. Autor, unter anderem, der Marxistischen Wirtschaftstheorie: eine Einführung (Boitempo).
Aufzeichnungen
[I] Marc Joly. La Révolution Sociologique. Aus der Analyse eines wissenschaftlichen Denkens bis zur Krise der Philosophie (2017.–XNUMX. Jahrhundert). Paris, La Découverte, XNUMX. Siehe auch: Owen Chadwick. Die Säkularisierung des europäischen Geistes im 19. Jahrhundert. New York, Cambridge University Press, 1993.
[Ii] Roger Bartra. Die asiatische Produktionsweise im Rahmen vorkapitalistischer Gesellschaften. In: Jean Chesnaux. op cit.
[Iii] Manuel Cazadero. Entwicklung, Krise und Ideologie in der Entstehung des Kapitalismus. Mexiko, Fonds für Wirtschaftskultur, 1986.
[IV] Charles de Montesquieu. Der Geist der Gesetze. Sao Paulo, Martins Fontes, 2000.
[V] William Robertson (1721–1793), schottischer Historiker, war Pfarrer der Church of Scotland. Sein bekanntestes Werk war sein Geschichte Schottlands 1542-1603, veröffentlicht im Jahr 1759. Er war eine führende Persönlichkeit der schottischen Aufklärung und der Moderaten Partei der Church of Scotland.
[Vi] Antoine Barnave. Einführung à la Révolution Française.Paris, Association Marc Bloch, 1977 [1793].
[Vii] Emmanuel Terray. Marxismus im Angesicht primitiver Gesellschaften. Rio de Janeiro, Gral, 1979.
[VIII] Pierre Vilar. Einführung in das Vokabular der historischen Analyse. Barcelona, Kritik, 1982.
[Ix] Antoine Pelletier und Jean-Jacques Goblot. Historischer Materialismus und Geschichte der Zivilisationen. Lissabon, Druck, 1970.
[X] Jean Möller. Traité des Études Historiques. Löwen, Librairie de Ch. Peters, 1887.
[Xi] Herbert Spencer. Der Mann gegen den Staat. Indianapolis, Liberty Classics, 2012 [1884].
[Xii] Zur Schande und zum Leidwesen Frankreichs agitierte er weiterhin, vor allem in intellektuellen Kreisen: „Wenn das faschistische Frankreich politisch nicht so großartig ist, so ist doch das antisemitische Frankreich eine unbestreitbare Realität, und dazu einige unserer größten Schriftsteller – darüber hinaus.“ an mehrere andere kleinere – verliehen ihre literarischen Talente“ (Michel Winock. Das Jahrhundert der Intellektuellen. Rio de Janeiro, Bertrand Brasilien, 2000).
[XIII] Idem.
[Xiv] Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes. Rio de Janeiro, Zahar, 1973 [1918].
[Xv] Arnold Toynbee. Ein Studium der Geschichte. São Paulo, Martins Fontes, 1986 [1934].
[Xvi] Arnold Toynbee. L'Histoire. Ein Essei d'Interpretation. Paris, Gallimard, 1951.
[Xvii] LucienFebvre. Von Spengler bis Toynbee: aus den opportunistischen Philosophien von La historia. Kämpfe für die Geschichte. Barcelona, Ariel, 1971 [1953].
[Xviii] Ernst Troeltsch. Protestantismus und Moderne. Paris, Gallimard, 1991 [1906]. Der Autor, ein Zeitgenosse und Freund Max Webers, kritisierte dessen „protestantische Ethik“ und beharrte auf den Unterschieden zwischen Lutheranismus und Calvinismus.
[Xix] George Renard. Geschichte der Arbeit in Florenz. Buenos Aires, Heliasta, 1980 [1913].
[Xx] Werner Sombart. El Bourgeois. Beitrag zur Geistesgeschichte des modernen Wirtschaftsmenschen. Madrid, Alianza, 1993 [1913].
[xxi] Henri Hauser. Die Debüts des Kapitalismus. Paris, Félix Alcan, 1931.
[xxii] Michael Winock. Op.Cit.
[xxiii] Max Weber. Die protestantische Ethik und der „Geist“ des Kapitalismus. São Paulo, Companhia das Letras, 2004 [1905].
[xxiv] Richard Bellamy. Liberalismus und moderne Gesellschaft. Herausgeber von Unesp, 1994.
[xxv] Emmanuel Le Roy Ladurie. Geschichte der französischen Bauern. Vom Schwarzen Tod bis zur Revolution. Rio de Janeiro, Brasilianische Zivilisation, 2007.
[xxvi] Werner Sombart. Die Juden und das Wirtschaftsleben, São Paulo, Editora Unesp, 2014 [1911]. Ursprünglich war Sombart Marxist – Friedrich Engels sagte, er sei der einzige deutsche Professor gewesen, der es verstanden habe Das Kapital; Später schrieb er: „Man musste zugeben, dass Marx in vielen wichtigen Punkten Fehler gemacht hatte.“ Später wurde er laut Hugo Reinert „wahrscheinlich der am stärksten von Nietzsche beeinflusste Ökonom“.
[xxvii] Der Marxist (Trotzkist) Abraham Leon, der 1944 im Vernichtungslager Auschwitz in vollem Widerstand gegen den Nationalsozialismus getötet wurde, schrieb einen berühmten und kontroversen Text, in dem er behauptete, dass die historische Rolle der Juden das Ergebnis einer langen Entwicklung sei Sie stellten sich als „Volksklasse“ dar und waren durch das Kapital auf die Funktion der Förderung und Begünstigung des internationalen Geldumlaufs beschränkt, was sie besonders geeignet machte, Finanzen zu verwalten. Leon schrieb den Juden jedoch keine väterliche Beziehung zum Kapitalismus zu (La Conception Materialiste de la Question Juive. Paris, Editions Documentation Internationale, 1968 [1942]).
[xxviii] Yuri Slezkine. Le Siècle Juif. Paris, La Découverte, 2009.
[xxix] Arno J. Mayer. Die Stärke der Tradition. Das Fortbestehen des Ancien Regime 1848-1918. São Paulo, Companhia das Letras, 1987.
[xxx] Henri Berr. L'Histoire Traditionnelle et La Synthese Historique. Paris, Librairie Félix Alcan, 1921.
[xxxi]Lucien Febvre. Auf einer Art Geschichte zu machen, die nicht La nuestra ist: La historia historizante. Op.Cit.
[xxxii] Fernand Braudel. Materielle Zivilisation und Kapitalismus. Barcelona, Labour, 1974.
[xxxiii] Fernand Braudel. Die Dynamik des Kapitalismus. Paris, Artaud, 1985.
[xxxiv] Zu dem von Braudel festgestellten Unterschied zwischen Kapitalismus und Wirtschaftsleben und seinen Differenzen mit Marx siehe: Bolivar Echeverria. Der Begriff des Kapitalismus bei Marx und Braudel; Immanuel Wallerstein. Braudel über den Kapitalismus oder ganz auf den Kopf gestellt. In: Carlos A. Aguirre. Erste Braudelsche Reisen. Buenos Aires, Instituto Mora, sdp.
[xxxv] Michel Vovelle. Die Geschichte und die Langfristigkeit. In: Jacques LeGoff. Die neue Geschichte. Sao Paulo, Martins Fontes, 1995.
