von JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Moderne Arbeiter im Dienstleistungssektor sind keine „neue“ Klasse im Entstehen, sondern Teile der Arbeiterklasse

 

Einführung

Dieser Artikel geht von einem gewissen Zusammenhang zwischen dem „Ende der Arbeit“ und dem „Gewissen“ des modernen Arbeitnehmers aus. Es geht von dem Grundsatz aus, dass das sogenannte Prekariat kein neues Klassenbewusstsein darstellt und dass daher moderne Arbeitnehmer in den Dienstleistungssektoren, Finanzdienstleistungen und sozialen Organisationen tätig sind, selbst wenn diese organisiert sind und selbst wenn sie in sozialen Bewegungen präsent sind Sie sind keine „neue“ Klasse im Entstehen, sondern Teile der Arbeiterklasse.

Als solche sind sie Teil dessen, was Hardt und Negri die „Menge“ nannten, verheißungsvoll als „die authentische Produktivkraft unserer sozialen Welt“ (2001, S. 71). Da sie das fortgeschrittene Stadium des Kapitalismus verlassen haben, haben diese Arbeiter, ähnlich wie das intellektuelle Kapital, das Recht auf gesellschaftliche Anerkennung, unabhängig von ihrer entlohnten Tätigkeit, ihre Organisation und Vertretung, die durch die soziale Bewegung erfolgt, ist jedoch dieselbe wie die von andere Lohnarbeiter, die unter den gleichen „Fetischen“ und „Repressionen“ leiden, die im Entwicklungsprozess des Kapitalismus auferlegt wurden.

Operaismo-Cognitivo[I] von Toni Negri und Michael Hardt (2001) führt uns dazu, über die Möglichkeit nachzudenken, den technologisch-wissenschaftlichen Kapitalismus als denjenigen zu positionieren, in dem diese prekären und arbeitslosen Arbeiter durch ihre Mobilisierung den Kampf zur Überwindung des Kapitalismus vorantreiben. Allerdings scheint es verfrüht zu sagen, dass „wir uns bereits sanft auf eine Post-Werte-Gesellschaft zubewegen“, wie Anselm Jappe von der Schule „Crítica do Valor“ feststellte[Ii], wobei er die Strömung des Operaismo-Cognitivo als „gesegneten Optimismus“ bezeichnet (2019, S. 225). Denn dazu bedarf es einer Abkehr von der „abstrakten Arbeit“ und den „Fetischen“ von Waren und Geld, oder anders gesagt, einer „Rekonformation“ der Subjektform, die sich aus der Produktion von Waren-Waren und Dienstleistungen-Waren zusammensetzt in solchen Begriffen, wie es das auf Arbeit angewandte Kapital erfordert.

Die durch den allgemeinen Entwicklungsprozess der technologisch-wissenschaftlichen Produktivkräfte im menschlichen Handeln frühzeitig auferlegte Distanzierung bzw. Loslösung ist eine Realität, die heute keine Schule und Strömung mehr leugnen oder behindern kann. Aber wenn diese Realität für die „verfügbare Arbeitszeit“ unbestreitbar ist und sie gigantisch macht, ist sie für die „Menschen“ keineswegs eine bewusste Realität, insbesondere wenn sie sich noch im „Abwehrkampf“ um Rechte befinden die Mechanismen formaler Strukturen und juristisch-politischer Organismen im zeitgenössischen Neoliberalismus. Und dies ist etwas, das in den Leitlinien der oft bartlosen Bewegungen und Organisationen des Prekariats und der peripheren Massen nicht immer angemessen in Frage gestellt und/oder vom kapitalistischen System und der privaten Reproduktion des Kapitals ausgeschlossen wird. Wie kann man dann das prekäre Proletariat verstehen, seine Rolle und wie ist seine Klasse-für-sich-Situation gegenüber dem Kapital?

Das Prekariat ist weder eine „neue“ Klasse noch eine „Klasse in Ausbildung“. Das Prekariat, das heißt das Proletariat unter prekären Arbeitsbedingungen, entstand dort, wo die Bedingungen der Ausbeutung der Arbeitskraft immer prekär waren und sich verschlechterten, um das Regime der privaten Kapitalakkumulation zu ermöglichen. Dieses Regime setzt sich fort in Bezug auf die prekären Bedingungen der Gegenwart, in denen neue Arbeitsplätze für Kapitalarbeiter angesichts der intensiven Adaption von Informationstechnologien und künstlicher Intelligenz (KI), wie im Fall der Anwendungsökonomie (APPS), erheblich schlechter werden.

In diesem Sinne kann man sagen, dass es sich bei der Arbeit um einen prekären Typ handelt, also um eine spezifische Modalität der neuen Arbeitsbedingungen und der Bedingungen der dort beschäftigten Arbeitnehmer, unabhängig davon, ob sie angestellt sind oder nicht. Die Dynamik und Form zeitgenössischer prekärer Arbeit ist so groß, dass die Autoren begannen, Prekariat als Konzept zu verwenden, das sich auf diese neue Realität der Beschäftigung und der aktuellen Arbeit bezieht. Man kann also sagen, dass das Prekariat durch aktuelle technische oder wissenschaftliche Bedingungen und neue Arbeitsverhältnisse prekär geworden ist.

In diesem Artikel wird nicht auf die offensichtlichen Unterschiede zwischen Ländern eingegangen, die aus wirtschaftlicher, technischer oder wissenschaftlicher Sicht mehr oder weniger entwickelt sind. Wir sind hier daran interessiert, den Anstieg der verfügbaren Arbeitszeit und der Arbeitslosigkeit im Zusammenhang mit der Produktion von Gütern und Werten im Allgemeinen sowie die Beziehung zwischen den neuen Arbeitern des Kapitals und ihrer auf der Produktion ihres Klassenbewusstseins basierenden Kampforganisation zu untersuchen in der heutigen Arbeitswelt. Zum Beispiel verwenden wir das Allgemeine Wertgesetz, das wir hier verwenden, als Trend und nicht in absoluter, unilinearer oder gleicher Weise für alle Länder mit unterschiedlichen Entwicklungsstadien des Kapitalismus.

Aber auf jeden Fall sind wir davon überzeugt, dass für sie alle und ihre unterschiedlichen Momente das Akkumulationsregime des Kapitals nur durch eine dauerhafte Revolutionierung der Produktivkräfte und auf der Grundlage ihrer ständigen Verbesserung und Konkurrenz, der gegenwärtigen Prekarität und Arbeitslosigkeit erreicht werden kann ist für Millionen von Arbeitnehmern auf der ganzen Welt unvermeidlich und unaufhaltbar. Die „katastrophalen“ Auswirkungen dieser Realität auf freie Marktwirtschaften müssen einer sorgfältigen Bewertung durch die Theorie der sozialen Bewegungen, das Bewusstsein der Massen und ihrer Kämpfe unterzogen werden.

Im Allgemeinen hat das Warenproduktionssystem die Extraktion von Mehrwert (Mehrwert) aus der Lohnarbeit auf die gleiche Weise erschöpft wie durch das Vertragsverhältnis der Kapitalarbeiter. Das Prekariat existiert unter den Bedingungen, die durch die Notwendigkeit der Kapitalakkumulation inmitten dieser unaufhaltsamen Erschöpfung der Produktion von Tauschwerten gegeben sind. Das prekäre Prekariat ist die Arbeiterklasse in der Zeit des Übergangs vom realen Produktivkapital zum fiktiven Finanzkapital (DUMÉNIL; LÉVY, 2014). Die Gruppen prekärer Arbeiter in der heutigen Welt unterscheiden sich beispielsweise nicht von den Arbeitern des beginnenden XNUMX. Jahrhunderts hinsichtlich der Verrohung und Enteignung der Arbeitskräfte und der unmenschlichen und unwürdigen Arbeitsbedingungen in den Fabriken, sowohl von a materieller/technischer Sicht. als immateriell/psychisch.

Offensichtlich sind es also nicht die prekären, sogar erniedrigenden aktuellen Einstellungs- und Arbeitsplatzsicherheitsbedingungen der heutigen Lohnempfänger, ihre Disqualifikation oder ihre ganz einfache Qualifikation für Dienstleistungstätigkeiten, Tätigkeiten ohne „Status“ oder schwach assoziative, die uns zum Nachdenken berechtigen Sie werden als „aufstrebende Klasse“ oder „in Formation“ betrachtet, wie Guy Standing vorschlägt: „Dieses Buch befasst sich mit einer neuen Gruppe auf der Welt, einer Klasse in Formation“ (STANDING, 2014, S. 9). Und es gibt keine Möglichkeit, diese Lohnempfänger spezifisch vom Kapital, dem Prekariat, als Träger mehr oder weniger potenzieller Qualitäten hinsichtlich der Bildung eines Selbstbewusstseins abzugrenzen. Mit anderen Worten, die Schwierigkeit, dass es derzeit nahezu unüberwindbare Hindernisse für die Konstituierung einer neuen, auf Selbstbewusstsein basierenden Klasse gibt, hängt eher mit der Struktur des Werkes selbst als mit einfachen kollektiven oder assoziativen Bildungen zusammen Initiativen.

Selbst die soziologische Vorstellung, dass soziale Klassen „neu geschaffen“ werden (THOMPSON, 2012), und die Vorstellung, dass dies in „Grenzkämpfen“ auf der ganzen Welt geschieht und geschieht, wo soziale Bewegungen und das Prekariat hineinpassen, reicht nicht aus daraus zu schließen, dass sich die Bildung eines „neuen“ Bewusstseins und eines „neuen“ Klassenbewusstseins (subjektiv) außerhalb bestimmter objektiver Bedingungen der Entwicklung einer Produktionsweise wie der des Kapitals entwickelt.

Thompsons diesbezügliche Formulierung bezieht sich auf den Kampf der Lohnklassen in England von 1780 bis 1832, es geht also um die eigentliche Bildung eines Gewissens, das sich erst sehr allmählich als Klasse für sich konstituiert. Konkret verfestigt sich dieses Klassenbewusstsein jedoch in den Kämpfen der Arbeiter gegen das Kapital als Widersacher und Feind der Arbeiter. Dieser Kampf beinhaltete jahrzehntelang Veränderungen in den Strategien gegen das Kapital – direkte Konfrontation, Kampf für Rechte, Entstehung von Gewerkschaften – zusammen mit theoretischen Variationen der Ideologie und defensiven oder offensiven Praktiken der Arbeiterklasse.

 

Soziale Klassen im Kapitalismus

Für den historischen Materialismus[Iii] Eine Klasse wird durch die Position des Akteurs in der „sozialen Beziehung“ der materiellen Produktion definiert. In der kapitalistischen Produktionsweise besteht das (vertragliche) Verhältnis also aus einer Ungleichheit zwischen den Eigentümern der Produktionsmittel und -formen und den Lohnempfängern, die nur Eigentümer ihrer Arbeitskräfte sind. Dies sind die beiden grundlegenden gesellschaftlichen Klassen, Kapitalisten und Lohnarbeiter, um die sich die gesamte unmittelbare produktive gesellschaftliche Organisation und daraus abgeleitet alle gesellschaftlichen Beziehungen, von der Produktion bis zu den allgemeinsten, entwickeln. Das bedeutet, dass es andere soziale Klassen gibt, zum Beispiel Grundbesitzer und Bauern sowie Rentiers, die vom Einkommen leben (in diesem Fall unterscheiden sich Finanziers und Geistliche nicht hinsichtlich ihrer gesellschaftlichen Produktionsposition).

Aber diese anderen Klassen sind nicht die grundlegenden, das heißt, sie definieren nicht spezifisch das Herrschaftsverhältnis, um das herum sich die wesentlichsten Widersprüche des Klassenkampfes und damit der Motor der Geschichte entwickeln. In den akutesten Momenten des Klassenkampfes wechseln diese „sekundären“ Klassen und stellen sich zwangsläufig auf die Seite einer der Grundklassen, der Kapitalisten oder der Arbeiterklasse.

Die sogenannte „Mittelschicht“ ist ein allgemeiner Begriff zur Gruppierung von Personen aus den unterschiedlichsten Klassen und sozialen Schichten, deren Identität und Standort schwer zu definieren und zu behandeln sind, der jedoch zur Bezeichnung einer Gruppe von Arbeitnehmern, meist Lohnempfängern, nützlich ist . besser durch das Kapital entlohnt, mit beträchtlichen Löhnen und Sozialleistungen, die ihnen ein viel besseres Leben ermöglichen als den meisten Fabrikarbeitern oder ungelernten und arbeitslosen Proletariern.

Auf diese Weise bezog sich der Begriff „Mittelklasse“ letztendlich auf das Konsummuster und den Geldreichtum von Einzelpersonen und hatte daher nichts mit der soziologischen Definition des historischen Materialismus zu tun, die ursprünglich im marxistischen Denken als Besitz oder Nichtbesitz von Menschen definiert wurde die Produktionsmittel[IV]. Einige Autoren verbinden die „Mittelschicht“ mit der Macht der Durchdringung und einigen Entscheidungen, die sie in bestimmten Momenten des gesellschaftlichen Lebens haben, wie etwa parteipolitischen Vereinbarungen (FRASER, 2019) oder der Rolle des Top-Managements, beispielsweise bei der Kontrolle der Finanzen System (DUMENIL; LÉVY, 2014).

Am Ende des 1939. Jahrhunderts gab es kaum Gruppen, die nicht über Produktionsmittel verfügten, da die Unterschiede zwischen den sozialen Schichten sichtbar und auffällig waren: Neben den Eigentümern gab es Arbeiter, die mit sehr niedrigen Löhnen in entwürdigendem Elend lebten oder die Armen ohne festen Arbeitsplatz, die unter unmenschlichen Bedingungen leben. Mit der Entwicklung der Industriegesellschaft und vor allem ab dem Ende des Zweiten Weltkriegs (1945-1981) wuchsen die Entwicklung des Handels und seine Internationalisierung sowie die Ausweitung des Dienstleistungs- und Bürosektors exponentiell und ließen die „Klasse“ entstehen. Durchschnitt“ in einer Wohlstandsregelung im kapitalistischen System, die als „Wohlfahrtsstaat“ bekannt ist (BRAVERMAN, XNUMX).

Die Industrielle Revolution mit der Entwicklung der chemischen Industrie, der Elektrizität, der Öl- und Stahlindustrie, die Fabriken, Transport- und Kommunikationsmittel modernisierte, vom Ende des 1850. Jahrhunderts (1960) bis zur Mitte des 1980. Jahrhunderts (XNUMX). war nicht das letzte Stadium in der Entwicklung der Mittel und Formen der Warenproduktion. Kurz nach dem Ende des Ersten Weltkriegs steigerte die elektronische Verarbeitung und Fernübertragung von Daten den Grad der Produktions- und Arbeitsautomatisierung und löste eine dritte Revolution aus, die der Informationstechnologie, die ab XNUMX das Leben der Menschen in den am weitesten entwickelten Ländern bis in die tiefgreifend veränderte in den entlegensten Winkeln des Planeten, in Asien, Amerika, Osteuropa und Afrika. Wir leben das immer noch Boom, die dritte Welle der computergestützten industriellen Revolution.

Damit begann die tiefgreifendste und gewaltigste Revolution der Arbeitsmittel, der Prozesse und der Arbeitsverteilung, eine Transformation, die so brutal war, dass sie die Arbeitskräfte von Fabriken in Dienstleistungen verlagerte, von Dienstleistungen in Massenarbeitslosigkeit, mit Migrationen von Produktionsstätten über Kontinente hinweg , Investitionen und Menschen (CASTELLS, 1999). Das Ergebnis war und ist für die Arbeiterklasse die Ersetzung ihrer Arbeitskraft durch Maschinen. Darauf folgte die Entwicklung von Software, die zusammen mit den Maschinen Autonomie und operative Expansion ermöglichte, ohne dass ein Arbeiter erforderlich war (bereits bekannt als die vierte Welle der industriellen Revolution oder 4.0, die die Flexibilität und produktive Anpassung von hervorhebt). Roboter). Selbst im Dienstleistungs- und Freizeitsektor hat der tiefgreifende Wandel der Informationsmittel mit dem Internet eine Vielzahl von Lohnempfängern in die Arbeitslosigkeit gedrängt, während gleichzeitig eine Handvoll qualifizierter Betreiber und Führungskräfte benötigt werden.

Die widersprüchliche Natur des Verwertungsprozesses macht jedoch den ständigen Versuch des Kapitals, von der Arbeitskraft unabhängig zu werden, zu einer grundlegenden Strategie zur Senkung der Produktionskosten. Es zeigte sich, dass die wesentliche Formel dieser Strategie darin besteht, tote Arbeit gegenüber lebendiger Arbeit zu dominieren. Nach der bisherigen Analyse ist es diese Umkehrung, die das Phänomen der Verdinglichung der lebendigen Arbeit (sic) entstehen lässt. Im Kontext der intensiven Produktion von Informationstechnologien geschieht diese Formel durch die Metamorphose des Verwandten des Arbeiters in einen Produktionsfaktor, der, sobald er in der Maschinerie geronnen ist, zu toter Arbeit (Daten und/oder Software) wird. Diese Transformation wird durch die Kodifizierung des Arbeitnehmer-Know-hows erreicht und daher kann man sagen, dass sie das markiert, was Freyssenet (Michel Freyssenet, Die kapitalistische Arbeitsteilung) betrachtet eine vierte Stufe der kapitalistischen Arbeitsteilung, da diese unmittelbare Auswirkungen auf deren technische Teilung hat. (WOLFF, 2015, S. 103).

So sahen die Lohnempfänger des Kapitals, vor allem die Arbeiterklasse, ihren Traum vom Wohlstand schnell verschwinden. Zum ersten Mal seit der Entstehung des Kapitalismus durch das bürgerliche Projekt erwiesen sich die Versprechen des allgemeinen Wohlergehens durch Industrialisierung und die Produktion von Gütern für die Massen als fehlerhaft, undurchführbar und darüber hinaus paradoxerweise unfähig, ihre „selbstphagischen“ Probleme zu lösen. Verstümmelung.“. Daher nicht nur die gegenwärtige Nonkonformität der Individuen, das Aufkommen sozialer Bewegungen, die nach Anerkennung und Beschäftigung streben, sondern auch die wachsende Gewissheit, dass die Lösung nur durch die Überwindung des kapitalistischen Modells der gesellschaftlichen Reproduktion selbst erreicht werden kann.

Die Entstehung des prekären Prekariats steht jedoch in direktem Zusammenhang mit Marx‘ Allgemeinem Gesetz der kapitalistischen Akkumulation (Die Hauptstadt, V.1, Kap. 23) und das Gesetz der fallenden Profitrate (Die Hauptstadt, Vers 3, Abschnitt III), da es erklärt, warum die kapitalistische Produktionsweise notwendigerweise nicht nur ein System der Ungleichheit und Ausbeutung ist, sondern ein System, das die Arbeitskräfte ausschließt. Dies bedeutet, dass das Warenproduktionssystem unter dem Regime der privaten Kapitalakkumulation mehr als widersprüchlich, sondern paradox ist, da es dank des „Gesetzes der Konkurrenz“ das „Kunststück“ vollbringt, lebendige Arbeit (Arbeitskraft, die echten Reichtum schafft) in umzuwandeln tote Arbeit (Maschinen und Produktionstechnologie, die keinen echten Wohlstand schaffen können).

 

Das allgemeine Gesetz der kapitalistischen Akkumulation und des Werts

Der Klassenkampf selbst ist der Motor der Geschichte, da Wertgesellschaften eine Art „Status“ oder Hierarchie mit einer ungleichen Verteilung von Reichtum und Macht etabliert haben. Der Kapitalismus ist die moderne Produktionsweise in der unmittelbaren, wirtschaftlich produktiven Organisation solcher Gesellschaften. Der Klassenkampf vollzieht sich durch den technisch-wissenschaftlichen Motor des Strukturwandels, „durch ihn, darüber hinaus“ und revolutioniert damit den gesellschaftlichen Überbau von der Antike bis zur Gegenwart.[V] Soziale Revolutionen erfordern die Konfrontation antagonistischer Klasseninteressen, aber ihre Existenz führt nicht unaufhaltsam zu den fortgeschrittensten Stadien sozialer Kämpfe und Revolutionen, selbst wenn sie sich in der Bildung ihres harten Kerns oder ihrer „Disruptionseinheit“ befinden (ALTHUSSER, 2015).

Mit anderen Worten, es gibt keine Revolution ohne Kämpfe zwischen den Klassen, aber diese „permanenten“ Kämpfe verwandeln sich nicht notwendigerweise, sofort und auf systemische Weise in eine Revolution der strukturellen Produktionsverhältnisse, es sei denn, es kommt zu einer „Anhäufung von Widersprüchen“. beginnend mit der Einführung kolossaler Produktivkräfte im Widerspruch zu den etablierten vertraglichen Arbeitsbeziehungen. Die heute verabschiedeten neuen gesetzlichen Richtlinien zur Flexibilität der Arbeitskräfteüberlassung sind keine „einfachen“ Perversionen des Kapitals in Bezug auf die Ausbeutung von Lohnarbeit, sondern auch eine Folge der technologischen Transformationen der Automatisierung und Systeme in Produktionsanlagen und des Warenverkehrs mit klarer Bedeutung Schäden für männliche und weibliche Arbeitnehmer.

Der Klassenkampf bleibt in menschlichen Gesellschaften bestehen und beschleunigt den Prozess der sozialen Entwicklung in allen Dimensionen (politisch, rechtlich, kulturell, philosophisch und religiös) noch lange nach einer Revolution: „Offensichtlich ist diese Aufgabe keineswegs rein ideologisch oder pädagogisch.“ Eine neue Art von Beziehungen erfordert die Schaffung und Festigung einer neuen materiellen und wirtschaftlichen Basis“ (PACHUKANIS, 2017, S.192).

Man könnte jedoch sagen, dass die Produktionsweisen, angetrieben durch ihre gesellschaftlichen Produktivkräfte, durch angewandte Wissenschaft und Technologie, sobald sie als „Institutionen“ der Wertreproduktion angeeignet werden, nur den allgemeinen Gesetzen folgen und diese verstärken können, die ihnen eigen sind. In der kapitalistischen Produktionsweise ist die Wertreproduktion als Funktion des allgemeinen Regimes der privaten Kapitalakkumulation gegeben. In diesem Fall ist die Produktion von Gütern der vorgeschlagene Weg für die gleichzeitige Neuzusammensetzung von Nahrungsmitteln/Gütern und des Endkapitals, Geld, das gemäß den allgemeinen Gesetzen dieses Regimes produziert wird. Ausgebeutete menschliche Arbeitskraft ist das Instrument der Reichtumsproduktion, zu dessen Ausbeutung andere ideologische Formen des gesellschaftlichen Überbaus sekundär beitragen, etwa Recht, Staat und Kultur, in diesem Fall als „Götzendienst“ an der Arbeit unter den Bedingungen der Kapitalvermehrung.

Diese Reihe von wirtschaftlichen und sozialen Elementen, die dialektisch miteinander verflochten, bestimmt und überbestimmt sind, wird in Begriffen der politischen Ökonomie ausgedrückt, in der sich Marx entwickelteDie Hauptstadt, und teilweise Grundrisse: Wirtschaftsschriften von 1857–1858 (Umrisse der Kritik der politischen Ökonomie) und als zwangsläufige Entfaltung der spezifischen Funktionsweise der kapitalistischen Produktionsweise. Dazu ziehen wir in groben Zügen die folgende Zusammenfassung:

1. Die maximale Ausrichtung des kapitalistischen Produktionssystems ist die private Anhäufung von gesellschaftlichem Reichtum (der in Geld umgewandelt werden soll), der gesellschaftlich durch menschliche Arbeitskraft produziert wird;
2. Die Ausbeutung der Arbeitskräfte und die private Aneignung dieses allgemeinen Reichtums ganz oder teilweise ist nur durch einen Vertrag (formelles Rechtsinstrument) möglich, der in einer Situation echter Ungleichheit Arbeitgeber und Arbeitnehmer persönlich miteinander in Beziehung setzt;
3. Diese tatsächliche, vertraglich begründete Ungleichheit schreibt den kapitalistischen Bossen das Eigentum an dem gesamten Reichtum zu, der von den Arbeitern produziert wird, die in Form eines durch die Arbeitszeit festgelegten Gehalts entlohnt werden;
4. Die Differenz zwischen dem Wert des gesamten von den Kapitalisten angeeigneten Reichtums und den an die Arbeiter gezahlten Löhnen ist tatsächlich und effektiv „Gewinn“ oder Mehrwert (dies lässt sich bei der Warenproduktion leichter messen als bei Dienstleistungsaktivitäten).
5. Der gesamte auf diese Weise zunächst produzierte und verteilte gesellschaftliche Reichtum wird in den anderen Börsen und Zahlungen der Gesellschaft wirtschaftlich zerstückelt und kann dann als Waren in einem realen Verhältnis stehen, die zufällig im Austausch realisiert und in versprochenes Geld (Kapital in Form von Aktien) umgewandelt werden Produkte, zB) in echtem Geld (der nicht-reale Teil der bürgerlichen Wirtschaft setzt sich aus Kreditzinsen (fiktiv) und Spekulation (virtuell) zusammen);
6. Allerdings ist die Idee des freien Marktes für einen Kapitalisten ungünstig, wenn sie dazu führt, dass die Löhne der Arbeiter weit unter dem in den Waren enthaltenen Wert liegen (die Differenz ist der „Gewinn“), wenn sie diese frei zum Preis anbieten von ihm geschlichtet;
7. Aber damit dies geschieht, damit dieser Nachteil die Verkaufspreise der Waren begrenzt, muss es zwangsläufig „Konkurrenz“ geben, also viele Hersteller/Verkäufer gleicher oder ähnlicher Waren;
8. Was ist dann das große Ziel eines jeden Kapitalisten? Besiegen Sie Ihre Konkurrenten und erlangen Sie ein Monopol auf Ihre produktiven Aktivitäten.
9. Um die Konkurrenz zu besiegen, ist jeder Kapitalist gezwungen, seine Produktionsanlagen und Arbeitsprozesse ständig neu zu gestalten und dabei stets auf die geringstmögliche Investition in variables Kapital, Arbeit (lebende Arbeit), durch den Einsatz von Technologien (lebende Arbeit) zu achten. tot) Neues in Produktions-, Logistik- und Managementprozessen;
10. Für die Arbeiterklasse läuft dies früher oder später darauf hinaus, dass die Arbeiter durch Maschinen und fortschrittliche wissenschaftliche Verfahren ersetzt werden, also durch die Missachtung lebendiger Arbeit aufgrund toter Arbeit, im schlimmsten Fall, was ihr passieren könnte: (a) sofortige Kürzung ihres Lohns; (b) Disqualifikation; (c) Arbeitslosigkeit; (d) Verzweiflung.

Von hier aus wird das moderne Proletariat geboren, inmitten der Prekarität des Proletariats, des prekären Proletariats, des Prekariats. Der Prozess ist praktisch endlos, abgesehen von einigen Wendepunkten wie mangelnder Kreditwürdigkeit, wirtschaftlicher Stagnation, formellen Beschränkungen der Bildung von Monopolen und Trusts, gesetzgeberischen Eingriffen in Kapitalunternehmen, von Arbeitern eroberten Gesetzen und Mangel an qualifizierten Arbeitskräften. Aber diese Momente werden durch die Wirkung des Wettbewerbs und des Eifers, Kapital zu akkumulieren, schnell überwunden, und der Kreislauf der Monopolisierung kehrt zurück und versucht, andere Produzenten zu zerstören.

Allerdings stellt der gesamte systemische Prozess der Kapitalreproduktion für die Arbeiter, auch gegen ihren Willen, die Prekarität ihrer Arbeitskräfte und die Verarmung ihrer Lebensbedingungen dar. Ob aufgrund der Abflachung der Löhne, der Modalitäten befristeter Arbeitsverträge oder der Arbeitslosigkeit: Die „verfügbare“ oder „freie“ Arbeitszeit wächst unkontinent, mit schwerwiegenden Folgen für die Arbeitswelt und den Kapitalismus.

Marx stellte fest, dass (2011, S. 587-594): „Der Austausch lebendiger Arbeit gegen vergegenständlichte Arbeit, also die Setzung gesellschaftlicher Arbeit in der Form des Gegensatzes zwischen Kapital und Lohnarbeit, ist die letzte Entwicklung des Wertverhältnisses und.“ die wertorientierte Produktion. […] Sobald die Arbeit in ihrer unmittelbaren Form aufhört, die große Quelle des Reichtums zu sein, hört die Arbeitszeit auf und muss aufhören, ihr Maß zu sein, und infolgedessen hört der Tauschwert auf, [das Maß] des Gebrauchswerts zu sein . Die Mehrarbeit der Massen ist nicht mehr eine Bedingung für die Entwicklung des allgemeinen Reichtums, ebenso wie die Nichtarbeit einiger weniger nicht mehr die Bedingung für die Entwicklung der allgemeinen Fähigkeiten des menschlichen Gehirns ist. […] Die Freizeit, die sowohl Freizeit als auch Zeit für höhere Aktivitäten ist, verwandelt ihren Besitzer auf natürliche Weise in ein anderes Subjekt, und als dieses andere Subjekt tritt er dann in den Produktionsprozess ein.“

Dies wirft schließlich die angrenzende Diskussion auf, vielleicht die wichtigste, sogar wesentliche, wenn sich die zeitgenössischen Debatten um das Prekariat über die „Emanzipation“ des Menschen vertieft haben, die durch die historische Reproduktion des Kapitals unmöglich gemacht wird. Wenn es nicht zu einer besorgniserregenden Abweichung von diesem ersten und „ultimativen“ Ziel von Marx und anderen Marxisten kommen kann, ist das Beharren auf der Suche nach einer „neuen Klasse“, sogar „in Ausbildung“ usw., die Suche im Prekariat ein „Klassenbewusstsein“ usw., als ob der dialektische historische Materialismus etwas Ähnliches wie „Fetische“ zuließe (HOLLOWAY, 2003).

 

Bewusstsein für sich selbst / Klasse für sich

Die Grundlage für das Bewusstsein der Arbeiter sind die konkreten Bedingungen der Ausbeutung der Arbeitskräfte und die private Anhäufung des durch die Bosse erzeugten Ergebnisses als allgemeiner gesellschaftlicher Reichtum, konkrete Bedingungen, die den Prozessen der unmittelbaren materiellen Produktion innewohnen, und die objektive Organisation der Produktion im Hinblick auf diese realer vertraglicher Ungleichheit, beispielsweise zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern. Die assoziativen Schwierigkeiten für das Bewusstsein der angestellten Arbeiterklasse waren schon immer enorm und hingen größtenteils von der unaufhörlichen und anstrengenden Arbeit der Arbeiterklasse ab Intelligenz militant. Das Fehlen eines produktiven Konzentrationsorganismus des Arbeiters, wie der Fabrik, das Fehlen einer Fabrikorganisation, die vom Eigentümerkapitalisten vorgegeben wird, das Fehlen eines „Status“ oder, wie jetzt, die Fluidität in der Nichtexistenz eines Organigramms der produktiven Tätigkeit und eines sehr flexiblen Zeitplans führen zu einer neuen Modulation der Kapital-Arbeits-Beziehungen, die für diese prekären Modalitäten typisch ist, aber nicht zur Bildung einer „neuen Klasse“.

Die objektiven Organisationsbedingungen der gegenwärtigen prekären Gruppen sind in diesem Fall identisch mit denen der Angestellten in anderen Tätigkeiten: Dies zeigt sich in der Verschlechterung der Errungenschaften von Arbeits- und Sicherheitsrechten, in der Flexibilisierung von Arbeitsverträgen usw die langen und anstrengenden Arbeitszeiten, die Lohnkürzungen, die unmittelbar drohende Arbeitslosigkeit. Aber was den anderen Teil betrifft, nämlich das Fehlen einer Produktionsstätte und die Festlegung ihrer Position im Organigramm, leben sie in einer ganz anderen Realität als andere Arbeitnehmer. Aber wir können daher sagen, dass angesichts solcher objektiver Bedingungen „das Prekäre eine Klasse im Entstehen ist, wenn auch noch nicht eine Klasse für sich selbst im marxistischen Sinne des Begriffs“, wie Guy Standing Staaten (2014, S. 23)?

Als Ganzes sind die exponierten Bedingungen zeitgemäß, in ihnen stellt das Kapital die Kontinuität seiner fortgeschrittenen Reproduktion her und gehorcht zwangsläufig den technischen oder wissenschaftlichen Transformationen der Arbeit in allen Sektoren der Wirtschaft sowie der herrischen Monopolisierung und Konzentration des Kapitals. hinter dem Profit und der ungleichen und perversen Verteilung des allgemeinen gesellschaftlichen Reichtums: „Wissenschaft ist das letzte – und nach der Arbeit wichtigste – gesellschaftliche Eigentum, das zum Hilfsmittel des Kapitals wird“ (BRAVERMAN, 1981, S. 138). Das Böse ist immens. Prekäre Produktions- und Dienstleistungsarbeiter versuchen zu Recht, sich ähnlich wie in der Vergangenheit zu organisieren, ermutigt und organisiert durch dieselben objektiven Ausbeutungsbedingungen und mit Hilfe einiger externer Unterstützung durch die Intelligenz und Klassenorganisationen.

Dennoch ist es leichtsinnig, die Überzeugungskraft ihrer Vorgesetzten vorherzusagen, die allerdings eine Kampfkraft darstellt, die oft aus einem gewissen Bewusstsein der Gesellschaft im Allgemeinen („Masse“ für Hradt & Negri, 2001) stammt, wie sie es sind die objektiven Bedingungen der Ausbeutung und Demütigung, denen diese Arbeitnehmer in den neuen Modalitäten des tertiären Sektors ausgesetzt sind[Vi]. Meistens geht es jedoch entweder um Arbeitsrechte („defensiv“, wie in Althusser, 2013) oder um die Erfüllung der in den Verfassungen der Länder verankerten Menschenrechte, wie im Fall Brasiliens (Aufrechterhaltung der Menschenrechte). „Status“ neoliberal verfassungsmäßig).

Der historische Materialismus legt die objektiven Bedingungen fest, die Revolutionen hervorbringen. Diese objektiven Bedingungen sind konkret in den Modi der materiellen Produktion gegeben, die eine bestimmte Form der sozialen Organisation mit dem Ziel darstellen, die Lebensnotwendigkeiten für das Überleben der Menschheit bereitzustellen. Geschichte ist die Geschichte der Organisation und der sozialen Beziehungen im Prozess, der Widersprüche und „dialektischen“ Kämpfe der Menschen. Die Formen der materiellen Produktion ändern sich im Laufe der Geschichte, von prekären Bedingungen zu weiter entwickelten Bedingungen entsprechend den fortschrittlichsten technischen und wissenschaftlichen Produktivkräften – Tauschproduktionsweise, Sklavenproduktionsweise, feudale Produktionsweise, kapitalistische Produktionsweise. Daher müssen die objektiven Bedingungen, nicht die subjektiven, bei der produktiven materiellen Organisation gesucht werden, wie sie konkret in einer bestimmten historischen Zeit auftritt.

Bewusstsein für sich selbst oder Klasse für sich ist die erste subjektive Bedingung, die aus den objektiven Bedingungen der materiellen Produktion extrahiert wird. Individuen, Lohnarbeiter des Kapitals, die solchen objektiven Bedingungen der Handelsproduktion unterworfen sind, müssen über die individuelle, primäre Stufe ihrer Unterwerfung und Enteignung, des Bewusstseins an sich, hinausgehen und Bewusstsein für sich selbst oder Klasse für sich erreichen. selbst. -si. Der Aufruf „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“ (MARX; ENGELS, s/d, v.1, S. 47), betrifft sowohl die Gewerkschaft für den Kampf gegen die Bosse als auch die kollektive Anerkennung der Proletarier, die als solche unter der gleichen Ausbeutung ihrer Arbeitskräfte leiden Enteignung des Reichtums, den sie produzieren.

Es ist kein Zufall, dass die Autoren des „Manifests“ „Proletarier“ schrieben. Die frühere Fabrikproduktion vereinte Tausende von Arbeitern in Fabriken und Produktionskonglomeraten. Dies brachte sie einander näher, machte ihnen die gleichen Herrschaftsbedingungen wie die Kapitalisten bewusst und ermöglichte ihnen die unmittelbare Beobachtung der Bedingungen des konkreten Elends, in denen sie lebten. Diese Realität, also diese objektiven Bedingungen der inneren Assoziation, die für den Übergang vom Zustand des Individualismus zum Zustand der spontanen Organisation und später der politischen Organisation, des Widerstands und des Kampfes gegen die Kapitalistenklasse wesentlich sind, ist diese Realität, obwohl sie überwiegend präsent und intensiv ist Die Fabrikproduktion war im gesamten XNUMX. Jahrhundert bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts in Fabriken bis zum Beginn des XNUMX. Jahrhunderts noch sehr präsent, hauptsächlich in technologisch weniger entwickelten Randländern. Aber in den letzten Jahrzehnten hat sich das geändert, auch für diese.

Selbstbewusstsein ist der Moment, in dem solche konkreten Arbeitsbedingungen im Bewusstsein der Arbeitnehmer objektiviert werden. Dies hängt von einer Komplexität gesellschaftlicher Faktoren ab, letztlich aber auch von den objektiven Bedingungen der unmittelbaren Arbeit und den gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen (ENGELS, s/d, V.3). Dann artikulieren sich nach außen hin die repräsentativen Organisationen der Arbeiterklasse (Union, Parteien) und fortschrittliche Institutionen (Intellektuelle, Künstler, Jugendliche) der Gesellschaft im Allgemeinen, die mehr oder weniger integriert daran arbeiten, die revolutionäre Bewegung voranzutreiben.

Bei alledem ist zu erwarten, dass die ideologischen Dimensionen, die den gesellschaftlichen Überbau ausmachen – kulturelle Form, Rechtsform, politische Form – eingreifen und gestern wie heute und in vielerlei Hinsicht die Richtungen und Möglichkeiten beider überbestimmen können der Konstitution dieses subjektiven Zustands des Bewusstseins für sich selbst, der Beseitigung oder Verzerrung trotz objektiver konkreter Bedingungen, wie etwa der Praktiken und Taktiken der Konfrontation mit dem Kapital und dem revolutionären Höhepunkt: „Die verschiedenen Elemente des Überbaus agieren und reagieren darauf.“ einander eine Vielzahl von Wirkungen hervorrufen. Diese Auswirkungen sind vergleichbar mit einer Unzahl von Zufällen (ihre Zahl ist unendlich und ihr enger Zusammenhang ist so weit entfernt und daher so schwer zu erkennen, dass sie unbedeutend sind), durch die „die wirtschaftliche Bewegung“ ihren Weg findet. Diese Effekte sind Zufälle, die wirtschaftliche Bewegung ist die Notwendigkeit, ihre Notwendigkeit.“ (ALTHUSSER, 2015, S.93).

 

abschließende Gedanken

Seit dem Ende der 1980er Jahre, das der postfordistischen Produktionsperiode entspricht, hat sich mit Unterstützung neoliberaler Regierungen weltweit der unausweichliche Kreislauf der Kapitalreproduktion etabliert. Was für die Lohnarbeiter der Hauptstadt blieb, war der Austausch ihrer Berufe gegen andere, weniger spezialisierte, außerhalb der gewählten Ausbildung und Berufsinvestition, völlige Prekarität der Arbeit in ungesunden Tätigkeiten, immense Arbeitsstunden, Arbeit auf Abruf, zum Beispiel zu einem bestimmten Zeitpunkt, ohne Registrierung oder mit Arbeitsunterlagen, die keine Garantie für aktuelle und zukünftige Sozialversicherungsleistungen darstellen. Wenn nicht, bleiben sie in Arbeitslosigkeit und extremer Armut zurück und haben für Millionen junger und älterer Menschen keine Zukunftsperspektive.

Das ist das Prekariat, das moderne prekäre Proletariat, eingeführt in den modernen Formen der Lohnarbeit. Das ist die Arbeiterklasse von heute. Dazu gesellen sich die Arbeitslosen, die Disqualifizierten, die Entmutigten, diejenigen, die nicht einmal in die Statistik der informellen Erwerbstätigen aufgenommen werden, eine wahre „Menge“ der Schutzlosen und Ausgegrenzten, die für die Biopolitik der Staaten weitgehend unsichtbar ist. wie unregelmäßige Ausländer, indigene Völker, indigene Bevölkerungsgruppen und Bauern.

Organisatorisch sind die objektiven Bedingungen für den Klassenkampf teilweise gegeben: Ausbeutung und die Unmenschlichkeit der Beziehungen zwischen Kapital und Arbeit sind vorhanden. Aber die assoziativen, spontanen und politischen Bedingungen sind aufgrund der Streuung der Lohnempfänger und ihrer Berufsgruppen prekär, da der Kampf für Rechte an sich „defensiv“ ist. Angesichts der prekären Bedingungen und der Ausbeutung der Arbeitskräfte im tertiären Sektor werden die Präpositionen der Konfrontation und des Kampfes gefördert.

Aber zumindest bis jetzt ist in städtischen und bäuerlichen sozialen Bewegungen das Nachdenken über das (Arbeiter-)Klassenbewusstsein ebenso weit entfernt wie die Gründe für ihre Kämpfe, so vielfältig wie sexuelle Freiheit, Familienlandwirtschaft oder Beschäftigungsfähigkeit. Und deshalb haben solche bezahlten Gruppen oder kulturellen Bewegungen noch nicht die tatsächliche Möglichkeit einer Revolution der Bräuche, Werte und Gesetze gezeigt oder sind in der Lage, den Weg für einen radikalen Wandel hin zu einer neuen Art des Produzierens, Handelns, Besitzens zu ebnen. Genießen für andere. Jenseits der Warenproduktion und des Regimes von Eigentum und privater Akkumulation. Nichts deutet darauf hin, dass der Kampf für eine Mindestagenda, die weit entfernt ist von Konsum und Leben, die durch das „Königtum“ von Gütern und vielen Kulturgütern „fetischisiert“ werden, derzeit Wirksamkeit zeigt. Wie kann man auf die „Masse“ der Arbeitslosen, prekären und ausgegrenzten Menschen wetten?

Bewusstsein entsteht immer in oder durch die Produktion von Waren, es „zirkuliert“ allgemein im gesellschaftlichen Überbau, sagt die Paradigmen und Grenzen der Geselligkeit voraus und kehrt zu ihm zurück. Dieses Bewusstsein ist „entfremdet“, wie es durch „abstrakte Arbeit“ gegeben ist.[Vii]Selbst wenn die Individuen von den objektiven Bedingungen des Managements entfernt werden, das dem Kapital über ihre Macht zur Verfügung steht, entgeht dieses Bewusstsein ideologisch und praktisch nicht den Schwierigkeiten des revolutionären Kampfes. Der subjektive Zustand des Selbstbewusstseins oder Klassenbewusstseins verhält sich wie eine „immaterielle Ware“, sofern sie dem Kapital und seiner globalen Reproduktion entspricht.

Es ist jedoch eine unüberwindbare Tatsache, dass es eine neue Realität gibt: Dieselben Bedingungen, die mit dem „Ende der Arbeit“ in der Fabrik das Selbstbewusstsein entleeren, stellen weiterhin „verfügbare Arbeitszeit“ und damit Millionen von Menschen zur Verfügung befreien sich zwangsweise von „abstrakter Arbeit“ und anderen „fetischisierten“ Bedingungen, unter denen sich der Kapitalismus reproduziert. Aber sie haben die Warenform, den kapitalistischen Merkantilismus, immer noch nicht losgeworden, wenn nicht so sehr durch die Produktion, so doch durch die objektiven und subjektiven Bedingungen – die im Prinzip nichts mit denen der Assoziation zu tun haben, obwohl Assoziation immer existiert wesentlich für die Bildung des Bewusstseins – an sich und des Bewusstseins für sich selbst – ihrer Zirkulation und ihres Austauschs (PACHUKANIS, 2017).

Das Problem des „Fetischs“ von Gütern bleibt bestehen, weil die Individuen im Hinblick auf ihren Austausch und für sie immer noch eine soziale Beziehung zueinander haben und daher in den Formen der Kapitalreproduktion bei der gleichen psychischen Struktur der Arbeit bleiben. Beispielsweise erhalten aktive Arbeitnehmer Geld als Gehaltszahlung, und der Rest, der keine Vergütung mehr in Form eines Gehalts erhält, erhält ebenfalls eine Art „allgemeine Vergütung“ in Geld – dies bezieht sich unmittelbar auf die gleichen Formen der Beziehung Die Handelsgesellschaft unterwirft die Arbeit dem Kapital. Und ohne sich jemals darüber im Klaren zu sein, dass es parallel dazu echte menschliche Arbeit geben muss, die den Wert derselben Waren produziert, dass das Geld, das sie erhalten, nur ein Teil des durch diese Arbeit erzeugten Reichtums ist und dass das Geld den Austausch davon bewirkt Quanten- Diese Arbeit kristallisiert sich in den Gütern heraus, die sie kaufen und verkaufen, das heißt in Werten, die unter bestimmten sozialen, rechtlichen, politischen und kulturellen Beziehungen in Güter umgesetzt werden.

Es handelt sich um mehr oder weniger mit der realen Produktion verknüpftes Geld, das gegen Waren eingetauscht wird und auf diese Weise offenbar den darin enthaltenen gesellschaftlichen Reichtum verwirklicht (selbst wenn der Großteil des Kapitals, das sie produziert, scheinbar festes Kapital, Maschinen) ist stellt die private Akkumulation im Geld wieder her (auch wenn das produktive Kapital, das auf „Maschinen keinen Wert schafft, sondern ihren eigenen Wert auf das Produkt überträgt, zu dessen Produktion es dient.“) (MARX, 2013, S. 460) und reproduziert die Gültigkeit der Beziehung symbolisch durch bezahlte Arbeit (auch wenn diese weniger wesentlich ist). Hier wirkt die Ideologie der herrschenden Klasse durch ihre rechtliche, politische und kulturelle Form im Allgemeinen nur in der Festigung und Geltung der „Fetische“ der Ware als Naturwert auf der Ebene der kapitalistischen Subjektivität der Ware Massen, sofern sie sich von der „abstrakten Arbeit“ entfernen und die „verfügbare Arbeitszeit“ zunehmen.

Für den kognitiven Operismus sind die Massen (Holloway, 2003), die „Menge“ (Hardt & Negri, 2001) die Antwort auf die Überwindung der Welt des Kapitals, denn die Umwandlung der Arbeit in festes Kapital (die automatisierte Maschine), das Neue Die organische Bildung von produktivem Kapital führt zum „Ende der Arbeit“ und führt am Ende zu einer erheblichen globalen Verarmung, die mit dem erzeugten Reichtum unvereinbar ist, und sorgt so für die Entfremdung der „abstrakten Arbeit“ und folglich des „Fetischs“ der Waren. Seiner Ansicht nach stellen die Existenz des Geldes und seine Akkumulation bereits die Überwindung des merkantilen „Wertes“ dar, sofern die „allgemeine Vergütung“ von der rein wirtschaftlichen oder unmittelbaren Arbeit abgekoppelt wird.

Für andere hingegen entsteht durch den Einsatz von Technologien zur Automatisierung in der Produktion eine Abfolge von Neurosen, die sich zunehmend in destruktiven sozialen Praktiken (Selbstmord, Serienmörder), die insgesamt den „Kannibalismus“ prägten (JAPPE, 2019; KURZ, 2010). Dieser Prozess des Kapitals, der sich stets in Maschinen und andere Technowissenschaften umkehrt, erhält für diese Strömung, die der Kritischen Werttheorie, insofern eine wichtige Bedeutung, als er den Wert von Gütern verbilligt, indem er den realen Wert von Gütern und Dienstleistungen schrittweise verringert Widerspruch zur Vermehrung des zirkulierenden Geldes und seiner Akkumulation – Geld verliert seinen realen Wert, reproduziert sich immer mehr als fiktives (Zins) und virtuelles (spekulatives) Kapital. In diesem Sinne verstehen die Autoren der „Wertkritik“ „abstrakte Arbeit“ nicht nur als eine psychische oder spirituelle „Entfremdung“ des Arbeiters, die sich aus der Usurpation der Produktivkräfte ergibt, sondern als Definition in abstrakter Form e bis unendlich davon Arbeitswert jeder Ware, da der Marktaustausch um den Durchschnittswert mehrerer Hersteller für verschiedene Werke herum stattfindet, die den „Tauwert“ ausmachen.

Es ist jedoch diese „Unsicherheit“, die die sozialen Akteure in ihren unterschiedlichen Berufen und ihrer unterschiedlichen Produktivität in Beziehung setzt, wenn sie zufällig durch Güter zusammentreffen, vorausgesetzt, dieser Arbeitswert ist real, das heißt, er wird von der Arbeitskraft des Arbeitnehmers erbracht, die er hat hat sich längst vom zirkulierenden Wert des Papiergeldes distanziert, das dadurch immer fiktiver und spekulativer wird.

Offensichtlich ergänzen sich die beiden Strömungen, aber während der kognitive Operismus in produktiven Technologien die Beseitigung „abstrakter Arbeit“ und damit die Möglichkeit sieht, den Menschen von den „Fetischen“ von Gütern und Geld zu entfremden, um das Modell des Kapitals zu überwinden, Die „Wertkritik“ setzt auf die Widersprüchlichkeit des Prozesses, indem sie eine Verschlechterung des Wertes der Dinge im Verhältnis zur immer größer werdenden Geldgenerierung vorsieht. Das heißt, die wissenschaftliche Technisierung der produktiven Arbeit und die Art und Weise, wie das Kapital in sie investiert, zum Nachteil der lebendigen Arbeit, die Werte und gesellschaftlichen Reichtum schafft, scheint unter diesem letzten Gesichtspunkt das Bewusstsein des Einzelnen überhaupt nicht zu beeinflussen. auch wenn es aus der Produktion von Gütern entfernt wird. Güter. In diesem Sinne bekräftigen die Anhänger der „kritischen Werttheorie“ die immer größer werdende Welle von „Wertkrisen“ in der Reproduktion des Kapitals; Doch damit ist der Kampf prekärer Arbeitnehmer und anderer multikultureller Gruppen nicht völlig ausgelöscht, auch weil es in jeder Hinsicht der Mensch ist, der Politik und Wirtschaft gleichzeitig macht und neu gestaltet.

Wenn sich der Mensch jedoch nicht von der durch das kapitalistische Gesellschaftsverhältnis vermittelten Fiktion befreit und für sich das Menschliche und Universelle rettet, unabhängig von und jenseits der objektiven und ideologischen Mechanismen der Entfremdung des Know-hows, die ihm gestohlen wurden, wird er es sein ist in der Lage, das Bewusstsein für das wirkliche Ganze zu erlangen und insbesondere mit allen „fetischisierten“ Formen den notwendigen Bruch zu vollziehen. Marx sagte (2010, S. 54): „Aber die menschliche Emanzipation wird erst dann vollständig verwirklicht sein, wenn der wirkliche Einzelmensch den abstrakten Bürger für sich zurückgewonnen hat und als Einzelmensch zu einer generischen Einheit geworden ist“ in seinem praktischen Leben, seiner Arbeit , in affektiven Beziehungen und „keine Trennung der sozialen Kraft mehr von sich selbst in Form politischer Kraft“.

Die ungefähren Netzwerkmechanismen, der virtuelle Beziehungsraum und die Besetzung öffentlicher Räume müssen dazu dienen, dass soziale Bewegungen Kämpfe mit den Prekären produzieren, die konkret in den objektiven Bedingungen ihrer Aktivitäten mobilisiert werden. Es ist notwendig, allgemeines ökologisches Bewusstsein mit den Anforderungen der Arbeitswelt zu vereinen, die Anerkennung von Minderheiten mit der der Arbeitnehmer zu vereinen. Der Kampf ist antikapitalistisch für den Aufbau eines affektiven und kreativen Lebens für die Verwirklichung des freien Potenzials aller Individuen.[VIII]

*José Manuel de Sacadura Rocha Er hat einen Doktortitel in Bildung, Kunst und Kulturgeschichte von der Universidade Presbiteriana Mackenzie. Autor, unter anderem von Rechtsanthropologie: Auf dem Weg zu einer anthropologischen Rechtsphilosophie (Anderes).

 

Referenzen

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STEHEN, Kerl. das Prekariat: die neue gefährliche Klasse. Belo Horizonte (MG): Autêntica Editora, 2014.

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WOLFF, Simone. Die „Informationsarbeit“ und die Verdinglichung von Informationen unter den neuen Organisationsparadigmen. In: ANTUNES, Ricardo; BRAGA, Ruy (Hrsg.). Infoproletarier: echte Verschlechterung der virtuellen Arbeit. 1. Aufl. 2. reimp. São Paulo: Boitempo, 2015, S. 89-112.

 

Aufzeichnungen

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[I] „Die kognitive operaistische Schule denkt über die Auswirkungen von Automatisierung, Informationstechnologien, einschließlich tragbarer Technologien, industrieller Automatisierung, Robotisierung und künstlicher Intelligenz nach und fragt sich, welche Auswirkungen diese Technologien und die Wissenschaft auf den Menschen haben. soziale Bewegungen von „Masse“ („Masse“ ist der Begriff, den Holloway (2003) anstelle von „Masse“ von Negri und Hardt (2006) verwendet) und die Kämpfe, dem etablierten System entgegenzutreten. (ROCHA, 2022).

[Ii] „Diese Schule steht der zentralen Bedeutung von Arbeit und Klassenkampf heute kritisch gegenüber: Dies führt nicht zur Überwindung der gegenwärtigen sozialen Organisation. Der Wert in unseren Marktgesellschaften „erzeugt“ Krisen und tendiert dazu, den Kapitalismus in eine andere Phase zu führen; Man geht jedoch davon aus, dass die Krisen aus den Prinzipien resultieren, nach denen das Kapitalakkumulationsregime und seine Regulierungsarten die Marktmechanismen leiten, und dass sie im Gegensatz zur Tradition nicht mehr in direktem Zusammenhang mit der politischen Praxis des Klassenkampfs stehen.“ (ROCHA, 2022).

[Iii] Konform Die deutsche Ideologie [1845-1846]: MARX; ENGELS, 2007.

[IV] Für den Soziologen Max Weber (1864-1920) beschränkt sich der Klassenbegriff nicht nur auf die Position in der wirtschaftlichen Produktion, ob Eigentümer der Produktivkräfte oder nicht, sondern auf die Kombination von Status, Reichtum und Macht, die ihnen den Besitz dieser Kräfte verschaffen kann materielle Güter und symbolische. Somit könnte die „Mittelschicht“ diejenige sein, die, auch wenn sie nicht über die Produktionsmittel verfügt und kein Gehalt erhält, über Bedingungen für Wohlstand und soziales Wohlergehen verfügen würde, die denen kapitalistischer Eigentümer ähneln. In diesem Fall sind Marx und Engels (Die deutsche Ideologie [1846], 2007) hatte gesagt, dass das Gewissen des Einzelnen mit der Realität seines materiellen Lebens einhergeht und dass ein Subjekt, das Einkommen verdient und im Überfluss lebt, dazu tendieren würde, das Gewissen der bürgerlichen Klasse zu reproduzieren, selbst wenn es tatsächlich ein Lohnempfänger ist Erwerbstätiger und gehört zur Arbeiterklasse (ohne Eigentum an den Produktivkräften usw.).

[V] „Bis heute war die Geschichte aller Gesellschaften, die bis zu unseren Tagen existierten [geschriebene Geschichte], die Geschichte von Klassenkämpfen.“ In der Ausgabe von 1888 fügte Engels eine Anmerkung hinzu, in der er feststellte, dass zum Zeitpunkt der Niederschrift des „Manifests“ im Jahr 1847 die vorab geschriebene soziale Organisation praktisch unbekannt war und dass sie daher die Gesellschaft als geschrieben ansahen. (MARX; ENGELS, undatiert, S. 21).

[Vi] Die Dienstleistungssektor-Wirtschaftsaktivitätsindizes (PMI/Markit) für einige der wichtigsten Länder lauten im Mai 2021: USA – 70,1 %; Australien – 61,2 %; Russland – 57,5 ​​%; Frankreich – 56,6 %; Eurozone – 55,2 %; China – 55,1 %; Italien – 53,1 %; Deutschland – 52,8 %; Brasilien – 48,3 %; Japan – 46,5 %; Indien – 46,4 %. (https://tradingeconomics.com/).

[Vii] Dialektisch, gleichzeitig, durch die Usurpation von Arbeitsmitteln und -formen, kommt es einerseits zu einer Spezialisierung, Teilung, Standardisierung in Fabrikformen, also zu einer unmittelbaren materiellen „Entfremdung“ von Know-how und Macht zu tun, wie in Holloway (2003), der im Hinblick auf die Erkenntnis der Macher sogar übersinnlich ist, wird auf der makrosozialen Ebene „Entfremdung“ durch politische, rechtliche und kulturelle Schichten (pädagogisch/philosophisch/religiös) kulturell verstärkt, also „Entfremdung“ spirituell aufgrund der vorherrschenden Ideologie oder Hegemonie (GRAMSCI, 1984).

[VIII] Dieser Artikel wurde teilweise unter dem Titel „Das Prekariat ist keine „neue Klasse““ veröffentlicht in: Emblemas – Journal of the Academic Unit of History and Social Sciences – UFCAT. Embleme, v. 18, nein. 2, 92 – 102, Juli. - zehn. 2021. Für die vorliegende Ausgabe wurde der Artikel entsprechend nachträglicher Anregungen und Kommentare überarbeitet und erweitert.