von TODD MCGOWAN*
Das grundlegende Problem des Kapitalismus ist folgendes: Er erlaubt es nicht, Genuss anzuerkennen oder gar zu verstehen, was Menschen bewegt.
Marx weist darauf hin, wie die kapitalistische Produktionsweise die treibende Kraft menschlichen Handelns erfasst und umwandelt, wobei er den Kommunismus als implizites Korrektiv für diese Verzerrung betrachtet. Aus seiner kritischen Sicht ist der Impuls zur Akkumulation kein der menschlichen Subjektivität selbst innewohnender Impuls, so dass eine Alternative als möglich erscheint. Im zweiten Band von Die HauptstadtMarx bringt im Wesentlichen die aus der Psychoanalyse stammende Position einer emanzipatorischen Politik zum Ausdruck, wenn er sagt: „Der Kapitalismus wird im Wesentlichen bereits dann abgeschafft sein, wenn davon ausgegangen wird, dass Befriedigung das Hauptmotiv menschlichen Handelns ist – und nicht mehr Bereicherung um ihrer selbst willen.“ Dabei unterscheidet die Unterscheidung zwischen Genuss und Bereicherung als Handlungsmotiv den Kapitalismus von anderen, auch nicht genannten Wirtschaftssystemen. Die Alternative zur Akkumulation ist Zufriedenheit – oder genauer gesagt die Anerkennung von Zufriedenheit.
Das grundlegende Problem des Kapitalismus ist folgendes: Er erlaubt es uns nicht, Genuss zu erkennen oder gar zu begreifen, was Menschen bewegt. Es ist nicht so, dass der Kapitalismus sie der Befriedigung des Denkens, Liebens, Theoretisierens, Singens, Malens und Fechtens beraubt – um Marx‘ eigene Beispiele zu verwenden; Es erlaubt den Menschen nicht, Zufriedenheit als mögliches Motiv für ihr Handeln zu sehen. Man kann sich den Impuls zum Genuss oder einen auf Genuss ausgerichteten Impuls als eine bestehende Möglichkeit jenseits des kapitalistischen Systems vorstellen. Außerhalb von ihm dieser Trieb – Todestrieb[I]– hätte keinen anderen Zweck als jouissance, das heißt, es würde im Gegensatz zur akkumulativen Logik des kapitalistischen Triebs agieren. Der kapitalistische Akkumulationstrieb stellt eine Verzerrung des Todestriebs dar, eine Umschreibung desselben, die seine Struktur verändert.
Aber der kapitalistische Akkumulationsdrang vernichtet nicht einfach die Zufriedenheit. Auch nach der Umschreibung bietet dieses Laufwerk weiterhin die gewohnte Zufriedenheit. Der vorherrschende Akkumulationsdrang macht es für die Probanden jedoch schwieriger zu erkennen, wie es ihnen gefällt. Das persönliche Festhalten am Kapitalismus entsteht nicht durch völlige Vernachlässigung der Selbstzufriedenheit, sondern hängt vielmehr grundlegend von der Befriedigungsfähigkeit dieses Systems ab. Wenn die kapitalistischen Subjekte sich nicht wirklich amüsierten, wären sie nicht weiterhin kapitalistische Subjekte. Die Menschen haben in der kapitalistischen Welt wirklich Spaß – der Todestrieb funktioniert weiterhin –, aber sie haben nicht so viel Spaß, wie die kapitalistische Ideologie sie in ihrer ökonomischen Logik erfasst.
Der politische Kampf ist nicht nur ein Kampf um das Recht auf den Genuss bestimmter Güter und um die bestmögliche Verteilung dieses Rechts. Es ist auch – und sogar überwiegend – ein Kampf darüber, wie der Zufriedenheitsmodus identifiziert und lokalisiert werden kann. Die kapitalistische Ideologie triumphiert heute, weil sie diesen Kampf in der Vergangenheit gewonnen hat. Als dem Kapitalismus unterworfene Subjekte definieren Menschen Genuss als Akkumulation: Man genießt, sofern man gewünschte Objekte anhäuft. Und diese Definition ist allgegenwärtig geworden: Nach der heute vorherrschenden Logik beruht sogar die Befriedigung, die man aus der Romantik zieht, auf dem Erwerb eines begehrten Objekts. Aber das ist nicht die einzige Möglichkeit, über Zufriedenheit nachzudenken. Eine der wichtigsten Aufgaben emanzipatorischer Politik besteht heute darin, die gewohnte Denkweise über Genuss zu verändern – durch einen Bruch in der durch die kapitalistische Ideologie geschaffenen Bindung zwischen Akkumulation und Genuss.
Die kapitalistische Ideologie zielt stets darauf ab, die Subjekte davon zu überzeugen, dass ihr Vergnügen aus dem Erwerb und Besitz von Objekten der Begierde resultiert. Infolgedessen konzentrieren sich die Fantasien der Menschen stark auf jene Momente, in denen Subjekte solche Konsumobjekte erwerben. Anstatt die Momente zu betonen, in denen ein Paar Schwierigkeiten hat, die alltäglichen Aspekte seiner Beziehung zu bewältigen, betont die typische Hollywood-Romanze den Moment, in dem das Paar zusammenkommt.
Der Film Melodie der Liebe (Nora Ephron, 1993) erreicht seinen Höhepunkt, als sich das lange getrennte Paar umarmt; und diese Umarmung, so die Logik des Films, verschafft den Zuschauern maximale Befriedigung. Die letzte Umarmung ist der Höhepunkt (der Moment, in dem jeder Liebende sein Liebesobjekt für sich bekommt). Darüber hinaus verlässt man das Kino mit der Überzeugung, dass diese Umarmung, diese Vereinigung die Quelle unserer Freude ist. Auf diese Weise unterstreicht die Struktur der heute zirkulierenden Fantasien den Zusammenhang zwischen Erwerb und Genuss.
Das Problem bei einer solchen Betonung der Befriedigung durch Akkumulation ergibt sich nicht einfach aus der Tatsache, dass sie dazu neigt, eine destruktive Gesellschaft hervorzubringen, die aus egoistischen Subjekten besteht (was sicherlich der Fall ist), sondern vielmehr aus der Tatsache, dass dies der Fall ist nicht wirklich effizient. Wenn man sich einen Film wie „Tuning in Love“ ansieht, entsteht die Freude – wenn überhaupt – nicht erst in dem Moment, in dem die Liebenden ihre Liebesobjekte erhalten.
Um zu verstehen, wo die Quelle des Vergnügens des Films zu finden ist, muss man die strenge Unterscheidung beachten, die zwischen Genuss und Vergnügen besteht. Vergnügen entsteht für Freud mit der Freisetzung von Erregung, wenn es einem gelingt, die Hindernisse auf dem Weg zu überwinden und den befreienden Wunsch zu erfüllen. Während Vergnügen für ein gutes Gefühl und Wohlbefinden sorgt, reißt uns Genuss ab und stört unser Wohlbefinden. Es gibt Vergnügen, aber in gewissem Sinne ist es das Vergnügen, das die Subjekte beherrscht.
Obwohl der Zuschauer am Ende von „Tune in“ offensichtlich Freude empfindet, verspürt er oder sie keine Befriedigung. Vielmehr ist es der Moment, in dem der wahre Genuss vergeht. Man wertschätzt die Ereignisse, die zum Ergebnis führen – die Kämpfe der einzelnen Charaktere angesichts der Abwesenheit eines Objekts –, aber man liebt nicht den Erwerb des Objekts selbst, wenn er geschieht. Der Moment des Erwerbs des Objekts stellt das Ende und nicht den Anfang der Befriedigung dar, obwohl er den Punkt markiert, an dem mehr Vergnügen erfahren wird.
Es besteht ein Zusammenhang zwischen Freuds Konzept des Lustprinzips als treibender Kraft für menschliches Handeln und dem kapitalistischen Akkumulationsdrang. In beiden Fällen liegt der Fokus auf dem letzten Moment – dem Moment, in dem sich die Psyche vom Reiz befreit und Freude empfindet. Dies geschieht nun, wenn das Subjekt Waren oder mehr Kapital erhält und Dinge erwirbt, an denen es sich scheinbar ohne Sorgen erfreuen kann.
Was sie jedoch unterscheidet, ist ihre unterschiedliche Art und Weise, sich den letzten Moment vorzustellen: Nach der Logik des Lustprinzips arbeitet das Subjekt daran, die Aufregung zu beseitigen, und nach dem kapitalistischen Antrieb versucht das Subjekt, die Aufregung durch den Kauf von immer mehr Gütern zu steigern. Es ist möglich, die beiden Positionen in Einklang zu bringen, indem man den Erwerb als eine Möglichkeit betrachtet, die psychische Erregung zu beruhigen und gleichzeitig die Möglichkeiten der körperlichen Erregung zu erhöhen. Wenn jemand über genügend Kapital verfügt, kann er beunruhigende Gedanken über einen möglichen Verlust vermeiden. Aber die Homologie zwischen der psychoanalytischen Konzeption der Motivation und dem Impuls zur Akkumulation aufrechtzuerhalten, wird unmöglich, wenn man vom Lustprinzip zum Todestrieb als grundlegender psychoanalytischer Kategorie übergeht.
Vor 1920 identifizierte Freud Genuss mit Vergnügen; Er betrachtete Genuss als das Produkt einer vom Lustprinzip geleiteten Aktivität. Wie angegeben in "Instinkte und ihre Wechselfälle“, geschrieben 1915, „das Ziel [Zeil] eines Instinkts ist in allen Fällen Befriedigung, und diese kann nur durch die Beseitigung des Stimulationszustands erreicht werden, der den Instinkt beeinflusst hat.“ Aus der Beseitigung des Reizes resultiert Lust oder lustvolle Befriedigung, und genau das verlangt das Lustprinzip.
nach dem Schreiben Jenseits der VergnügungsbasenAllerdings versäumte es Freud, das Lustprinzip als primäre Erklärungskategorie menschlicher Aktivität anzusehen. Er behielt das Vergnügen als Kategorie bei, aber der Todestrieb verdrängte ersteres von seinem grundlegenden Platz. Anstatt die menschliche Aktivität selbst zu erklären, beginnt das Lustprinzip als Ergänzung zum Todestrieb, als erklärende Kategorie zu fungieren.
Vergnügen ergänzt den Todestrieb, indem es das Bewusstsein anregt. Das Subjekt nimmt aktiv das Angebot des Todestriebs an – einen Impuls, der das Subjekt ausnutzt und auf Kosten seines Wohlbefindens oder seines eigenen Wohlbefindens Lust erzeugt –, weil die bereitgestellten Lustmomente erträglich und sogar attraktiv sind. Aber dieses Vergnügen kann nur imaginär sein: Es ist eher das Bild eines künftigen Vergnügens als ein tatsächlich erlebtes Vergnügen. Dies ist das grundlegende Problem der Akkumulationslogik und der vermeintlichen Freude, die sich aus der Bereicherung ergibt.
Jedes kapitalistische Subjekt hat bereits die Unzufriedenheit erlebt, die zwangsläufig entsteht, wenn man die gewünschte Ware erhalten hat. Als abwesendes Objekt scheint das Objekt der Begierde zunächst unglaubliche Freude zu bereiten, aber wenn dieses Objekt präsent wird, wird es zu einem gewöhnlichen Ding. Beim Erwerb des Objekts der Begierde verliert dieses Objekt sofort seine eigene Begehrlichkeit. Die im Objekt verkörperte Lust existiert nur insoweit, als sie außerhalb der Reichweite des Subjekts bleibt. Wie man sich einen verlorenen Gegenstand wünscht[Ii], eines Objekts, das abwesend ist, verursacht sein tatsächliches Erhalten mehr Enttäuschung als Vergnügen. So angenehm die Anwesenheit des Objekts auch ist, diese Anwesenheit bietet niemals das, was darüber hinaus wirklich gewünscht wird.
Die große Lüge der kapitalistischen Ideologie ist ihre eindringliche Botschaft, dass man den bloßen Akt der Akkumulation genießen könne. Dieser Akt führt jedoch unweigerlich zu Enttäuschungen bei dem Subjekt, das ihn als Ziel akzeptiert. Und diese Enttäuschung ist nie größer, wenn der zu tätigende Kauf zuvor als der befriedigendste von allen erschien.
Für kapitalistische Subjekte ist die Enttäuschung nach dem Erwerb einer wertvollen Ware kein Grund, den Akkumulationsprozess aufzugeben. Tatsächlich wird solchen Subjekten suggeriert, dass sie die Akkumulation einfach nicht weit genug vorangetrieben haben und deshalb noch weiter gehen müssen. Auf diese Weise ernährt sich die kapitalistische Ideologie von der Enttäuschung, die sie hervorruft.
Wenn es den Subjekten tatsächlich den versprochenen ultimativen Genuss bescheren würde, würden sie sich nicht länger gezwungen fühlen, sich auf den Akkumulationsprozess einzulassen. Nach einer gewissen Akkumulation wären die Subjekte zufrieden und wären somit keine eigentlichen kapitalistischen Subjekte mehr. Der Kapitalismus braucht unzufriedene Subjekte, aber er braucht auch Subjekte, die an die ultimative Befriedigung glauben, die er letztendlich bieten kann. Dies geschieht, weil die endgültige Befriedigung mit dem Akt der Akkumulation verbunden ist.
Die Untertanen übernehmen die kapitalistische Ideologie, weil sie das Unterhaltungsprogramm, das das System anbietet, als ihr eigenes akzeptieren. Der Schlüssel zur Bekämpfung dieser Ideologie besteht nicht darin, die von ihr geweckten Fantasien zu untergraben, sondern darin, aufzudecken, wo Vergnügen zu finden ist, und so eine andere Alternative anzubieten. Anstatt den Akkumulationsprozess selbst zu genießen, muss man die Erfahrung des Verlusts genießen – den Verlust des privilegierten Objekts. Akkumulation ermöglicht es einem, Objekte zu haben, aber sie erlaubt einem nicht, Objekte zu haben Objekt in seiner Abwesenheit.
Deshalb führt Akkumulation nicht zur Zufriedenheit mit dem, was man hat, sondern erzeugt den Wunsch, immer mehr anzuhäufen. Verlust hingegen ermöglicht es den Menschen, das Objekt als solches zu erleben. Durch den Akt des Verlusts des privilegierten Objekts wird dieses privilegierte Objekt tatsächlich zum Vorschein gebracht. Es gibt kein privilegiertes Objekt vor seinem Verlust. So verstanden wird Verlust zum schöpferischen Akt. Der Verlust des Objekts ist die Grundlage unseres Vergnügens, denn dieser Akt erhebt ein Objekt über den Rest der Welt und verkörpert dieses Objekt mit der Kraft, Zufriedenheit zu erzeugen.
Durch den Verlust des Objekts sind wir in der Lage, das Objekt in seiner Abwesenheit zu genießen; Nun, das ist die einzige Möglichkeit, wie das Objekt menschliches Verlangen motivieren kann. Wenn dir das gefällt, magst du nichts. Dies scheint auf den ersten Blick eine minderwertige Art der Unterhaltung zu sein. Warum sollte sich jemand damit zufrieden geben, ein abwesendes Objekt zu genießen, anstatt ein gegenwärtiges? Denn diese Art von Genuss – der Genuss der Abwesenheit – ist die einzige Art von Genuss, die begehrenden Menschen wirklich zur Verfügung steht.
Wenn man das Objekt wirklich hat, verliert es die Qualität, die es angenehm macht. Man kann das Objekt genießen, aber man kann es nur durch seine Abwesenheit effektiv wertschätzen. Das Subjekt, das diesen Zusammenhang zwischen der Abwesenheit des Objekts und dem Genuss erkennt – im Moment dieser Anerkennung – hört auf, ein der kapitalistischen Ideologie untergeordnetes Subjekt zu sein. Diese Ideologie hat nur insoweit Einfluss auf die Menschen, als sie an das mit Akkumulation verbundene Bild des ultimativen Genusses glauben.
Das bedeutet nicht, dass Subjekte, die erkennen, dass Vergnügen vom Verlust abhängt, zu völlig asketischen Wesen werden. Themen, die die Vorteile nutzen Tabletten, die Breitbildfernseher und die Luxusautos, die sie nicht besitzen. Vielmehr werden sie eine andere Beziehung zu ihren Wunschobjekten einnehmen; diese werden angenehm sein wegen des Verlustes und der Opferbereitschaft, die sie verkörpern.
Man kann solche Objekte nicht akkumulieren, weil ihnen kein positiver Wert zugeordnet wird. Sie kommen ohne das Versprechen eines ultimativen zukünftigen Genusses an und fungieren in diesem Sinne nicht als Waren. Die Ware hängt von der Unsichtbarkeit der Arbeit ab, die sie produziert. Nun macht das Subjekt, das den Verlust im Objekt erkennt, die Arbeit sichtbar, also den Verlust, der dem Objekt Wert verleiht. Wer es ipso facto schafft, seinen Genuss im Verlust zu verorten, schätzt die Opferbereitschaft der Produzenten zugunsten der Gesellschaft und schließt sich politisch dieser Gruppe an. Diese Transformation resultiert weniger aus einer Änderung der Tätigkeit als vielmehr aus einem Perspektivwechsel.
Wir können uns diesen Perspektivwechsel daran denken, wie Sportler und Fans ihre Hingabe an den Sport sehen. Die wachsende Bedeutung des Sports in der heutigen Welt zeugt in gewisser Weise von der Dominanz der Warenlogik und ihrer narkotisierenden Wirkung. Mit dem Gewinnen verbinden Sportstars und ihre Fans höchste Freude. Sein Fokus auf den Sieg bietet einen Ausweg aus der Unzufriedenheit, die dem Alltag im Kapitalismus innewohnt. Doch hinter der Fokussierung auf den Sieg verbirgt sich die wahre Freude, sowohl für die Athleten selbst als auch für die Fans. Während man eine vorübergehende Freude am Gewinnen verspürt, entsteht die Freude daraus, Zeit und Mühe zu opfern, um den Sieg zu ermöglichen.
Sowohl der Athlet als auch der Fan bringen dieses Opfer in unterschiedlichem Maße – der Athlet durch stundenlanges hartes Training und der Fan, indem er seine Freizeit opfert, um die Flugbahn jedes einzelnen Athleten oder Teams zu verfolgen – obwohl die vorherrschende Warenlogik die Rolle dieses Opfers verschleiert wirkt in beiden Fällen als Quelle der Zufriedenheit. Nach dieser Logik rechtfertigt die Freude am Sieg das Opfer, obwohl die Freude in Wirklichkeit als Alibi für die Freude am Opfer dient.
Die Psychoanalyse ermöglicht es uns, die Logik der Ware umzudrehen und den Schwerpunkt auf den Opferakt zu legen. Man strebt nach dem Sieg, nur um das Opfer zu ertragen, das ihn ermöglicht. Diese Schwerpunktverlagerung stellt einen radikalen Wandel dar, der aus der Erkenntnis resultiert, wie man genießt, etwas anderes als dem Wissen um die Natur des Vergnügens.
Zwar scheint eine einfache Schwerpunktverlagerung die Gesellschaft kaum grundlegend zu verändern; Nun, genau das schlägt Giorgio Agamben in einer eindrucksvollen Passage aus vor die zukünftige Gemeinschaft (Die kommende Gemeinschaft). Agamben zitiert eine Geschichte, die Walter Benjamin angeblich Ernst Bloch erzählte, um die Herrschaft des Messias zu beschreiben. Im messianischen Reich, sagt Benjamin, „wird alles so sein wie jetzt, nur ein bisschen anders“. Agamben sieht im Heiligenscheinbild einen Hinweis auf diesen kleinen Unterschied, den Benjamin identifiziert. Allerdings kann man den Heiligenschein auch als eine andere Herangehensweise an die Ware sehen – als die Fähigkeit, die Ware als Gegenstand des Opferns und nicht als Gegenstand der Akkumulation zu betrachten.
Obwohl die kapitalistische Ideologie die Aufmerksamkeit der Subjekte auf den Prozess des Besitzens und Ansammelns des Objekts konzentriert, anstatt es als verloren zu erleben, zwingt der Kapitalismus als Produktionsweise die Subjekte ständig dazu, das Objekt in seiner Abwesenheit zu tragen. In diesem Sinne stehen die kapitalistische Ideologie und die Praxis des Kapitalismus völlig im Widerspruch zueinander, und diese Diskrepanz ist für das Funktionieren des Kapitalismus von entscheidender Bedeutung. Die kumulative Logik erlaubt es dem Subjekt nicht, sich selbst als Subjekt des Verlusts zu erkennen oder Genuss mit der Abwesenheit des Objekts zu identifizieren. Dennoch verschafft der Kapitalismus dem Subjekt Freude, indem er diese Abwesenheit garantiert.
Dieser Widerspruch ist grundlegend für die Reproduktion kapitalistischer Produktionsverhältnisse. Die Befriedigung, die der Kapitalismus bietet, stützt die Untertanen, während der Wunsch, den die kapitalistische Ideologie hervorruft, sie dazu drängt, das System zu erweitern, was es zum Überleben braucht. Während der Kapitalismus die Subjekte dazu zwingt, die Abwesenheit des privilegierten Objekts ständig zu ertragen, bietet er Subjekten Freude, die sich seiner Ideologie ergeben. Diese Ideologie ermöglicht es diesen Subjekten jedoch nie, die wahre Quelle ihrer Zufriedenheit zu finden. Mit dem Akt der Neuverteilung von Vergnügen – der Aufdeckung des Zusammenhangs zwischen Befriedigung und Verlust oder Abwesenheit – wird die Fähigkeit der kapitalistischen Ideologie, zeitgenössische Subjekte zu verführen, untergraben.
* Todd McGowan ist Professor an der University of Vermont. Autor, unter anderem von Das Ende der Unzufriedenheit? Jacques Lacan und die entstehende Genussgesellschaft, (State University of New York Press).
Tradução: Eleuterio Prado.
Buchauszug Genießen, was wir nicht haben
Anmerkungen des Übersetzers
[I] Der Ausdruck „Todestrieb“ ist Ursache vieler Verwirrungen. Bekanntlich hat Freud, um zu diesem Ergebnis zu gelangen, auf Fälle verallgemeinert, die in klinischen Situationen beobachtet wurden, aber auch allgemein, jedoch aus der Perspektive der Psychoanalyse. Nun, wie andere Autoren bereits hervorgehoben haben, wäre der Todestrieb besser auszudrücken, wenn man ihn als einen Drang betrachten würde, mehr zu leben, intensiver zu leben. Daher würde es als Beitrag zur Sozialwissenschaft, der sich an der Kapitalismuskritik orientiert, besser funktionieren.
[Ii] Das verlorene Objekt ist ein imaginäres Objekt, das bei einem traumatischen Verlust entsteht und den Menschen ein Leben lang begleitet. Und dieser Verlust tritt auf, wenn sich das Kind von der Mutter trennt und sich selbst als eigenständige Person erkennt, die in der Lage ist, sich durch Sprache auszudrücken.
