Wie aus den Träumen der Aufklärung Monster wurden

Wie die Träume der Aufklärung zu Monstern wurden

28/03/2021

Lateinamerika • Mitwirkende

von DAVID DÍAZ ARIAS*

Kommentieren Sie das kürzlich erschienene Buch „Political Crisis of the Modern World“ von Gilberto Lopes.

Die westliche Moderne erlebte im XNUMX. Jahrhundert – wie die Aufklärung sie sich zu Großem berufen vorstellte – verschiedene Formen der Reduzierung des Menschen: zum Konsumenten und zum Soldaten. Gleichzeitig erwuchs aus dem Schoß dieses modernen Denkens die kritische Theorie, die bewegt versuchte, diesen Reduktionismus als eine Facette zu bewerten, die zur Barbarei führte, aus der die Menschheit mit der gleichen Kraft entkommen konnte, die von der entfesselten Aufklärung ausging Es.

Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts warnten mehrere lateinamerikanische Intellektuelle vor diesem Gegensatz zwischen Zivilisation und Barbarei im Sinne von Shakespeare: Ariel gegen Caliban. Doch nicht in Lateinamerika radikalisierte sich dieser doppelte Zustand der aufgeklärten Moderne erstmals, sondern im „zivilisierten“ Europa. Dort fand das Blutbad des Ersten Weltkriegs (1914-1918) statt, der die Menschen nicht nur zu Wölfen ihrer Art, sondern auch zu Bestien und Monstern machte.

Daher ist es kein Zufall, dass das Deutschland, das Einstein, Benjamin und die Frankfurter Schule hervorbrachte, dasselbe war, das den Nationalsozialismus und damit den schrecklichen Zweiten Weltkrieg hervorbrachte. Gleichzeitig beharrten die Geister der Moderne, auch wenn der Krieg 1945 endete, auf dem Gegensatz zwischen der Welt der Sowjetunion, deren sozialistischer Traum durch den stalinistischen Stiefel unterdrückt wurde, und der Welt kostenlos, geleitet von einer Macht, die ihre ganze Kraft in die moderne Kriegskunst und in die vom Rechner entschiedene bürgerliche Vernunft setzte.

Was ist aus den Träumen der Aufklärung geworden? Haben sie sich alle, wie auf Goyas Stich, in Monster verwandelt?

Dieses Buch geht durch die interessantesten Antworten auf diese Fragen, die im XNUMX. Jahrhundert entwickelt wurden. Sein Autor, Gilberto Lopes de Castro, ist ein herausragender Journalist, wenn man diese Tätigkeit so definiert, wie sie vor Jahrzehnten war: die Arbeit eines Ermittlers, mit gelehrtem Wissen, geschaffen in der Fähigkeit, Fragen zu stellen und Gewissheiten in Frage zu stellen, sowie global in seiner Art, das Kleine zu analysieren, lokal in seiner Art, das Universelle zu analysieren, historisch bei der Untersuchung der Gegenwart und futuristisch bei der Untersuchung des Unmittelbaren.

Lopes gehört zu jener journalistischen Schule, die Erzähler wie Gabriel García Marquez und Analysten wie George Orwell hervorgebracht hat. Seine Fähigkeit zur Analyse, gepaart mit einer fließenden und gut konstruierten Erzählung, machen seine Essays zu Studienobjekten. Dieses Buch stellt in diesem Sinne Lopes‘ Höhepunkt als Essayist, Philosoph, Gelehrter der Vergangenheit und Kritiker der Gegenwart dar.

In diesem Werk bringt Lopes zwei Analysetraditionen zusammen: die Frankfurter Schule und die vom costa-ricanischen Denker Vicente Sáenz (1900-1950) entwickelte Weltanalyse von 1896 bis 1963. Die erste – Schule im Sinne von Gruppierungsanalysen, die Denker durch die Ähnlichkeit der Fragen zusammenbringt – wird von Lopes anhand einer Lektüre des untersucht Dialektik der Aufklärung, das bekannteste Buch von Max Horkheimer und Theodor Adorno. Diese Lektüre führt Lopes in die Tiefen der Thesen dieser Autoren, aber auch in einen Dialog unter anderem mit Friedrich Pollock, Franz Neumann, Walter Benjamin und Hannah Arendt.

Lopes hält Saenz' Ansatz für einen der größten Kenner dieser Figur und für einen seiner Retter aus den Netzen der Zeit, die im Fall Costa Ricas auch zur Katakombe für diejenigen werden, die das Tropenwaldszenario überwunden haben.

Lopes deckt die Widersprüche der Moderne auf, die mit dem Kapitalismus als Produktionsweise verbunden sind. Der in und durch die Aufklärung vorangetriebene Kapitalismus erhielt seinen Charakter als totalitäre Ordnung. In seinem Versuch, Glück als die Fähigkeit zu haben zu definieren, macht der Kapitalismus jedes Individuum zur Wiederholung des anderen und macht es vom Konsum abhängig. Der bürgerliche Kapitalismus wäre sozusagen eine Verwirklichung der rationalen Unfähigkeit der Aufklärung, die Barbarei einzudämmen oder, was noch schlimmer ist, sie in ihrer Absicht, sie einzudämmen, zu fördern. Somit würde die Aufklärung ins Leere fallen, indem sie, wie die Schlange, die sich selbst frisst, die eigene Arbeit verschlingt.

Laut Lopes: „Die Umstände, die dazu geführt haben Dialektik der Aufklärung existieren nicht mehr, zumindest so wie sie damals existierten. Aber wie wir zu zeigen versuchten, hat das Dilemma nur seine Form verändert, während der Prozess des Zerfalls einer Gesellschaftsordnung und der Entstehung einer anderen weiterhin die politischen Spannungen unserer Zeit nährt, ohne dass wir uns dessen bewusst sind, dass der eigentliche Fortschritt des Fortschritts, dass die neuen Ressourcen zur Eroberung der Natur uns an den Rand des Dramas brachten, das die Aufklärung lösen wollte: die Zerstörung derselben Natur, der wir als ihre Herren dienen wollten; und die der Menschheit selbst, die heute die Kontrolle über die Geheimnisse hat, die uns die Natur zur Verfügung gestellt hat und deren Zerstörungsfähigkeit sich als praktisch unbegrenzt erwiesen hat.“

Lopes vertieft sich in Neumanns Diskussion über den totalitären Staat und den Kapitalismus, bis er die Art und Weise enthüllt, in der der Liberalismus in seinem Streben nach absolutem Profit die im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert geschaffenen Wirtschaftsinstitutionen, insbesondere den Wettbewerb und den Markt, vernichtete. Gleichzeitig wurden die mächtigen deutschen Industriekonzerne zu Nischen des Nationalsozialismus, so dass sie den liberalen politischen Traum verwirklichten: die Abschaffung der Demokratie. In dieser Hinsicht war der Profitkapitalismus dasselbe wie ein autoritärer Staat ohne Demokratie und die Unterdrückung von Arbeitsrechten und deren Erbe. Der Neoliberalismus wäre dann ein würdiger Erbe dieses liberalen Traums des XNUMX. Jahrhunderts, der den Mythos vom Markt als höchstem Gut entfesselt, in Wirklichkeit aber der Zerstörung von Demokratie und sozialen Rechten Tür und Tor öffnet. In Anlehnung an Wendy Brown und, offener, Christian Laval und Pierre Dardot würde Lopes‘ Analyse uns zu der Bestätigung führen, dass der Neoliberalismus eine Reaktion des extremen Kapitalismus auf die Demokratie ist.

Lopes‘ Überlegungen, die auf seiner Interpretation von Neumann basieren, zeigen, dass der Neoliberalismus für die liberale Demokratie gefährlich ist, weil er sie vernichtet. Aber Lopes liest Neumann, der daran interessiert ist, die Form zu visualisieren, die Karl Marx in seinen Notizen zur Entwicklung der Produktionsweisen annimmt, ohne in einen absoluten Szientismus zu verfallen, sondern an der Identifizierung der besonderen historischen Dimensionen jeder Erfahrung. Es ist daher interessant, dass dieses grundlegende Wesen von Marx als Historiker gerettet wird, und zwar in der Art und Weise, in der sich der marxistische Historiker Edward P. Thompson über den von Louis Althusser in den 1970er Jahren vorgeschlagenen dogmatischen Marxismus beklagte. Marx, sagt Lopes und ich stimme zu , studierte den Kapitalismus als historische Erfahrung und nicht als posthegelianischer Idealist oder als Positivist; Wie Thompson glaubte Marx nicht an ein konzeptionelles Universum, das vor dem Beginn der Geschichte entstand. Thompson bezeichnet dies direkt als Geschichtswissenschlopff oder „ahistorische Scheiße“. Ich denke, dass Lopes Thompson zustimmen würde, und dieses Buch ist in diesem Sinne ein grundlegender Beitrag, insbesondere wenn die Autorin mit scharfer Kritik die undankbare Homologation zwischen Nationalsozialismus und Kommunismus analysiert, die Hannah Arendt in ihrem Buch über die Ursprünge des Totalitarismus vorgenommen hat. Darüber hinaus überprüft Lopes die Wege, auf denen Arendt versucht, die Wurzeln des deutschen und sowjetischen Totalitarismus zu finden, bis dieser seine Hauptpfeiler zusammenbricht, und warnt davor, dass Arendt, der sich gegenüber der europäischen und amerikanischen Bourgeoisie und dem Imperialismus herablassend war, blind für die wahre totalitäre Natur des Totalitarismus war Kapitalismus.

Lopes vertraut Vicente Sáenz und präsentiert ihn stets als maßgebliche Stimme in der Gruppe der Theoretiker, die er studiert. Seine Verarbeitung statistischer Daten und seine analytische Kritikalität ermöglichen es ihm, Sáenz zu nutzen, um Studien über Totalitarismus wie die von Arendt zu konfrontieren, die ihm in ihrer Analyse mangelhaft oder von einer gewissen antikommunistischen Abneigung manipuliert zu sein scheinen. Warum dieses Vertrauen? Es gibt eine Bewunderung für Sáenz, die nie verborgen bleibt, sondern in jedem Schritt dieses Buches ehrlich hervorgehoben wird. Kein Wunder, denn der Autor las alle Werke von Sáenz und entdeckte in ihm einen engagierten Essayisten und Kenner der Gesellschaft seiner Zeit. Ich nehme an, Lopes möchte, dass jeder Sáenz liest, angesichts der wunderbaren Begegnung und Entdeckung, die er selbst mit diesem Autor hatte. Seine Stimme erscheint ihm nicht nur klar, sondern auch gut informiert, weshalb er es bedauert, dass einige der europäischen Autoren, die er studiert, nicht auf Spanisch gelesen haben, als ob er die Genialität hervorheben wollte, die er bei Sáenz beobachtet.

Lopes zitiert Vicente Sáenz: „Trotz der fantastischen Verbesserung der Produktionsmittel wurden die Produkte menschlicher Arbeit, die alle Bedürfnisse der Weltbevölkerung befriedigen konnten, nicht gerecht verteilt.“ Der Kontrast zwischen dem trotzigen Reichtum der Mächtigen und dem elenden Leben der Bedürftigen bildete ein Bild, in dem die Saat der neuen Barbarei keimte. Weit davon entfernt, das Wohlergehen der Menschheit zu fördern, erzeugte die Warenproduktion letztendlich Hass, förderte den Merkantilismus als höchste Gottheit und schließlich den Kampf aller gegen alle.“

Lopes argumentiert das die wirtschaftlichen Ziele Die Mittel des deutschen Großkapitals, die nicht durch Krieg erreicht werden konnten, wurden nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs mit politischen Mitteln erlangt. Der Autor erarbeitet eine scharfsinnige Analyse der Art und Weise, wie deutsche Banken und ihre Regierungen die Eurozone und die Europäische Union (EU) nach ihren Wünschen nutzen und in diesem Sinne ihre vorherrschende und autoritäre Rolle gegenüber den anderen alten Ländern verschleiern Kontinent.

Die Handlungsnorm, die Lopes im Fall Griechenlands untersucht, besteht darin, die kleinen Volkswirtschaften zu vernichten, indem man sie unter Druck setzt und sie am Hals packt, sobald sie aufgrund der neoliberalen Politik funktionsunfähig werden. Deutschland hat somit absolute Macht über seine Partner, verschleiert diese Macht jedoch dadurch, dass es so tut, als ob es die EU wäre, die das Recht des Stärkeren anwendet. Der entscheidende Punkt, der den Weg in eine totalitäre Gesellschaft weist, liegt laut Lopes jedoch in den Arbeitsreformen der britischen und deutschen Sozialdemokraten in den 1990er Jahren, die das Angebot an Minijobs wachsen ließen. Diese Minijobs, die fast als Nazi-Politik zur Zerstörung von Gewerkschaften und zur Begünstigung der Arbeitgeber aufgefasst wurden, führten dazu, dass die deutsche Arbeiterklasse verarmte oder ihre Löhne gekürzt wurden, während gleichzeitig die Arbeitsrechte, die sie einst hatte, abgeschafft wurden.

Normalerweise wird bei der Diskussion der Vorschläge des lateinamerikanischen kritischen Denkens ein Weg entwickelt, der mit einigen Autoren des XNUMX. Jahrhunderts, wie Inca Garcilazo, beginnt und bis zum XNUMX. Jahrhundert reicht, mit Führern wie Simón Bolívar oder Sarmiento, bis hin zu José Martí gelangte dann über Intellektuelle wie Rubén Darío, Rodó und Alfonso Reyes zu Menschen wie Víctor Raúl Haya de la Torre oder José Carlos Mariátegui und vielen anderen. Dieses Buch macht deutlich, dass diesem Firmament ein Stern fehlte, der mit seinem eigenen Licht leuchtet: Vicente Sáenz.

Lopez beobachtet in Sáenz einen Vorschlag zur Analyse der Geschichte Lateinamerikas im Zusammenhang mit seiner wirtschaftlichen Abhängigkeit, die durch den Prozess der globalen kapitalistischen Expansion entsteht, und mit seinem Leben im Schatten des US-Imperiums. Unter diesem System beobachtet Sáenz eine gnadenlose Ausbeutung der Massen, die nur durch ein wissenschaftlich orientiertes Schema der gezielten Ökonomie zugunsten des Proletariats überwunden oder bewältigt werden konnte.

Sáenz kennt seine Zeit und unternimmt eine wissenschaftliche Analyse darüber, wie der Nationalsozialismus in Deutschland entstand und wie der gemeinsame Feind des Westens zunächst nicht die Nazis, sondern die Kommunisten waren. Sáenz beweist diese Prämisse, indem er die Position von Mächten wie Großbritannien, Frankreich und den Vereinigten Staaten angesichts des Aufstiegs und Triumphs des Phalangismus in Spanien analysiert. Die sogenannte „rote Gefahr“ war der Vorwand, die Augen vor der Barbarei auf der Iberischen Halbinsel zu verschließen. Sáenz stellte sehr gut fest, dass der Triumph der Falangisten, den die Franzosen und Engländer als Eindämmung der „Roten“ betrachteten, nicht die Absichten einer nationalsozialistischen Expansion beinhaltete. Die Lektüre von Sáenz erlaubt es uns also zu präzisieren, dass die westliche Blindheit gegenüber der UdSSR das Loch für Millionen von Toten während des Spanischen Bürgerkriegs und des Zweiten Weltkriegs gegraben hat. Darüber hinaus identifizierte Sáenz das Ende des Konflikts in Europa und die Geburt des Kalten Krieges als einen Moment der Dunkelheit für Lateinamerika, da er der Ansicht war, dass der US-Imperialismus unter dem Vorwand der kommunistischen Kontrolle nach Belieben ausbeuten würde. Latein Die amerikanischen Länder erfreuten sich an Vergnügen, während die Diktatoren und Präsidenten dieser Region sich diese Macht zu eigen machten und daraus autoritäre Legitimität erlangten. Die lateinamerikanische Antidemokratie fand in den Vereinigten Staaten einen ihrer wichtigsten Befürworter und Verteidiger und im Antikommunismus die beste Ausrede, um mit eiserner Faust und scharfer Waffe zu regieren.

Gleichzeitig breiteten sich US-amerikanische Unternehmen und Industrien in ganz Lateinamerika aus, so dass die wirtschaftliche Ausbeutung dieser Region dem Wiederaufbau Europas mit dem Marshallplan und dem Wiederaufbau Deutschlands diente, während der US-Imperialismus Keulen verteilte oder lateinamerikanische Regierungen ermutigte. -Amerikaner zur Kreditaufnahme Waffen kaufen. Lopes Sätze: „Für Sáenz war die Transformation unserer Wirtschaft, die Verstaatlichung unseres Reichtums und die Ausbalancierung der kollektiven Produktionsweise mit der Verteilung des Reichtums von grundlegender Bedeutung. Dies ist für ihn die Grundlage der Demokratie".

Lopes erinnert sich ständig an Ulisses, der an einen Mast gefesselt war, um dem Wahnsinn zu entgehen, der durch den Gesang der Sirenen hervorgerufen wurde. Er tut dies am Ende dieses Buches noch einmal, um anzudeuten, dass der Gedankengang auf diesem Boot begann, mit dem gleichen Charakter und den gleichen Seilen. Aber an diesem Punkt sind wir als Leser bereits bereit, die grundlegende Herausforderung anzunehmen, die dieser Text aufwirft: uns zu lösen und entschlossen in die Ecke zu gehen, die uns quält.

Als Menschheit werden wir nicht überleben können, wenn die Barbarei der Aufklärung siegt. Das heißt, wenn sich die Werte des bürgerlichen Kapitalismus immer mehr als die wahre Bedeutung des Menschlichen durchsetzen. Wenn das passiert, landen alle Boote zerstückelt an den Felsen. Wie kann man dieses schreckliche Ende vermeiden? Sáenz, präsentiert von Lopes, bietet uns den Weg: die Einsamkeit des Mastes gegen die Stärke des Antiimperialismus, für eine auf den Nutzen der Mehrheit ausgerichtete Wirtschaft und für den Frieden einer gemeinsamen Identität einzutauschen.

Die Covid-19-Pandemie hat uns an einen ähnlichen Punkt gebracht, wie Horkheimer und Adorno, aber auch Sáenz angekündigt haben: Wir werden nach dieser zerstörerischen Flut herausfinden können, ob die Menschheit überlebt, um zu sein und nicht, um zu haben.

Mit diesem beeindruckenden Buch, originell und angenehm, enthusiastisch und kritisch, traurig und fröhlich, leistet Lopes einen grundlegenden Beitrag zum Verständnis der heutigen Gesellschaft und ihrer Folgen. Der Leser kann nicht aufhören zu lesen und hofft, in diesem Abenteuer herauszufinden, welcher dieser Wege gangbar ist.

*David Diaz Arien ist Geschichtslehrer an der Universität von Costa Rica. Autor, unter anderem von Soziale Krise und Erinnerungen im Kampf: Bürgerkrieg in Costa Rica, 1940-1948.

Tradução: Fernando Lima das Neves.

Referenz

Gilberto Lopez. Politische Krise der modernen Welt. Zwei Visionen: die von der Escuela de Frankfurt und die des costaricanischen Schriftstellers Vicent Sáenz. San Jose, Uruk-Herausgeber, 2020, 344 Seiten.