von LEONARDO BOFF*
Die Auferstehung ist nicht die Erinnerung an eine Vergangenheit, sondern die Feier einer Gegenwart, die immer gegenwärtig ist und uns Freude bereitet.
Viele Krisen plagen die Menschheit: die Wirtschaftskrise, die die großen Banken in den zentralen Ländern zu Fall brachte, die politische Krise mit dem weltweiten Aufstieg rechter und extrem rechter Politik, die Krise der Demokratien in fast allen Ländern, die Krise des Staates zunehmend bürokratisiert, die Krise des globalisierten Kapitalismus, der es nicht schafft, die von ihm selbst geschaffenen Probleme zu lösen, was zu einer Anhäufung von Reichtum in sehr wenigen Händen in einem Meer von Armut und Elend führt, die ethische Krise, als Werte der großen Tradition von Die Menschheit zählt nicht mehr, aber postmodern ist alles möglich (jeder Gedanke geht), die Krise des Humanismus, weil in den sozialen Beziehungen Beziehungen des Hasses und der Barbarei vorherrschen, die Krise der Zivilisation, die mit der Einführung autonomer künstlicher Intelligenz begann, die Milliarden von Algorithmen artikuliert, Entscheidungen unabhängig vom menschlichen Willen trifft und unsere gemeinsame Zukunft, die Gesundheit, aufs Spiel setzt Krise, die aufgrund von Covid-19 die gesamte Menschheit getroffen hat, die ökologische Krise, die uns, wenn wir uns nicht um die Biosphäre kümmern, vor einer möglichen und tödlichen Tragödie des Lebenssystems und des Erdsystems warnt. Hinter all diesen Krisen steht eine noch größere Krise: die Krise des Geistes, die eine Krise des menschlichen Lebens auf diesem Planeten darstellt.
Geist ist der Moment im bewussten Leben, in dem wir erkennen, dass wir zu einem größeren Ganzen gehören, irdisch und kosmisch, dass wir einer mächtigen und liebevollen Energie ausgeliefert sind, die alle Dinge und uns selbst erhält. Wir haben die spezifische Fähigkeit, mit ihr in Dialog zu treten und uns ihr zu öffnen und eine größere Bedeutung zu erkennen, die alles durchdringt und auf unseren Impuls der Unendlichkeit reagiert. Das Leben des Geistes (den Neurologen den „Gottesfleck“ im Gehirn nennen) wird durch den unaufhaltsamen Wunsch nach der Anhäufung materieller Güter, Konsumismus, Egoismus und einen tiefgreifenden Mangel an Solidarität begraben.
Als die USA im August 1945 zwei Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki abwarfen, wurde uns klar, dass wir uns selbst vernichten könnten. Dieses Risiko ist mit dem Wettrüsten, das inzwischen neun Nationen mit chemischen und biologischen Waffen sowie rund 16 Atomsprengköpfen umfasst, gestiegen. Der aktuelle Krieg zwischen Russland und der Ukraine veranlasste Wladimir Putin dazu, mit dem Einsatz von Atomwaffen zu drohen, was die apokalyptische Angst vor dem Ende der menschlichen Spezies mit sich brachte.
Wie kann man in diesem Szenario das größte Fest der Christenheit feiern, nämlich Ostern, die Auferstehung des gekreuzigten Jesus von Nazareth? Auferstehung darf nicht als Wiederbelebung eines toten Körpers wie dem des Lazarus verstanden werden. Die Auferstehung stellt in den Worten des heiligen Paulus den Einbruch „des“ darNovissimus Adam (1Kor 15, 45), also des neuen Menschen, dessen unendliche Virtualitäten, die in ihm vorhanden sind (wir sind ein unendliches Projekt), vollständig zum Vorschein kommen. Auf diese Weise erscheint es als eine Revolution in der Evolution, als Vorwegnahme des guten Endes des menschlichen Lebens. Der Auferstandene erlangte eine kosmische Dimension, verließ die Welt nie und erfüllt das gesamte Universum.
In diesem Sinne ist die Auferstehung nicht die Erinnerung an eine Vergangenheit, sondern die Feier einer Gegenwart, die immer gegenwärtig ist, um uns Freude zu bereiten, das sanfte Lächeln in der Gewissheit, dass der Mordtod Jesu von Nazareth am Karfreitag nur eine Passage ist zu einem Leben, frei vom Tod und völlig verwirklicht: die Auferstehung. Der düstere Horizont lichtete sich und die Sonne der Hoffnung brach durch.
Wenn man vom allumfassenden kosmogenen Prozess aus denkt, liegt die Auferstehung nicht außerhalb davon. Im Gegenteil, es handelt sich um ein neues Auftauchen der Kosmogenese und damit ihres universellen Wertes, der über den Sprung des Glaubens hinausgeht. Die Auferstehung ist die Synthese der Dialektik, der Hegel seine Dialektik entnommen hat, des Lebens (These), des Todes (Antithese) und der Auferstehung (Synthese). Dies ist das Ende von allem, das jetzt zu unserer Freude erwartet wird. Es ist die wahre Entstehung, nicht des Anfangs, sondern des bereits erreichten Endes.
Ich halte die Version der Auferstehung im Markusevangelium für die realistischste und wahrste. Er beendet den Text mit dem auferstandenen Jesus und sagt zu den Frauen: „Geht und sagt den Aposteln und Petrus, dass er (der Auferstandene) vor euch nach Galiläa geht.“ Dort werdet ihr ihn sehen, wie ich es euch gesagt habe“ (Mk 16,7). Und so endet es. Die berichteten Erscheinungen wären nach Überzeugung von Gelehrten eine spätere Ergänzung. Das heißt: Wir sind alle auf dem Weg nach Galiläa, um dem Auferstandenen zu begegnen.
Er wurde persönlich auferweckt, aber seine Auferstehung war erst vollständig, als seine Brüder und Schwestern und die gesamte Natur auferstanden waren. Wir sind unterwegs und warten auf den Auferstandenen, der sich noch nicht vollständig offenbart hat. Aus diesem Grund bleibt die Welt phänomenologisch dieselbe oder schlechter, mit Kriegen und Momenten des Friedens, mit Güte und Perversität, als hätte es nicht die Auferstehung als Zeichen der Überwindung dieser zweideutigen Realität gegeben.
Dennoch können wir nach der Auferstehung Christi nicht länger traurig sein: Das gute Ende ist garantiert.
Frohe Osterfeierlichkeiten für alle, die diese Reise antreten können, und auch für diejenigen, die es nicht können.
*Leonardo Boff Er ist Theologe und Philosoph. Autor, unter anderem von Christi Auferstehung und unsere im Tod (Vozes).
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