von SALEM NASSER*
Was braucht es, damit jemand sieht, dass ein Völkermord im Gange ist?
1.
Die klassische Frage, ob ein umstürzender Baum ein Geräusch macht, ohne dass jemand als Zeuge da ist, habe ich immer bejaht, nicht ohne eine Spur von Verärgerung. Mich störte die Annahme, dass Geräusche nur für menschliche Ohren erzeugt würden; Für mich war es ein Ausdruck unseres großartigen Anthropozentrismus.
Wenn jemand in der Nähe ist, wenn der Baum fällt, werden seine Sinne durch das größere oder kleinere Schauspiel berührt, durch das laute oder zarte Geräusch, durch den Anblick des langsam beginnenden und dann beschleunigten Falls, durch das Beben des Bodens ... Und dann wird vielleicht eine gewisse Emotion aufkommen, wenn man beispielsweise das Ende eines Lebewesens miterlebt ... Und schließlich denken wir vielleicht über die Unvermeidlichkeit des Todes nach, oder über Wüstenbildung und Klimawandel ... Vielleicht beschließen wir sogar, etwas dagegen zu unternehmen.
Wenn jedoch derselbe Beobachter mit dem gleichzeitigen oder nicht gleichzeitigen Fall zweier verschiedener Bäume konfrontiert wird, hört er nur das Geräusch eines von ihnen, sieht nur den Fall eines von ihnen und lässt sich nur bewegen und denkt dann darüber nach Als eines der beiden Phänomene muss die Erklärung für diese „relative Blindheit“ beim Menschen, der dieser Beobachter ist, und in der sozialen Umgebung, in die er eingebunden ist, gesucht werden.
Gehen wir noch einmal zurück: Was braucht es, damit jemand einen Völkermord im Gange sieht oder umgekehrt, damit jemand aufhört, einen Völkermord im Gange zu sehen?
Ich weiß, dass das Beispiel des Völkermords extrem ist und dass es zwischen diesem Fall und dem Fall eines Baumes viele Dinge geben würde, die dazu dienen könnten, über Blindheit und die Selektivität unserer Sinne und Emotionen nachzudenken. Allerdings ist zum Zeitpunkt des Verfassens dieses Artikels tatsächlich ein Völkermord im Gange und nur wenige Menschen scheinen bereit zu sein, dies zu sehen! Mehr noch: Wenn ich mein Argument für den Völkermord untermauern kann, dieses Phänomen, das sich im Prinzip auf die Sinne und Emotionen jedes Einzelnen sowie auf alle lebenden Bewusstseine auswirken sollte, dann wird seine Relevanz für alle anderen Dinge bewiesen.
Es ist schwierig, sich einen Beobachter als unseren typischen Beobachter vorzustellen, der direkter Zeuge zweier Prozesse der systematischen Zerstörung von Menschen ist oder war, auch wenn sie existieren. Um das Phänomen zu verstehen, auf das ich hinweisen möchte, ist es notwendig, den Betrachter im Auge zu behalten, den die Nachrichten über Ereignisse, die Erzählungen, die Bilder, die Texte, die Filme, die Analysen erreichen.
Es ist daher offensichtlich, dass wir, wenn wir die Relativität oder Selektivität von Wahrnehmungen und Urteilen verstehen wollen, das kombinieren müssen, was im sozial verorteten Menschen selbst ist, mit dem, was in den Erzählungen, die ihn erreichen, vorhanden ist oder nicht vorhanden ist.
Erzählungen mögen vielfältig sein und im Wettbewerb stehen, doch weder die Vielfältigkeit noch der Konflikt sind für den Durchschnittsbeobachter sofort als solche wahrnehmbar. Irgendwie scheint es eine Tendenz zu geben, dass manche Erzählungen freien Lauf lassen und als „von Natur aus wahr“ angesehen werden, während gleichzeitig Alternativen als marginal, divergent und weniger würdig wahrgenommen werden.
2.
Meiner persönlichen Erfahrung nach wurde die Existenz von Erzählungen, die um das Vorrecht konkurrieren, die Wahrheit darzustellen, schon sehr früh deutlich und wurde zu einem zentralen und dauerhaften Anliegen. Angesichts wichtiger Ereignisse im internationalen Leben, Revolutionen, Kriegen, Interventionen, stieß ich immer auf zwei gegensätzliche Erzählungen, die den Anspruch auf ausschließliche Wahrheit erhoben: Die eine kursierte in Zeitungen und Fernsehnachrichten – und dann unter Lehrern und Schulkameraden sowie unter Ladenkunden und Passanten – und ein anderer dominierte das familiäre und gemeinschaftliche Umfeld. Manchmal reichten zwei Erzählungen nicht aus, da nichts den Nachbarn und seine Gruppe daran hinderte, ihre eigene Wahrheit zu haben.
Schon sehr früh wurde mir klar, dass es möglich ist, den Helden in einen Bösewicht, den Peiniger in ein Opfer und umgekehrt zu verwandeln, dass es möglich ist, Anfang und Ende von Geschichten zu entscheiden, dass Gründe und Konsequenzen umgekehrt werden können. Das alles war problematisch für jeden, der noch eine gewisse Illusion über die Existenz objektiver Wahrheiten hatte.
Noch problematischer war jedoch die Auswirkung unterschiedlicher Narrative auf den Ort der Gerechtigkeit.
So wurden nach und nach die verwandten Themen der konkurrierenden Erzählungen und der Eingebürgerten, der selektiven Blindheit und der selektiven Aufregung zu dem, was ich „meine große Frage“ nennen könnte.
Einige Unfälle trugen dazu bei, dass sich die Ausdrücke in meinem Kopf festigten und zueinander in Beziehung setzten. Erstens, als es zu den Angriffen auf die französische Satirezeitung kam Charlie Hebdo Ich wollte im Text reagieren und entschied, dass der Titel „Selective Commotion“ lauten sollte. Damals ereigneten sich viele tragische Dinge: ein absurder Krieg in Syrien, Anschläge in Ägypten, Tunesien und Niger, Flüchtlinge, die Schiffbruch erlitten und tot an den Stränden auftauchten. Allerdings konnte nichts an gefühlter und ausgedrückter Aufregung mit den Angriffen mithalten Charlie Hebdo.
Eines schönen Tages beschloss ich, von mir geschriebene und über zwei oder drei Jahre veröffentlichte Texte zu sammeln, und ich entschied, dass der beste Name für die Sammlung „Comoção Seletiva“ wäre. Unter den Artikeln bezog sich mehr als einer auf Edward Said, auf seine Beschäftigung mit den Erzählungen und Darstellungen des anderen, auf einen anderen, dem es nicht gestattet ist, sich selbst zu erzählen, und auch auf seinen Hinweis auf die spezifische Blindheit großer Intellektueller und großer Intellektueller Humanisten, die alles oder fast alles sahen, aber nicht in der Lage waren, die Palästinenser als Volk und ihre Tragödie als große historische Ungerechtigkeit zu betrachten.
Ein guter Freund, ein Herausgeber, las die Texte mit großer Großzügigkeit und sagte mir, dass man die Serie durchaus „Selektive Blindheit“ nennen könnte und dass dies vielleicht passender wäre.
Deshalb bin ich meinen Freunden zu Dank verpflichtet, den Zufällen und dem Austausch, die in uns die Ideen festigen, die wir zu haben glauben.
Und es besteht kein Zweifel an der „Saidian“-Inspiration meiner Überlegungen. Die Idee eines Westens, der das Vorrecht behält, den Anderen, den Osten oder allgemein den Nicht-Westen zu repräsentieren, ist eine äußerst kraftvolle Erkenntnis. Es trägt das Bild konkurrierender Erzählungen, naturalisierter Erzählungen, unmöglicher Erzählungen in sich.
Eine kleine Abweichung, um die Unmöglichkeit zu erwähnen, der eigenen Stimme Gehör zu verschaffen: Wenn ich zeichnen könnte, würde ich einen Palästinenser hervorbringen, der seine Geschichte gegen einen starken Wind erzählt; Der Wind würde seine Worte hinter den Sprecher schieben und niemand konnte ihn hören.
Das Bild des Blinden, der alles außer der Palästina-Frage sieht, obwohl es banaler erscheint, erweist sich für mich als besonders beängstigend, weil es sich um einen ganz besonderen und spezifischen Fall von Selektivität handelt und weil es kritische Denker betrifft, die im Prinzip authentisch sind Sorge um die Themen Gerechtigkeit, Macht ... Es genügt zu sagen, dass zu den von Edward Said aufgeführten Beispielen Namen wie Isaiah Berlin und Michel Foucault gehören.
Ich weiß natürlich, dass das Adjektiv „selektiv“, das ich zur Beschreibung von Blindheit und Aufregung verwende, die Bedeutung einer freiwilligen, zielgerichteten, bewussten Selektivität haben kann. Interessanter ist jedoch das Auftreten von blinden Flecken und Vorurteilen, Visionen und Gefühlen, als unwillkürliches Phänomen, sozusagen als natürliche Bewegung.
Es ist klar, dass wir, wenn wir nach den Gründen für das suchen, was wir sehen und was wir nicht sehen, und wenn wir versuchen, den Prozess der Naturalisierung vorherrschender Erzählungen zu verstehen, auf den Beobachter blicken, auf die Gesellschaft, in die sie eingefügt sind und auf die Art und Weise, wie sie zu den Erzählungen gelangen, können wir die Möglichkeit nicht ausschließen, dass die Ergebnisse, Blindheit und Naturalisierung, aus einer Absicht resultieren, die nicht im Beobachter liegt. Die Möglichkeit eines kontrollierten Prozesses kann nicht ausgeschlossen werden.
3.
Noam Chomsky, ein langjähriger Gesprächspartner von Edward Said, ist einer der Hauptdenker, der versucht, den Prozess aufzudecken, durch den die Machthaber einen Konsens herstellen, und die Rolle, die die Medien bei dieser Konstruktion spielen.
Und genau in Noam Chomsky fand ich ein Konzept, das meinen Bedenken hinsichtlich der Selektivität unserer Wahrnehmungen und des dominanten Charakters einiger erzählerischer Mechanismen entsprach. Einmal hörte ich Noam Chomsky sagen, dass die Vorstellung, dass es in den Vereinigten Staaten Freiheit im Bereich der politischen Debatte gebe, eine Illusion sei. Trotz des Anscheins völliger Freiheit würde jeder, der genau hinschaute, erkennen, dass die Grenzen, innerhalb derer es möglich war, anderer Meinung zu sein, klar gezogen waren. Wer diese Margen in Frage stellen wollte, würde nicht unbedingt schweigen, sondern wäre dazu verdammt, mit den ganz Wenigen, den Marginalisierten, denen, die vom Hauptmarkt der Ideen ausgeschlossen sind, zu sprechen.
Das Konzept, das ich im Zusammenhang mit diesem Argumentuniversum gefunden habe, ist das „Overton-Fenster“. Das von einem Politikwissenschaftler entworfene Fenster bringt die Idee zum Ausdruck, dass politische Akteure, anders als man erwarten könnte, nicht als Träger ihrer eigenen politischen Meinung agieren, die sie den Wählern zur Prüfung vorlegen; Tatsächlich passen sie ihre Rede an den politischen Raum an, den sie örtlich und zeitlich als gegenwärtig wahrnehmen. Es werden Fenster und Ränder eines möglichen Diskurses und einer Debatte aufgezeigt.
Die unausweichliche Frage, auf die wir nur vorläufige Antworten haben können, lautet: Inwieweit ist der Prozess, durch den Grenzen und Grenzen gezogen werden, natürlich und spontan, und inwieweit ist es für jemanden möglich, die Grenzen und Grenzen von Ideen zu bestimmen? das zwischen ihnen zirkulieren kann?
Wenn ich darüber nachdenke, neige ich immer dazu, mir als definitives Beispiel für die Wahrheit dieser These vorzustellen, dass es praktisch unmöglich ist, den Kommunismus zu verteidigen und in den Vereinigten Staaten gehört zu werden, geschweige denn am politischen Leben des Landes teilzunehmen. Ein aktuelleres Beispiel wäre heute die Unmöglichkeit, eine abweichende Stimme in Bezug auf die Verteidigung Israels zu sein.
All dies stellt uns vor eine Reihe existenzieller Fragen, die schwer zu beantworten sind: Wie viel lernen wir aus der Realität, die uns umgibt, und wie viel von dem, was wir wahrnehmen, ist tatsächlich Realität? Ist es möglich, die Wahrheit zu sagen und ist es möglich, die Wahrheit zu kennen?
Ich weiß, dass es Grenzen bei den Verweisen auf die Populärkultur geben muss, wenn wir eine gewisse Seriosität bewahren wollen, aber ich gehe hier ein kalkuliertes Risiko ein. Ich denke dabei an das Dilemma, das den Film beherrscht Matrix: Inwieweit leben wir in einer Illusion oder einer Lüge, die von einem uns unbekannten Architekten gebaut wurde und der wir nur um den Preis eines heimlichen Lebens im dunklen Untergrund, von Lumpen als Kleidung und geschmacklosem Brei begegnen können? für das einzige Essen?
Das ist keine falsche Frage. Welche realen Möglichkeiten gibt es in unserem konkreten Leben, die vorherrschenden Narrative in Frage zu stellen? Wie hoch sind die Erfolgsaussichten? Zu welchem Preis?
Kürzlich kam mir der Gedanke, dass ich, genauso wie ich nicht glauben kann, was sie über diese großen Geister sagen, die die palästinensische Tragödie einfach nicht sehen, angesichts der großen Ereignisse gezwungen bin, die offizielle Geschichte der großen Ereignisse der Vergangenheit in Frage zu stellen Angesichts der gegenwärtigen Ereignisse der Geschichte sehe ich, dass heute unter meinen Augen fiktive Erzählungen konstruiert werden, die in Zukunft als offizielle Geschichte dienen werden.
Wenn ich das sage, denke ich an zwei großartige Prozesse, die gleichzeitig die Phänomene naturalisierter Narrative, selektiver Blindheit und selektiver Aufregung veranschaulichen und das wahre Gesicht eines Westens enthüllen, der immer noch beabsichtigt, sich das ausschließliche Privileg von zu vorbehalten Den Anderen und die Welt repräsentieren, für sich selbst und für die Welt.
Ich beziehe mich auf den Krieg in der Ukraine und den Krieg in Palästina (letzterer ist ein Oberbegriff, der den anhaltenden Völkermord umfasst, der die Bevölkerung von Gaza zum Opfer fällt, aber auch bewaffnete Aktionen umfasst, die über Palästina hinausgehen und an denen andere Akteure beteiligt sind). Das Zusammentreffen der beiden Ereignisse ist besonders relevant, da es die Entdeckung der unterschiedlichen Gewichte und Maße ermöglichte, die bei der Konstruktion der Erzählungen zum Einsatz kamen und in der angeblich empfundenen Aufregung vorhanden waren.
So wie wir die Prozesse der Wahrnehmung der Realität in Frage stellen und an den Möglichkeiten einer Wahrheit zweifeln können, lohnt es sich, auf die Selektivität unserer Aufregung, unserer Empörung, unserer Revolte angesichts dessen hinzuweisen, was wir als ungerecht oder unmenschlich empfinden.
Letztendlich können wir uns genauso wie wir uns fragen, ob wir Teil eines fiktiven Lebens sind, auch fragen, ob wir wirklich fühlen. Wenn jeder von uns als Individuum die Fälle identifizieren kann, in denen beispielsweise unsere Emotionen und empathischen Fähigkeiten angesichts des Leidens eines Kindes mobilisiert werden, und die Fälle, in denen uns das Leiden eines anderen Kindes gleichgültig lässt.
Wenn es dazu kommt, ist unsere Aufregung echt oder kann es zumindest sein – ich denke nicht an diejenigen, die etwas vortäuschen und lügen. In dem Maße, in dem es sich selektiv manifestiert, können wir jedoch bezweifeln, welchen Zusammenhang es mit Ungerechtigkeit, Leid und einem Gefühl der Menschlichkeit haben sollte. Dies alles drängt sich uns auf, wenn wir uns auf die Aufregung beziehen, die sich im Einzelnen manifestiert.
Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass wir oft von selektiver Aufregung oder gleichwertigen Konzepten sprechen und diese Selektivität von Gewichten und Maßen sowie von Gefühlen Institutionen, Staaten, internationalen Organisationen, Gerichten zuschreiben ... Dies gilt insbesondere unter Umständen wie den oben genannten, Kriegen, Völkermorden, Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit …
Wir sagen also, dass die Vereinigten Staaten, Frankreich, dieser oder jener andere Staat, die UNO, der Internationale Strafgerichtshof selektive Aufregung an den Tag legen. Wir wissen natürlich, dass diese Wesen gefühllos sind und dass zumindest grundsätzlich die Menschen, die im Namen dieser Institutionen sprechen und handeln, zu Gefühlen fähig sind. Die Verwirrung und Ungenauigkeit, mit der wir uns auf das Verhalten von Staaten und anderen Einheiten beziehen, ist zumindest teilweise darauf zurückzuführen, dass diejenigen, die sich für sie einsetzen, obwohl sie ausschließlich politische Gründe im Kopf haben, Argumente moralischer Natur betonen. Bekräftigung der Liebe zur Gerechtigkeit und zur Menschlichkeit.
4.
Für einen aufmerksameren Beobachter werden die Unbeständigkeit der bestätigten Werte, ihr Widerspruch zu Verhaltensweisen und die Selektivität, mit der sie angewendet werden, offensichtlich. Für alle anderen gilt wiederum: Die Auslöschung von Widersprüchen und Selektivität ist auf gut konstruierte und naturalisierte Erzählungen zurückzuführen, Erzählungen, die ihre eigenen Handlungslöcher nicht offenbaren und die keine längerfristige Erinnerung zulassen.
Wie oben angedeutet, bietet uns die zeitliche Übereinstimmung der Kriege in der Ukraine und in Palästina eine einzigartige Gelegenheit, die wahre Natur des Spiels zu enthüllen. Und das liegt daran, dass der Teil der Welt, den manche heute den kollektiven Westen oder globalen Norden nennen – also die Vereinigten Staaten und ihre Verbündeten – sich gezwungen sahen, sich gleichzeitig in zwei entgegengesetzte Richtungen zu bewegen und mehr noch, in beide Richtungen in Extreme zu verfallen : um gleichzeitig Russland zu dämonisieren und Israels kriminelle Handlungen zu rechtfertigen.
In diesem Sinne kann man sagen, dass in diesem historischen Moment die Masken gefallen sind. Und die Macht dieser Tatsache ist nicht zu unterschätzen. Während die Masken des Westens fallen, kommen nicht nur die Gesichter einzelner Schauspieler zum Vorschein; Dies ist vielmehr die Ankündigung des möglichen Untergangs des vom Westen nach seinem Vorbild geschaffenen internationalen Systems und seiner Institutionen.
Uns wird gesagt, dass das System einen Anspruch auf Universalität hatte, aber die verschiedenen Selektivitäten, auf die ich hingewiesen habe, bestreiten jeglichen Wahrheitsgehalt dieses Anspruchs. Wenn man sich die jüngsten Ereignisse innerhalb der Vereinten Nationen und anderer internationaler Organisationen sowie vor internationalen Gerichten anschaut, lässt sich erkennen, wie institutionelle Strukturen angesichts der Spannung zwischen ihrer prinzipiellen Ausrichtung auf den Universalismus und der Schwierigkeit, dem entgegenzuwirken, zusammenzubrechen drohen Interessen ihrer Schöpfer.
Der Fall Palästina dient vielleicht wie kein anderer dazu, die Themen selektive Blindheit, selektive Aufregung, dominante und naturalisierte Narrative und die Krise des internationalen Systems zu veranschaulichen, die auf einer Reihe von Narrativen des Westens basiert.
Bevor Palästina ein Beispiel für eine vorherrschende Erzählung ist, ist es ein geografischer, mentaler und symbolischer Ort vieler und unterschiedlicher Erzählungen: die biblische als Herzstück des Monotheismus, die historische und geografische als Teil des Herzens der Welt und der Welt Wiege der Zivilisationen, der biblischen, im protestantischen Europa wiederauferstandenen Zivilisation und des europäischen Zionismus, der kolonialen eines der großen Reiche, die die Welt unter sich aufteilten …
Nach mehr als hundert Jahren einer Palästinenserfrage, die als Widerstandskampf eines Volkes erzählt werden könnte, das sein Territorium und seine Identität bewahren will, ist das vorherrschende Narrativ ein anderes: Es gab Antisemitismus in Europa und es gab gewalttätige Pogrome sie machten europäische Juden zu Opfern; damit einher ging eine lange Geschichte der Verfolgung der Gruppe; Aus diesem Grund wurde der Schluss gezogen, dass die Gruppe nur dann sicher wäre, wenn sie einen eigenen Staat hätte; Unter Berücksichtigung der biblischen Darstellung wäre die Gründung dieses Staates im historischen Palästina wie eine Rückkehr in die von Gott versprochene Heimat; der Völkermord an den europäischen Juden während des Zweiten Weltkriegs bestätigte diese These nur; das Territorium Palästinas hätte kein Volk und die Palästinenser wären kein Volk; vor Israel war alles eine Verzögerung, und danach war alles ein Fortschritt; Alle Kriege waren die Schuld der Araber und sie verloren Gebiete nur, weil sie die Vereinbarungen nicht akzeptierten; dass heute eine Zwei-Staaten-Lösung gerecht wäre, in der Palästina weniger als souverän wäre …
Was vor diesem Krieg, in dem, wie gesagt, viele Masken fielen, in der Erzählung nicht auftauchte, war die Realität der Besetzung des als Palästina bestimmten Territoriums, im Prinzip, so der angebliche Konsens, die Realität der System der Segregation und Apartheid, war die Realität der ethnischen Säuberung.
Diese Aspekte der Realität waren für jeden, der hinsehen wollte, unbestreitbar. Und doch wollte es niemand sehen; Niemand wollte den Preis dafür zahlen, Narrative zu unterstützen, die diese Wahrheit enthüllten; und es schien, dass niemand bereit war, sich bewegen zu lassen.
Welches Geheimnis ist das? Ich schlage den folgenden Schlüssel vor, wenn nicht, um das Rätsel endgültig zu lösen, so doch, um unseren Weg ein wenig zu erhellen. Ich habe das Gefühl, dass wir uns in Wahrheit trotz der Fülle an Erzählungen, die das Gegenteil zu beweisen versuchen, noch nicht so weit vom 19. Jahrhundert entfernt haben.
Im Wesentlichen gehört die Palästinafrage zu der Zeit, als der sogenannte zivilisierte Westen sich die Herrschaft und Ausbeutung durch nichtwestliche Barbaren erlaubte. Es handelt sich um einen typischen Fall der Kolonisierung durch Siedlungen und Bevölkerungsaustausch. Zum Teil liegt es also daran, dass das Leben der Barbaren nicht den gleichen Wert hat wie das Leben zivilisierter Menschen, die nicht gesehen werden oder nicht gesehen werden müssen. Sie verdienen keine Erzählung, die sie erzählt und sie wertschätzt Lass uns nicht fühlen, geschweige denn handeln. Aber das ist ein Teil des Grundes, nicht alles. Es gibt sicherlich noch mehr. Wer wagt es, den Rest zu erzählen?
* Salem Nasser Er ist Professor an der juristischen Fakultät der FGV-SP. Autor u.a. von Globales Recht: Normen und ihre Beziehungen (Alamedina). [https://amzn.to/3s3s64E]
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