Von ANTÔNIO SALES RIOS NETO*

Angesichts der Möglichkeit einer solchen dystopischen Zukunft empfiehlt der gesunde Menschenverstand, nicht abzuwarten, was sich aus der Vorherrschaft des neuen algorithmischen Kapitalismus ergeben wird

„Wenn die Wahrheit über die Welt existieren soll, muss sie nicht menschlich sein“ (Joseph Brodsky).

In einem seiner letzten Interviews fasste der renommierte polnische Soziologe und Philosoph Zygmunt Bauman das Drama zusammen, das die Menschheit in diesen zu flüssigen Zeiten (und im Outback!) heimsucht. So sucht die trauernde und zukunftslose Hoffnung Zuflucht in einer Vergangenheit, die einst lächerlich gemacht und verurteilt wurde und in der sich Fehler und Aberglauben tummelten. Angesichts der Optionen, die unter den diskreditierten Tempo-Angeboten zur Verfügung stehen und von denen jedes seinen Anteil an Schrecken mit sich bringt, entsteht das Phänomen der „Phantasiemüdigkeit“, der Erschöpfung der Optionen. Das Herannahen der Endzeit mag unlogisch sein, aber es kommt sicherlich nicht unerwartet.“

Bauman weist in diesen wenigen Zeilen auf die großen Dilemmata des zivilisatorischen Scheidewegs hin, der die Zeitgenossenschaft kennzeichnet. Während eine düstere Zukunft auf uns wartet, klammern wir uns sinnlos an die nostalgische Rettung von Mythen (der Fortschritt ist vielleicht der größte davon) und von gescheiterten Erfahrungen in der Vergangenheit, die die kreative Lücke, insbesondere in der Politik, im Umgang mit aufkommenden Realitäten widerspiegeln.

Unter vielen Kritikern unseres Weltsystems scheint es einen Konsens darüber zu geben, dass die Zivilisationskrise, die sich in den letzten Jahrzehnten hinzog und sich verschärfte, größtenteils mit zwei Hauptfaktoren zusammenhängt. Die erste betrifft das zunehmende Phänomen des Niedergangs demokratischer Regime als Folge des Projekts der kapitalistischen Vorherrschaft („Ende der Geschichte“). - "es gibt keine Alternative"), durch die in den 1970er Jahren etablierte neoliberale Doktrin, die über Staatsgrenzen und Ideologien hinausging. Diese neoliberale Hegemonie ist das Ergebnis der Bemühungen einer Handvoll transnationaler Konzerne, die in Symbiose mit der technologischen Revolution das Kapital globalisierten, finanzialisierten und virtualisierten und nach und nach den Marktstandard der Geselligkeit in praktisch allen Teilen der Welt durchsetzten . Globus. Die schädlichsten Auswirkungen dieses Phänomens sind die zunehmende Verschlechterung des politischen Raums und infolgedessen der allmähliche Zusammenbruch von Nationalstaaten, die heute von den Marktkräften durch Hilfsmittel wie Staatsverschuldung, wirtschaftlichen Einfluss in politischen Kampagnen usw. gekapert werden. Lobbys Geschäftsprozesse, Informationskontrolle, Erfassung staatlicher Entscheidungsprozesse, unter anderem.

Der zweite Faktor, der weitaus zerstörerischer ist als der erste, hängt mit dem Klimawandel zusammen, der auf anthropisches Handeln zurückzuführen ist und sich in der extraktiven und räuberischen Beziehung zwischen Kapital und Natur widerspiegelt. Der größte Beweis für die Inkongruenz des kapitalistischen Reproduktionssystems ist die Überbevölkerung, die den Planeten überlastet hat. Zu Beginn dieses Jahrhunderts warnte uns der bekannte britische Umweltschützer James Lovelock bereits mit den Worten: „Die Zeit ist gekommen, einen Rückzug aus der unhaltbaren Situation zu planen, die wir jetzt durch den unangemessenen Einsatz von Technologie erreicht haben.“ Ziehen Sie sich jetzt besser zurück, wenn wir noch Energie und Zeit haben. Wie Napoleon in Moskau haben wir zu viele Münder zu ernähren und Ressourcen, die täglich schwinden, bis wir uns entschieden haben.“ Ihm zufolge leidet die Erde unter einer weit verbreiteten Menschenplage. Aus dieser Perspektive sind wir ein pathogener Organismus, da es keine Möglichkeit gibt, 7,8 Milliarden Menschen (aktuelle Schätzung der UN) zu erhalten, ohne die Ökosysteme der Erde zu zerstören.

Ab der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, als sich die industrielle Revolution in Westeuropa und den Vereinigten Staaten konsolidierte, kam es zu einem exponentiellen Bevölkerungssprung, der die Zahl der Menschen auf dem Planeten verachtfachte und gleichzeitig und möglicherweise in größerem Verhältnis zunahm. der ökologische Fußabdruck (Menge an natürlichen Ressourcen, die für das Konsumverhalten notwendig sind). Allein in den letzten XNUMX Jahren hat sich die Zahl der Menschen im gesamten Zeitraum der menschlichen Evolution verdoppelt. Homo sapiens, geschätzt auf rund 350 Jahre. Wir sind von 4,06 Milliarden im Jahr 1975 auf jetzt 7,8 Milliarden im Jahr 2020 gestiegen. Menschen und Haustiere nehmen mittlerweile 97 % der als Ökumene (bewohnbare Fläche) betrachteten Weltfläche ein, während nur 3 % für Wildtiere übrig bleiben. Entsprechend Living Planet Report (2020)Laut dem vom World Wide Fund for Nature (WWF) veröffentlichten Bericht ist die Population dieser wilden Wirbeltiere zwischen 1970 und 2016 um 68 % zurückgegangen, was zeigt, dass wir auf dem Weg zu einem neuen Massensterben des Lebens auf der Erde sind.

In den letzten vier Jahrzehnten hat das Erdsystem zusätzlich zu den Umweltkatastrophen, die wir bereits erleben, einer phänomenalen Belastung ausgesetzt, von der wir nicht wissen, wie es sich wieder anpassen wird. Der Autor Reg Morrison, ein Spezialist für Umwelt- und Evolutionsfragen, schlägt eine Entwicklung vor, die durchaus machbar erscheint, wenn man bedenkt, dass sich die Natur als komplexes adaptives System verhält, ein Netz aus Interaktionen und Rückmeldungen, das nach neuen Verhaltensmustern sucht. In einem seiner Bücher, dem die renommierte Biologin Lynn Margulis vorangeht, prognostiziert er, dass „die Abwärtskurve die Kurve des Bevölkerungswachstums widerspiegeln sollte“ und sagt daher voraus, dass, gerade als wir in nur 45 Jahren den Höhepunkt des Bevölkerungswachstums hatten, „der Großteil der … Der Zusammenbruch wird nicht länger als hundert Jahre dauern, und bis zum Jahr 2150 dürfte die Biosphäre wieder sicher zu ihrem Homo sapiens-Bestand vor der Pest zurückgekehrt sein – irgendwo zwischen einer halben und einer Milliarde“, was der Zeit entspricht, in der dieser Kapitalismus noch in den Kinderschuhen steckte . Wie diese Prognose zeigt, wird uns die Kombination dieser beiden Faktoren, Klimawandel und Staatenlosigkeit, unweigerlich in eine beispiellose globale Instabilität treiben, mit einer gewissen Chance, dass Erde und Mensch eine Art adaptive Versöhnung erreichen. Innerhalb dieses gesamten dystopischen und unerkennbaren Bildes scheint die Nekropolitik die neueste und raffinierteste staatliche Form der kapitalistischen Reproduktion darzustellen, wie sie der kamerunische Philosoph Achille Mbembe so treffend identifiziert hat.

Der englische Historiker Eric Hobsbawm taufte das 187. Jahrhundert als das „Zeitalter der Extreme“ von Krieg und Frieden. Tatsächlich war dies die Zeit, in der die Menschheit die größten Schrecken gegen die menschliche Natur erlebte, die sich in 1993 Millionen Todesopfern äußerte (Brzezinski, 12), was etwa 1900 % der Weltbevölkerung im Jahr 1947 entsprach. Gleichzeitig war es die beste Erfahrung des Wohlfahrtsstaates zu beobachten, die jedoch nur in einem sehr kurzen Zeitraum (1973-XNUMX) stattfand und sich eher auf die nördlichen Länder beschränkte. Zu Beginn dieses Jahrhunderts zeichnen sich bereits einige Ähnlichkeiten mit dem Jahrhundert der Extreme ab. Stalins Gulags, Hitlers Konzentrationslager und Mao Zedongs Agrarkommunen sind möglicherweise nicht so weit von dem entfernt, was die Flüchtlingslager, unzähligen Slums und Umweltzerstörungen von heute in naher Zukunft sein könnten, in denen Nekropolitik mit zunehmender Effizienz experimentiert wird. Alles deutet darauf hin, dass wir bald den Übergang vom Anthropozän zum Nekrozän vollziehen werden, wie Morrison vorschlägt. Aus diesem Grund gibt es diejenigen, die sagen, dass diese Hobsbawm-Referenz im Hinblick auf die Regressionen, die wir bald erleben könnten, am Ende dieses Jahrhunderts radikal revidiert werden könnte, wie dies bei der Prognose des britischen Schriftstellers der Fall ist John Gray, Professor für politische Philosophie: „Höchstwahrscheinlich werden wir das XNUMX. Jahrhundert als eine Zeit des Friedens betrachten.“ Um mich nur auf zwei Namen zu beschränken: Ein anderer ist der unermüdliche und verehrte amerikanische Philosoph, Soziologe und politische Aktivist Noam Chomsky, für den „wir uns an einem überraschenden Zusammentreffen sehr ernster Krisen befinden“, die uns zum Untergang führen könnten.

Vor hundert Jahren vertrat die polnisch-deutsche Philosophin und Ökonomin Rosa Luxemburgo die Ansicht, dass sich das kapitalistische System wie ein Parasit verhalte. Sobald es keine „unberührten Gebiete“ mehr gäbe, wäre der Parasit durch das Fehlen eines Wirts bedroht. Doch mit der neoliberalen Doktrin scheint der Kapitalismus die letzten Winkel der Welt erreicht zu haben und zeigt keine Anzeichen einer Abkühlung. Daher erweitert Bauman das Verständnis von Luxemburg. Für ihn „funktioniert das System in einem kontinuierlichen Prozess der schöpferischen Zerstörung“. Es gibt nicht wenige, die fälschlicherweise denken, dass sich der Kapitalismus in einer Endkrise befinde, und nicht erkennen, dass „die Fähigkeit zur Selbsterhaltung und zum würdevollen Leben in den zahllosen ‚Wirtsorganismen‘ zerstört wird, von denen wir alle angezogen und/oder verführt werden.“ auf die eine oder andere Weise“. Der Kapitalismus ist heute in seiner algorithmischen Version lebendiger und kreativer denn je. Deshalb vermutet Bauman, dass „eine der entscheidenden Ressourcen des Kapitalismus darin liegt, dass die Vorstellungskraft der Ökonomen – einschließlich derjenigen, die ihn kritisieren – weit hinter seiner Erfindung, der Willkür seines Verfahrens und der Grausamkeit, mit der er arbeitet, zurückbleibt“. Die seit mehr als dreihundert Jahren geltende ökonomische Sicht auf die Welt hat einen Automaten geschaffen, der sich unserer Fähigkeit entzieht, ihn zu verstehen. Daher besteht die Notwendigkeit, nach besseren Methoden zum Verständnis der Realität zu suchen und viel kreativer zu sein als das Kapital.

Welchen fantasievollen Aufwand sollte man angesichts eines solch unwägbaren Szenarios, wie von Bauman vorgeschlagen, unternehmen, um eine Lebensweise vorzuschlagen, die mit den Bedürfnissen der heutigen Zeit vereinbar ist? Wenn die Beweise für Rückschritt und Barbarei so überwältigend sind, warum besteht die Zivilisation dann immer noch darauf, im aktuellen selbstzerstörerischen Marktmodell weiterzumachen? Welche Art von Politik wäre in der Lage, mit der entstehenden Komplexität umzugehen, um den Zusammenbruch, auf den wir zusteuern, zu verhindern? Diese Fragen spiegeln vielleicht die größten Nöte unserer Zeit wider. Die Idee hier besteht also darin, diese Anstrengung zu unternehmen, auch wenn man weiß, dass es, wie Bauman selbst anerkennt, äußerst schwierig ist, „das Problem der Verwandlung von Worten in Fleisch“ zu lösen. Unzählige Menschen haben es versucht, versuchen es immer noch und dürfen nicht aufhören, es zu versuchen.

Aber es gibt Ermutigung, da ein kleiner Teil dieser kreativen Bemühungen bereits seit geraumer Zeit begonnen wurde. Es bleibt uns nur noch, sie zu verstehen und darauf basierend unsere Art, mit der Welt zu interagieren, zu ändern und günstigere Bedingungen zu schaffen eine neue Weltvision. Um diese Überlegungen didaktischer zu gestalten, werde ich hier drei miteinander verflochtene Annahmen aufstellen, um zu versuchen, die Komplexität der entstehenden Realität zu erklären und gleichzeitig die Hindernisse für unsere Vorstellungskraft, die wahrscheinlichen Hindernisse für die Veränderung unserer Vorstellungskraft, zu identifizieren Lebensstil. Sie sind: kognitive Blindheit, Patriarchat und die daraus resultierende Politik. Kommen wir also zu diesen Annahmen.

Blindheit gegenüber der Komplexität der realen Welt

Eine der Annahmen des hier gewählten Ansatzes ist, dass, wenn es etwas sehr Problematisches an der Welt gibt und wenn die Welt ein Spiegel dessen ist, wie wir sie sehen, eine Widerspiegelung dessen, was wir die hegemoniale Weltanschauung nennen, dann deshalb, weil das Problem der Welt darin besteht im menschlichen Tier, da wir ein Modell der Geselligkeit auferlegen, das nicht mit der Umwelt vereinbar ist. In diesem Fall müssen wir also unsere mentalen Modelle aus einer Perspektive neu formulieren, die einen besseren Dialog mit der Realität, die uns umgibt, ermöglicht. Um es klarer auszudrücken: Wir brauchen eine neue Weltanschauung, die über die aktuelle Marktanschauung hinausgeht oder die es uns zumindest ermöglicht, eine Realität zu schaffen, die nicht so unhaltbar und dystopisch ist wie die, die wir vor uns haben.

Der Soziologe und Pädagoge Pedro Demo sagte in einem seiner zahlreichen Bücher: „Das größte Elend der Wissenschaft besteht darin, eine so kompromittierende und so unglückliche Neutralität begründet zu haben (…) neben einer fantastischen formalen Kompetenz, die in beträchtlichem Tempo wächst, nein.“ Über das Glück des Menschen gibt es nichts zu sagen (…). Die Wissenschaft erweist sich als möglicherweise monströs: das menschliche Geschöpf, das den Menschen verschlingt. Wir wissen zu viel, wie man Krieg führt, wie man die Menschen kontrolliert, wie man in die Ökologie eingreift, aber wir wissen fast nichts, manchmal gar nichts, darüber, wie man glücklicher ist.“ Wissenschaft ist eine Untersuchungsmethode und daher besteht ihre Hauptfunktion darin, menschliches Wissen näher an die Realität heranzuführen. Wenn die Wissenschaft diese Rolle nicht erfüllt, nährt sie am Ende unsere Realitätsblindheit und löst so die vom Menschen geschaffenen Probleme nicht, sondern verstärkt sie. Im Großen und Ganzen scheint dies auch bei der bis zum Beginn des XNUMX. Jahrhunderts produzierten Wissenschaft der Fall gewesen zu sein, wie Demo nahelegt. Das Weltbild der neuen Komplexitätswissenschaften, das vor allem in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts entstand, hat jedoch begonnen, diese Situation zu überwinden und kann uns bei diesem schwierigen Unterfangen inspirieren, unsere Blindheit gegenüber der Dynamik der umgebenden Realität zu beseitigen uns.

Es gibt viele Beiträge aus verschiedenen Wissensbereichen zu dem, was wir heute die Wissenschaft der Komplexität oder des komplexen Denkens nennen, die auf den französischen Soziologen, Anthropologen und Philosophen zurückgeht Edgar Morin einer seiner größten Vertreter, Verfechter der Notwendigkeit einer Denkreform. In einem Artikel mit dem Titel Komplexe Vision für eine komplexe HandlungsweiseDie Forscher Júlio Tôrres und Cecília Minayo, die hier in Brasilien mit dem Komplexitätsansatz arbeiten, führen heute die zahlreichen Referenzen auf: den Molekularbiologen und Philosophen Henri Atlan, der sich mit Informationstheorie und selbstorganisierten Systemen beschäftigte; die belgische Philosophin Isabelle Stengers, die sich dafür einsetzt, die Komplexitätswissenschaften näher an die Politik heranzuführen, als eine Form des Widerstands gegen die Kommerzialisierung von Wissen in der aktuellen Wissensökonomie; Biologe Ludwig von Bertalanffy, Kritiker des kartesischen Weltbildes und der Unterteilung der Wissenschaft, der mit der Idee offener Systeme (Systeme in Interaktion und kontinuierlichem Austausch mit der Umwelt) arbeitete; der deutsche Soziologe Niklas Luhmann, der ein Gesellschaftsverständnis entwickelte, das auf dem Konzept der Autopoiesis (Selbstproduktion, Erschaffung des Selbst) der chilenischen Biologen Humberto Maturana und Francisco Varela basierte.

Der Rahmen miteinander verbundener Theorien, die mit dem Begriff der Komplexität verbunden sind, existiert schon seit langem und wird immer weiter ausgebaut. Hier sind einige, die als relevanter erachtet werden: Relativitätstheorie (Einstein, 1905), Unschärferelation (Heisenberg, 1927), dissipative Strukturen (Prigogine, 1977), Chaostheorie (Briggs, Peat, 2000; Gleick, 1989; Lorenz, 1996), Theorie von Fraktale (Mandelbrot, 1983; Zimmerman, Hurst, 1993), Katastrophentheorie (Thom, 1989), Fuzzy-Logik (Kosko, 1995). Andere Beiträge ergeben sich aus dem eigenen Bedürfnis der Wissenschaft, den Gesellschaftstyp zu verstehen, der in der heutigen Zeit entsteht, in dem neue soziologische Konzepte wie „postindustriell“ (Kumar, 1997), „postmodern“ (Kumar, 1997; Harvey, 2001) gelten ), „Informationsgesellschaft“ (Castells, 1999), „reflexive Moderne“ (Giddens, 1997), „flüssige Moderne“ (Bauman, 2001), „Hypermodernität“ (Lipovetsky, 2004). Wie bereits in den 1990er Jahren der Nobelpreisträger für Chemie (1977), Ilya Prigogine, feststellte, „erleben wir die Entstehung einer Wissenschaft, die sich nicht mehr auf vereinfachte, idealisierte Situationen beschränkt, sondern uns vor die Komplexität der Realität stellt.“ Welt".

Im Gegensatz zu den Weltanschauungen, die die menschliche Erfahrung in der Vergangenheit prägten und auch heute noch prägen, ist Komplexität (der Ursprung des Begriffs „komplex“ kommt aus dem Lateinischen) Komplexus, was „zusammengewebt“ bedeutet, ist eine offene Weltanschauung. Es versucht, die unzähligen bestehenden „Wahrheiten“ über die Realität unterzubringen und in Einklang zu bringen. Es befindet sich in einem permanenten Prozess der Entdeckung, Dekonstruktion und Rekonstruktion, in einem permanenten Dialog mit der Realität. Seine Hauptattribute sind mit der Idee der Zufälligkeit, Mehrdeutigkeit, Instabilität, Vielfältigkeit, Unvorhersehbarkeit und Unsicherheit verbunden. Wie Dostojewski bereits ahnte, „ist nichts unwahrscheinlicher als die Realität“. Da die hegemoniale Weltanschauung, die den gegenwärtigen Ökonomismus stützt, immer noch überwiegend vom kartesischen Denken, von der Idee der Fragmentierung, Ordnung, Kontrolle und Gewissheit geleitet wird, sind wir immer noch auf ein mentales Modell konditioniert, das die Komplexität der realen Welt nicht wahrnehmen und bewältigen kann .

Tatsache ist, dass diese neuen wissenschaftlichen Entdeckungen und Lesarten der Welt mit der Idee der Komplexität verbunden sind, verbunden mit der stillen soziokulturellen Revolution, die in den 1960er Jahren begann und eine andere mögliche Welt forderte, die Vernetzung und Ermächtigung durch das weltweite Computernetzwerk , die Veränderungen, die innerhalb des kapitalistischen Systems selbst stattfinden, bis hin zu Regressionen in der Politik, allesamt aufkommende Phänomene voller Widersprüche. Beide tragen ein destruktives Potenzial in sich und beinhalten regenerative Möglichkeiten, die die Strömung charakterisieren historischer Epochenwechsel, ein Übergang, der von einem Gefühl der Unsicherheit, Instabilität, Diskontinuität, Orientierungslosigkeit, Unsicherheit und Verletzlichkeit geprägt ist. Etwas Ähnliches geschah zum Beispiel in der Geschichte, als ab dem XNUMX. Jahrhundert der Agrarismus durch den Industrialismus überwunden wurde.

Ein Zeitwechsel ist etwas Prozederes. Dies geschieht fast unmerklich, daher unsere Blindheit gegenüber aufkommenden Phänomenen, da wir nicht über ein offenes mentales Modell verfügen, das in der Lage wäre, sie mit der gleichen Geschwindigkeit zu assimilieren, mit der sie auftreten, was zu einem Krisenzustand führt. In diesem Zusammenhang entstehen „krankhafte Symptome“, wie bereits der große italienische Philosoph Antônio Gramsci betonte, denn in der Krise „stirbt das Alte und das Neue kann noch nicht geboren werden“. Es gibt jedoch bereits einige Strategien, um unsere Wahrnehmung hinsichtlich der Komplexität der natürlichen Welt zu verbessern. Eine davon ist zum Beispiel die Anwendung des sogenannten Kognitive Operatoren des komplexen Denkens, vor langer Zeit von Autoren aus unterschiedlichen Wissensgebieten entwickelt. Sie sind: Zirkularität, Selbstproduktion/Selbstorganisation, dialogischer Operator, hologrammatischer Operator, Subjekt-Objekt-Integration und Ökologie des Handelns.

Trotz der Anstrengungen, die die Wissenschaft bereits unternommen hat, handelt es sich bei der Komplexität um ein riesiges Wissensgebiet, das sich in der Entwicklung befindet und uns bessere Hinweise auf die menschliche Verfassung liefern kann. Der Schriftsteller und Psychotherapeut Humberto Mariotti, einer der engagiertesten in Brasilien für Studien zum Thema komplexes Denken und ihre Anwendung auf menschliches Handeln, insbesondere in der Geschäftswelt, zeigt uns Wege, diese kognitive Blindheit zu überwinden und zu verstehen, dass „Komplexität kein theoretisches Konzept, sondern eine Tatsache ist.“ Es entspricht der Vielfalt, Verflechtung und kontinuierlichen Interaktion der Unendlichkeit von Systemen und Phänomenen, aus denen die natürliche Welt besteht. Komplexe Systeme sind in uns und das Gegenteil gilt. Daher ist es notwendig, sie so gut wie möglich zu verstehen, um besser mit ihnen leben zu können.“

Bezüglich des menschlichen Verhaltens zeichnet sich bereits ein gewisser Konsens ab. Der wichtigste Grund ist, dass wir, um uns von dieser Blindheit angesichts der komplexen Dynamik der natürlichen Welt zu befreien, dringend eine Lebensweise einführen müssen, die auf Überzeugungen und Werten basiert, die mit der Idee der Alterität verbunden sind. Interdependenz, Zusammenarbeit, Inklusion, Pluralität, Dialog, Vielfalt, Gemeinschaft, Toleranz, Fürsorge, Kreativität, Flexibilität und insbesondere die Wiedereingliederung des Menschen als Teil der Natur und nicht getrennt von ihr. Allerdings gibt es noch eine weitere große Sackgasse zu überwinden, die eng mit unserer kognitiven Blindheit zusammenhängt: die Sperre der patriarchalen Kultur, wie wir weiter unten sehen werden.

Unsere tausendjährige patriarchale Konditionierung

Die Annahme, dass es angesichts der Komplexität der realen Welt Blindheit gibt, bedeutet auch, dass die Überwindung dieser Blindheit uns dazu einlädt, die Geschichte der Menschheit aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Dies führt zu einer zweiten Annahme, dass die Impulse, die den Menschen seit jeher antreiben, nicht nur biologischen Ursprungs (oder existenziell, wie manche es bevorzugen), sondern auch kultureller Natur sind, die möglicherweise miteinander übereinstimmen oder auch nicht. An diesem Punkt muss die Geschichte überarbeitet werden. Das Kulturelle bezieht sich hier auf die erworbenen Fähigkeiten im anthropologischen Sinne des Begriffs, mit denen wir Überzeugungen, Werte, Techniken, Kunst, Moral, Bräuche usw. schaffen, die zusammen die Weltanschauung ausdrücken, durch die wir unsere Realität gestalten. . In diesem Sinne ist das anthropologische Verständnis der Flugbahn von Homo sapiens Es hat einen wenig untersuchten und geschätzten Aspekt, der versteht, dass es Schwankungen in dieser Kongruenz zwischen dem Biologischen und dem Kulturellen gibt, bei denen sich das Kulturelle mit dem Biologischen überschneiden kann.

Das Buch enthält eine der tiefgreifendsten Studien zu diesem Thema Der Kelch und das Schwert: Unsere Geschichte, unsere Zukunft (Palas Athena, 2007) der österreichischen Soziologin Riane Eisler, in dem sie untersucht, wie es irgendwann im Neolithikum zu „evolutionären Scheidewegen in unserer Vorgeschichte kam, als die menschliche Gesellschaft gewaltsam verändert wurde“. Es bezieht sich auf den Übergang von der „Partnerschaftsgesellschaft“ zur „Herrschaftsgesellschaft“. Gestützt auf Studien renommierter Archäologen, Anthropologen und Soziologen verteidigt Eisler die Idee, dass es einen „kulturellen Wandel“ gegeben habe, basierend auf einer sozioanthropologischen Untersuchung der Entwicklung menschlicher Gesellschaften, in der sie zwei grundlegende Gesellschaftsmodelle vorschlägt: „Das erste , das ich das Dominator-Modell nennen würde, wird im Volksmund Patriarchat oder Matriarchat genannt – die Vorherrschaft einer Hälfte der Menschheit über die andere. Das zweite Modell, bei dem soziale Beziehungen in erster Linie auf dem Prinzip der Einheit und nicht auf der Vorherrschaft basieren, kann am besten als Partnerschaftsmodell beschrieben werden. In diesem Modell – beginnend mit dem grundlegendsten Unterschied unserer Spezies, zwischen Mann und Frau – wird Vielfalt nicht mit Unterlegenheit oder Überlegenheit gleichgesetzt.“

Eislers Werk ist vielleicht eine der umfassendsten und transdisziplinärsten Untersuchungen unserer kulturellen Entwicklung in der Vorgeschichte. Neben den zahlreichen archäologischen, historischen und soziologischen Beweisen wird die von Eisler vertretene Theorie der „kulturellen Transformation“ auch durch einige neuere Komplexitätstheorien gestützt, insbesondere in der Theorie des Chaos und der Selbstorganisation von Systemen, in denen Große Veränderungen können „an den kritischen Bifurkations- und Kreuzungspunkten der Systeme“ erklärt werden. Dieser Gedanke lässt sie sogar denken, dass das aktuelle „Modell der Herrschaft offenbar an seine logischen Grenzen stößt“ und dass „wir uns heute an einem weiteren, möglicherweise entscheidenden Spaltungspunkt befinden“. Eislers Konzeption deckt sich beispielsweise mit den Untersuchungen renommierter Wissenschaftler wie dem chilenischen Neurobiologen Humberto Maturana, für den „die anthropologische Entstehung des Homo sapiens nicht durch Konkurrenz, sondern durch Kooperation erfolgte“. Diese Inkongruenz zwischen dem Biologischen und dem Kulturellen in der menschlichen Evolution, ausgelöst durch das Neolithikum, hat mit der Aussage des englischen Biologen und Anthropologen Gregory Bateson zu tun: „Die Quelle aller heutigen Probleme ist die Kluft zwischen unserer Denkweise und der Funktionsweise unserer Natur.“ “.

Hier ist es wichtig, die Idee zu erklären, was die patriarchale Kultur für unsere Lebensweise darstellt, jenseits des gesunden Menschenverstands, der sie in sexistisches Verhalten übersetzt, das im täglichen Leben von Gesellschaften leicht zu beobachten ist. Tatsächlich reduziert ein beträchtlicher Teil der Wissenschaft das Verständnis der patriarchalischen Kultur auf eine Lebensweise, die durch ein System der Herrschaft und Unterdrückung von Männern über Frauen gekennzeichnet ist. Der hier angesprochene Begriff der patriarchalen Kultur ist viel umfassender. Es zeichnet sich nach Maturanas Definition durch „die Koordination von Handlungen und Emotionen aus, die unser tägliches Leben zu einer Form des Zusammenlebens machen, die Krieg, Konkurrenz, Kampf, Hierarchien, Autorität, Macht, Fortpflanzung, Wachstum und die Aneignung von Ressourcen schätzt.“ und die rationale Rechtfertigung der Kontrolle und Beherrschung anderer durch die Aneignung der Wahrheit“. Ihr Kontrapunkt wäre nicht die matriarchale Kultur, die in dieser Konzeption den gleichen Sinn für Hierarchie hat wie das Patriarchat, in diesem Fall das Verhältnis der Überlegenheit und Herrschaft des Weiblichen über das Männliche.

Eislers Studie zeigt, dass vor der patriarchalen Kultur eine egalitärere Gesellschaft in Bezug auf männliche und weibliche Werte und Symbole vorherrschte, die herkömmlicherweise als matristische Kultur bezeichnet wurde. Diese vorpatriarchalische matristische Kultur war, wie auch von Maturana definiert, durch „Gespräche der Teilnahme, Inklusion, Zusammenarbeit, Verständnis, Übereinstimmung, Respekt und Mitinspiration“ gekennzeichnet, Attribute, die eine Kultur bezeugten, „die sich auf Liebe und Ästhetik, auf das Gewissen konzentrierte“. der spontanen Harmonie aller Lebenden und Nichtlebenden, in ihrem kontinuierlichen Fluss miteinander verflochtener Zyklen der Lebens- und Todestransformation“. Das bedeutet nicht, dass es keine Kriege und Konflikte gab. Solche Verhaltensweisen gab es, aber nicht als Regel, sondern als Kontingenz der Realität. In der seit Jahrtausenden vorherrschenden patriarchalischen Kultur waren die egalitärsten Gesellschaften, in denen Hierarchie und die Aneignung der Wahrheit nicht der Standard sind, immer eher die Ausnahme als die Regel.

Zu den zahlreichen Referenzen, die Eisler verwendet, gehört der Philosoph, Anthropologe und Archäologe Gordon Childe. Obwohl einige ihn als Marxisten betrachteten, akzeptierte er die Rechtfertigung des Klassenkampfes als Instrument des gesellschaftlichen Wandels nicht. Eisler stützte sich in seinem Buch mit dem Titel auf Childes Studien Der Beginn der europäischen Zivilisation (Auf Portugiesisch erhielt es den Titel Die Vorgeschichte der europäischen Gesellschaft, editora Europa-América, 1974), veröffentlicht 1925, mit dem er enorme Bekanntheit erlangte. Im Gegensatz zu dem, was viele Leute denken, stellt Eisler fest, dass „eine der bemerkenswertesten und zum Nachdenken anregendsten Merkmale der antiken europäischen Gesellschaft, die die archäologische Schaufel offenbart, ihr im Wesentlichen friedlicher Charakter ist“. Um die große kulturelle Spaltung zu verstehen, die stattfand, als Krieg unter den indogermanischen Völkern zur Norm wurde, griff sie auch auf Childes Studien zurück. Für ihn war die Kultur der frühen Europäer „friedlich“ und „demokratisch“, ohne Spuren von „Häuptlingen, die den Reichtum der Gemeinschaften konzentrierten“, was ihn zu der Schlussfolgerung führte, dass „die alte Ideologie modifiziert wurde, was möglicherweise eine Änderung der Gesellschaft widerspiegelt.“ Organisation der Gesellschaft, von der matrilinearen zur patrilinearen“.

In diesem Sinne stellt die patriarchalische Kultur die Lebensweise dar, die in den letzten sechs- oder siebentausend Jahren die gesamte Entwicklung der Menschheit durchdrungen hat und eine ganz besondere Vision der Entwicklung von Gesellschaften geprägt hat. Die eigentliche Idee der „Zivilisation“, des Menschen, der sich in der Stadt konzentriert und die soziale Spaltung organisiert, die sowohl die Wissenschaft als auch der gesunde Menschenverstand als eine fortgeschrittene Stufe der menschlichen Gesellschaft verstehen, reichte aus dem Übergang, der mit der sogenannten erfolgte Revolution der Jungsteinzeit oder landwirtschaftliche Revolution, wurde auf der Grundlage eines linearen Denkmodells konzipiert. Nach diesem Modell ging der Existenz vor der Zivilisation zunächst eine Phase der „Wildheit“ (Jäger und Sammler) und dann der „Barbarei“ (Bauern und Hirten) voraus.

Nach der tragischen Erfahrung des XNUMX. Jahrhunderts gibt es jedoch viele sozioanthropologische Lesarten, die eher das Gegenteil meinen, nämlich dass es nichts Wilderes als die Zivilisation gibt. Und widersprüchlicherweise liegt diese Grausamkeit genau in dieser Überlagerung der patriarchalischen Kultur, die der Entwicklung der Zivilisation „Nachhaltigkeit“ verlieh, da es die patriarchalischen Werte, Symbole und Überzeugungen waren, die alle Dimensionen der menschlichen Erfahrung beeinflussten, sei es religiös, wissenschaftlich, institutionell, Politik, unter anderem. In diesem Zusammenhang stellte der amerikanische Soziologe Immanuel Wallerstein folgende Überlegung an: „Sind wir zivilisierter?“ Ich weiß nicht. Dies ist ein zweifelhaftes Konzept, erstens weil die Zivilisierten mehr Probleme verursachen als die Nichtzivilisierten; Die Zivilisierten versuchen, die Barbaren zu vernichten. Es sind nicht die Barbaren, die versuchen, die Zivilisierten zu vernichten. Die Zivilisierten definieren die Barbaren: Die anderen sind Barbaren; wir zivilisierten Menschen.“

Tatsache ist, dass wir aufgrund dieser langen patriarchalischen Vorherrschaft auch heute noch nicht nur eine Zivilisation sind, die völlig von der Natur getrennt ist, sondern auch eine desintegrierte Zivilisation von Individuen, die zunehmend voneinander getrennt sind, ohne die Andersartigkeit, die uns menschlich macht, wie sie verteidigt wird Maturana. Eine der besorgniserregendsten Folgen des Patriarchats besteht darin, dass wir unsere Fähigkeit zur Gemeinschaft verlieren, das Band, das uns im Einklang mit der Natur gehalten hat. Und dieses Phänomen erreicht seinen Höhepunkt mit dem Neoliberalismus, der unser Weltsystem heute in einen ökologischen Zusammenbruch führt. Die ökonomische Weltanschauung formte nach und nach eine zivilisatorische Ordnung, die uns vom Gemeinschaftsleben distanzierte, indem sie dem Ego immer mehr Zentralität einräumte und Subjektivitäten schuf und neu erschuf, die mit der Befriedigung individueller Wünsche verbunden waren. Von da an wurden die menschlichen Beziehungen von einer ungesunden Marketingbeziehung bestimmt. Wer diese Entwicklung gut erkannte, war Dee Hock, Gründer und ehemaliger CEO von Visa, der als einer der Referenzen bei der Anwendung des Visa galt komplexes Denken. Für Hock ist „der nichtmonetäre Wertaustausch das Herz und die Seele der Gemeinschaft, und die Gemeinschaft ist das wesentliche, unausweichliche Element der Zivilgesellschaft.“ (…) In einem nicht-monetären Wertaustausch ist Geben und Empfangen keine Transaktion. Es handelt sich um ein Angebot und eine Annahme. Wenn in der Natur ein geschlossener Kreislauf aus Geben und Nehmen aus dem Gleichgewicht gerät, sind bald Tod und Zerstörung die Folge. So ist es in der Gesellschaft.“

Die größten Ausdrucksformen des Patriarchats als Beispiel von Kontrolle und Herrschaft werden in den beiden Hauptkräften dargestellt, die die Menschheit antreiben: dem Staat (derzeit im Niedergang begriffen), aufgrund seines autoritären Charakters, und dem Markt (zunehmend aufstrebend), aufgrund der Subjektivitäten, die es hervorbringt. . Diese Ausdrucksformen können auch in den unterschiedlichsten Formen sozialer Beziehungen beobachtet werden: in der Familie, in Institutionen, im Bildungswesen, im Geschäftsleben, im religiösen Bereich und vielen anderen. Heutzutage zeigt das Patriarchat, während es seinen Höhepunkt zu erreichen scheint, indem es die neoliberale Geselligkeit in alle Ecken der Welt trägt und die Politik unterdrückt, auch einige Anzeichen von Erschöpfung und wurde in vielerlei Hinsicht in Frage gestellt, insbesondere in als Ergebnis des relationalen Kontexts, der die tiefgreifenden soziokulturellen und technologischen Veränderungen durchdringt, die in den letzten Jahrzehnten stattgefunden haben. Es gibt also immer etwas Hoffnung. Wie Eisler vorhersagt, könnte es tatsächlich sinnvoll sein, sich die Möglichkeit vorzustellen, dass der historische Epochenübergang, den wir derzeit erleben, zu einer neuen kulturellen Spaltung hin zu einer neomatristischen Gesellschaft führen wird, in der die Homo sapiens-demens, wie Morin es bevorzugt, kann mit seinem natürlichen Zustand in Einklang gebracht werden.

Der Mensch ist ein Tier, das nicht ohne Illusionen lebt, und sie geben unserer Lebensweise im Guten wie im Schlechten einen Sinn. Deshalb ist es wichtig, dass wir zwischen guten und schlechten Illusionen unterscheiden können, um uns besser an die laufenden Veränderungen anpassen zu können. Gray erklärt, dass „von nun an unser Ziel darin bestehen wird, unsere unschlagbaren Illusionen zu identifizieren“. Aus diesem Grund schlägt er vor, dass wir die guten Mythen begrüßen, und empfiehlt zwei Kriterien, um sie zu identifizieren: erstens, um zu überprüfen, ob sie den Konflikten und Unklarheiten gerecht werden, die dem menschlichen Dasein innewohnen, und zweitens, dass sie nicht ausschließend sind und Teile der Gesellschaft dämonisieren und eliminieren. ebenso wie der Nationalsozialismus. . Tief im Inneren schlägt Gray vor, dass wir Mythen übernehmen, die der Komplexität der realen Welt nahekommen, und uns von unseren patriarchalen Impulsen entfernen. Anschließend muss darüber nachgedacht werden, welcher Mythos die aktuelle Politik besser leiten könnte, um mit den neu entstehenden Realitäten umzugehen und so mögliche Geselligkeit zu schaffen.

Eine Politik, die mit der Realität in Dialog tritt

Manche sagen, dass John Gray in seinem Buch Streunende Hunde (Record, 2006) löste in vielen Bereichen der Wissenschaft und Philosophie eine gewisse moralische Angst aus, die immer noch von der Idee durchdrungen ist, dass Fortschritt der Menschheit Erlösung bringen wird. In einer Passage des Buches heißt es: „Politisches Handeln ist zum Ersatz für die Erlösung geworden, aber kein politisches Projekt kann die Menschheit aus ihrem natürlichen Zustand retten.“ So radikal sie auch sind, politische Programme sind bescheidene Mittel zur Bewältigung wiederkehrender Übel. (…) Straw Dogs plädiert für eine Abkehr vom menschlichen Solipsismus. Der Mensch kann die Welt nicht retten, aber das ist kein Grund zur Verzweiflung. Er muss nicht gerettet werden. Glücklicherweise werden die Menschen niemals in einer Welt leben, die sie sich selbst geschaffen haben.“

Für die Mehrheit, die immer noch auf das binäre Denken konditioniert ist, das die patriarchalische Kultur stützt, ist Grays Philosophie beunruhigend, ebenso wie die Vorstellung von Komplexität. Deshalb ist es so schwierig, eine Weltanschauung zu ändern, die gleichzeitig vorschlägt, unsere kognitive Blindheit angesichts der Komplexität der realen Welt zu beseitigen und unsere tausendjährige patriarchale Konditionierung zu überwinden, insbesondere durch die Politik, den sensibelsten Bereich der Erfahrung, der menschlichen Natur und sicherlich das Wichtigste für uns, aus dem wir herauskommen Sackgasse der Zivilisation aktuell. Aber in einer Sache hat Gray Recht: „Außerhalb der Wissenschaft ist Fortschritt nur ein Mythos“, und deshalb verteidigt er eine Politik, die unserem „natürlichen Zustand“ näher kommt, eine Politik, die mit der komplexen Realität, in der wir leben, in Dialog tritt.

Heutzutage verfallen die politischen Räume nicht nur aufgrund des Neoliberalismus, der das Geschäftsmodell der Geselligkeit durchgesetzt und Institutionalität und Politik geleugnet hat, sondern auch, weil die auf dem Patriarchat basierende Politik von den neuen soziokulturellen Dynamiken, die nach 1968 entstanden sind, nicht länger toleriert wird war die von Studenten und Arbeitern in Frankreich ins Leben gerufene Bewegung, die von manchen als die erste weltweite Demonstration für das Ende konservativer und unterdrückerischer Haltungen angesehen wird. Ich habe diese Idee in einem kürzlich erschienenen Artikel unter dem Titel entwickelt Die Entwurzelung der Demokratie, in dem ich eine Liste wiederkehrender politischer Praktiken präsentiere, die die Demokratie leugnen. Es enthält das gesamte Büchlein patriarchaler Politik, die noch immer eine patriarchalische Demokratie aufrechterhält, von oben bis unten. Eine Politik, die an den entstehenden Kontext angepasst ist, muss die alten athenischen Agoras irgendwie retten. Angesichts wachsender religiöser und marktwirtschaftlicher Fundamentalismen, die den Staat absorbieren und demokratische Regime degradieren, werden politische Akteure, die sich noch nicht dem neoliberalen Fetisch gebeugt haben, kaum in der Lage sein, die anhaltenden Regressionen umzukehren, wenn sie weiterhin die gleiche, von Klassenkämpfen geleitete politische Praxis übernehmen . oder ideologisch.

Die meisten Marxisten behaupten teilweise zu Recht, dass die Ursache der Zivilisationskrise im Kapital liegt. Tatsächlich stellt das Kapital immer noch die strukturierende Achse der Zivilisation dar. Dennoch scheint es nicht sehr nützlich zu sein, auf Marx zurückzugreifen, wie es viele getan haben, um die Krise durch den „Klassenkampf“ zu überwinden, und sperrt uns nur noch mehr in die patriarchalische Arena ein. Der britische Geograph und emeritierte Professor für Anthropologie an der City University of New York David Harvey, für den es heute darum geht, „die kognitiven Karten, die wir in unserem Kopf tragen, zu erweitern und zu vertiefen“, ist einer der wenigen, die Marx rettet und darüber hinausgeht Marxismus. Er versteht, dass „das Kapital nicht das einzig mögliche Thema einer rigorosen und umfassenden Untersuchung unserer gegenwärtigen Übel ist“ und dass „die Fiktion einer Dualität alle möglichen politischen und sozialen Katastrophen hervorruft“.

Der französische Philosoph Patric Viveret, der sagt: „Der Mai 1968 ist noch nicht vorbei“, hilft uns zu verstehen, warum die Überwindung des Patriarchats, das der Marktsicht auf die Welt zugrunde liegt, viel produktiver ist als der vergebliche Versuch, den Kapitalismus zu besiegen. Ihm zufolge besteht „der blinde Fleck von Marx darin, dass das Proletariat auch ein Mensch ist!“ Er kämpft zwar gegen die Ausbeutung, aber befreit von den Ketten kann er nicht ipso facto vollständig menschlich werden, denn er ist von Natur aus nicht immun gegen die Gefahr einer barbarischen Regression.“ In diesem Fall scheint der Vorschlag vieler Marxisten, den Kapitalismus durch den Klassenkampf zu beseitigen und an seine Stelle den Sozialismus zu setzen, im gegenwärtigen Kontext keine minimal realisierbare Idee zu sein, nicht zuletzt, weil die Vergangenheit bereits gezeigt hat, dass „die Tatsache.“ Die Tatsache, Opfer gewesen zu sein, schützt nicht vor der Versuchung, ein Henker zu sein, und die Tatsache, kolonisiert worden zu sein, hindert ihn nicht daran, ein Herrscher zu werden.“ Genau das geschah mit dem „realen Sozialismus“ in Russland. In der Geschichte der Menschheit gibt es vielleicht keine Aufzeichnungen über ein Herrschaftssystem, das in seiner Grausamkeit so effizient war wie der Stalinismus.

Der heutige Plattformkapitalismus ist nicht nur sehr lebendig, er stellt auch die Vorstellung von gesundem Menschenverstand und Vernunft in Frage. Hier sind zwei überzeugende Beispiele unter vielen: 1) Nach Angaben des United States Geological Survey verbrauchte China in nur zwei Jahren, 2011 und 2012, als Reaktion auf die Finanzkrise von 2008 mehr Zement (6,651 Milliarden Tonnen) als die USA ( 4,405 Milliarden Tonnen) im gesamten 2. Jahrhundert; XNUMX) nach einer Schätzung der Bloomberg, ein Unternehmen, das die Finanzmärkte überwacht, verdiente Jeff Bezos, CEO von Amazon, an einem einzigen Tag (20) 7 Milliarden Dollar, was etwas mehr als der Hälfte des BIP von Honduras entspricht (2020 Milliarden US-Dollar im Jahr 13). auch wenn sich die Wirtschaft aufgrund der Pandemie in einer Rezession befindet. Das ist der Grund, warum Harvey, wenn er darüber nachdenkt Sinne der Welt Angesichts wirtschaftlicher Fehlentwicklungen wie dieser verteidigt er die Notwendigkeit, neue „theoretische Rahmenbedingungen“ zu schaffen, und seiner Meinung nach „erfordert dies, dass wir prozessbasierte Forschungsphilosophien erforschen und dialektischere Methoden übernehmen, in denen typische kartesische Dualitäten (wie z das zwischen Natur und Kultur) löst sich in einem einzigen Strom historischer und geografischer schöpferischer Zerstörung auf.“

Diese beiden genannten Beispiele sagen viel darüber aus, wie der neoliberale Kapitalismus die Welt gestalten will. Und es gibt auf globaler Ebene kein politisches Projekt, das es von diesem Wahnsinn abbringen könnte. Wenn der Begriff der Komplexität die reale Welt besser definiert, als ein offenes Denksystem, das alle Realitäten umfasst, warum dann nicht über eine Politik der Umarmung nachdenken? Die Metapher der Umarmung trägt viele mit dem Begriff der Komplexität verbundene Symboliken in sich und kann daher sehr nützlich sein, um uns dabei zu helfen, den Kern der sehr ernsten Zivilisationskrise, die wir durchleben, besser zu verstehen und eine Chance zu haben, sie zu überwinden. Aber diese Umarmung wird nur möglich sein, wenn es uns gelingt, unsere patriarchale Natur, unsere Identifikation mit dem Ego, aufzuheben. In diesem Zusammenhang lohnt es sich, Mariottis Aufsatz mit dem Titel zu lesen Die fünf Erkenntnisse des komplexen Denkens. Darin erklärt Mariotti, wie das funktioniert „Wissen, wie man umarmt“ Es ist eine wirkungsvolle Integrationsstrategie, die uns, wenn sie mit der Politik kombiniert wird, zu einer matristischeren und weniger patriarchalischen Lebensweise führen kann.

Aus diesem Grund lohnt es sich zu überlegen, inwieweit das zunehmende Phänomen des Niedergangs der Demokratien in vielen Ländern nicht auf das Fehlen einer Politik zurückzuführen ist, die Regierung und Opposition, Linke und Rechte, Konservative und Progressive und andere Dualitäten einbezieht. Ich spreche nicht von der Umarmung im Sinne einer Unterwerfung unter die Ideale des Gegners, sei es liberaler, sozialistischer, anarchistischer oder anderer ideologischer Aspekte, sondern von der Umarmung, die Polaritäten und Fundamentalismen auflöst und neue inklusive und pluralistische Gesellschaften schafft. Eine der größten Umarmungen der Geschichte fand während des Zweiten Weltkriegs statt. Hobsbawm beschreibt es in dieser Passage aus seinem Buch Zeitalter der Extreme (Companhia das Letras, 1995): „Die Demokratie wurde nur gerettet, weil es, um ihr (Hitler) gegenüberzutreten, eine vorübergehende und bizarre Allianz zwischen liberalem Kapitalismus und Kommunismus gab.“. Was könnte aus dieser Umarmung resultieren, wenn Hatte er sich nicht auf die Lösung des Weltkonflikts beschränkt? Das Patriarchat würde nicht lange widerstehen und wir hätten einen viel gesünderen Planeten als den jetzigen.

Es scheint, dass die politischen Akteure von heute Bauman, Harvey, Morin, Maturana, Eisler und so viele andere lesen und verstehen müssen. Angesichts der Möglichkeit einer solch dystopischen Zukunft empfiehlt der gesunde Menschenverstand, nicht ohne angemessene politische Vermittlung abzuwarten, was aus der Vorherrschaft des neuen Kapitalismus der Algorithmen resultieren wird. Ein Szenario, das alles daran setzt, sich als der letzte und schädlichste Ausdruck des Patriarchats herauszustellen, ohne Gegengewichte zu seinem wahnsinnigen Wunsch, die Welt endlich nach seinem Bild zu formen: Selbstzerstörung. Wir haben eine gewisse Chance, dass die Zivilisation in naher Zukunft nicht untergeht, wenn wir diese Illusion der Überlegenheit aufgeben, die unseren natürlichen Zustand verletzt. Wie die große Umarmung des XNUMX. Jahrhunderts, die gerade rechtzeitig kam, um der „Endlösung“ der Nazis ein Ende zu setzen, reicht eine verspätete Umarmung aktueller Dualismen möglicherweise nicht aus, um das Kommende einzudämmen.

*Antonio Sales Rios Neto ist Bauingenieur und Organisationsberater.

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