von ALINE MAGALHÃES PINTO*
Vorwort zum Buch von Dominick LaCapra
Verständnis, Gerechtigkeit und Großzügigkeit: für ein Ethos jenseits des Menschlichen
„Von vorne anfangen (fangen wir von vorne an) – es ist riskant, manchmal unmöglich, wir wissen – wie wir sagen, so fair, so wenig ungerecht wie möglich.“ (Jacques Derrida, Wir).
"Alles andere ist alles andere“, sagt Jacques Derrida, in Donner la mort.[I]Der Philosoph – mit dem Dominick LaCapra während seiner gesamten Arbeit einen intensiven Dialog führt – erklärt, dass die Seltsamkeit, die diese Formel verursacht, die zugleich äußerst sparsam und zutiefst elliptisch ist, darauf zurückzuführen ist, dass das Spiel seiner Worte alles andere als als Tautologie angelegt ist Es birgt in seiner verschlüsselten Sprache etwas, das wir als das Geheimnis aller Geheimnisse betrachten sollten.
Denn, fährt Jacques Derrida fort, in dieser kurzen und kraftvollen Formulierung sei die Begegnung mit dem unbestimmten Adjektivpronomen (Alles) mit dem Adverb der Menge (Alles) erzeugt den Effekt einer drastischen Heterologie: nicht alle, sondern nur einige, die andere sind. Nur einige und niemals alle anderen sind völlig, absolut, radikal und unendlich anders. Es ist, weil?[Ii] Wir können sagen, dass die Bewegung, die Dominick LaCapra in dem uns vorliegenden Buch verfolgt, in der von Jacques Derrida dargelegten Formulierung der Heterologie verdichtet ist. Durch die hier gesammelten Texte beschäftigen wir uns erneut mit dem sich verändernden Terrain der Beziehungen zwischen Identität und Andersartigkeit.
Andere verstehenstellt jedoch keine abstrakte spekulative Geste im Namen der Entschlüsselung oder Bewahrung dieses anthropologisch grundlegenden Rätsels dar. Dominick LaCapras Reflexion bewegt sich geschickt zwischen Praxis und Theorie und mobilisiert auf ganz besondere Weise die Verbindungen zwischen Aktion und Subjektivität, Bewusstsein und Natur, um einerseits die Notwendigkeit eines Paradigmenwechsels aufzuzeigen der Regulierung soziohistorischer Prozesse, durch die einige und nicht alle zu anderen werden.
Andererseits weist Dominick LaCapra durch seine Arbeit auf die Elemente hin, die seiner Ansicht nach grundlegend für die Konstruktion eines theoretisch-konzeptionellen Referenzrahmens für eine Geistesgeschichte anderer sind: anderer Völker, anderer Zeiten und anderer Wesen als Menschen – wie der Untertitel des Buches deutlich macht. Diese Geschichte, warnt der Autor von Anfang an, darf wirtschaftliche, soziale und ökologische Fragen nicht außer Acht lassen (S. 37). Aber das wird nicht reichen. Um in der Lage zu sein, andere zu sehen und sichtbar zu machen, sollten wir in der Lage sein zu erkennen, dass wir in unseren Forschungen und Studien, auch gegen unsere bewusste Absicht, offen für die Möglichkeit sind, als „Informanten der Mächte“, denen wir dienen, zu agieren.
Mit einer gewissen Ironie stellt Dominick LaCapra fest, dass „Anthropologen strukturell gesehen das sind, was Jean-Paul Sartre treffenderweise als untergeordnete Funktionäre des Überbaus bezeichnete“ (S. 181). Diese Erkenntnis ist der Ausgangspunkt für eine selbstreflexive und selbstkritische Haltung gegenüber der erkenntnistheoretischen Begrenzung der Forderungen nach Objektivität und Neutralität, die in der Geschichtsschreibung häufig mit Archiven und Dokumenten verbunden sind.
Der komplexe Nebel, der zwischen uns, dem Anderen, der in uns lebt, und denen, die andere werden, entsteht, fungiert als Leuchtturm, der Dominick LaCapra bei der Komposition dessen leitet, was ich zuvor als seine „eigentümliche Denkweise“ bezeichnet habe. In jener Hinsicht, Andere verstehen ist für uns ein sehr interessantes Buch, um die Besonderheiten der historiografischen Produktion des Autors zu erfahren, da es eine durchdachte Synthese seiner theoretischen Inspirationen, seiner Hauptziele und seiner Art, Geistesgeschichte zu praktizieren, bietet, die im Allgemeinen auf eine Neuausarbeitung abzielt kulturelle Muster aus unterschiedlichen zeitlichen, psychischen und sozialen Perspektiven.
Dominick LaCapra erwies sich seit den 1980er Jahren als Historiker, der sich gegen die empirische Naivität seiner Kollegen stellte. Sein theoretisches Vorgehen, indem er Bachtin und Jacques Derrida in einen Dialog brachte, stellte die hegemoniale Haltung in der Praxis der professionellen Geschichtsschreibung zu dieser Zeit in Frage, die von einer Konzeption geprägt war, in der der Kontext den Wert einer privilegierten ontologischen Natur annahm. Durch die Erforschung der Begriffe Karnevalisierung und Textualität konzipierte LaCapra seine Forschung als das Weben eines interrelationalen Netzwerks zwischen Leser, Text und Kontext und beleuchtete dabei ein theoretisches Problem: die Aporie einer historischen Bedeutung, die auf instabile Weise konfiguriert und immer vermittelt ist , niemals transparent, niemals ein für alle Mal erkennbar und die gerade deshalb eine Geschichtsschreibung hervorbringt, die sich zwischen dem Territorium der Sprache im denotativen, konzeptionellen, ernsthaften und wissenschaftlichen Sinne und den Bereichen der Metapher und Rhetorik bewegt.[Iii]
Obwohl Dominick LaCapras Vision sehr zum Nachdenken anregte, entging sie nicht der heftigen Kritik derjenigen, die es wagten, theoretische Entwicklungen aus dem historiographischen Bereich zu übertragen sprachliche Wende.
Ab den 1990er Jahren rückten Themen, die Ethik und Erinnerung verbinden, in den Mittelpunkt der akademischen Forschung, gleichzeitig mit den Auswirkungen des Poststrukturalismus und sprachliche Wende in nordamerikanischen Postgraduiertenkreisen ging die Zahl tendenziell zurück. Wie ich bei anderer Gelegenheit ausführlich analysiert habe,[IV] Die intensiven Debatten in der nordamerikanischen Intellektuellenwelt seit den späten 1980er Jahren führten schließlich zu der Forderung nach einer theoretisch anspruchsvollen und ethisch aufmerksamen Geschichtsschreibung, die in der Lage ist, faschistische Interpretationen der Vergangenheit abzulehnen.
In diesem Zusammenhang überlegte Dominick LaCapra bestimmte ethische Konsequenzen eines sprachlich orientierten Skeptizismus, indem er seine intellektuellen Bemühungen auf neue Objekte und Themen verlagerte, wobei der Schwerpunkt auf Traumata lag, und verwandelte die Psychoanalyse in eine privilegierte Quelle des theoretischen Dialogs. Die Ergebnisse dieser Verschiebung in der Forschungsarbeit von Dominick LaCapra sind im Buch zu sehen Darstellung des Holocaust: Geschichte, Theorie, Trauma (1994) und in den darauf folgenden Veröffentlichungen, Geschichte und Erinnerung nach Auschwitz (1998) und Geschichte schreiben, Trauma schreiben (2001).
Seitdem bleibt Dominick LaCapras intellektuelle Geschichte, die sich zwischen verschiedenen Objekten bewegt, eine Praxis der theoretisch durchgeführten Untersuchung in einer kritischen, hinterfragenden, reflektierenden Weise, die sich in einer Enklave zwischen einer „unbewussten“ Zeitlichkeit befindet, die mit der Erinnerung, mit Mythen und Ritualen verbunden ist eine richtig historische und mutmaßliche Zeitlichkeit, die mit der Spezifität und Einzigartigkeit von Ereignissen verbunden ist.
Em Andere verstehenDominick LaCapra führt eine kritisch-reflexive Übung über die Art und Weise durch, wie in seinem Werk die verschiedenen Konzepte und Vorstellungen artikuliert werden, die seiner historiografischen Vision zugrunde liegen. Der vielleicht passendste Name für diese Übung ist „selbstreflexive Wachsamkeit“, ein vom Autor geprägter Ausdruck, um die Aufmerksamkeit zu bezeichnen, die der Historiker den Unterscheidungen, Konzepten und theoretischen Investitionen widmen muss. LaCapra nimmt die immer noch notwendige Problematisierung hinsichtlich des Kontextbegriffs wieder auf und bekräftigt die Bedeutung von Jacques Jacques Derridas Beitrag zum historiografischen Bereich, indem er seine Interpretation des Werks des algerischen Philosophen außerhalb des Bereichs des strengen Textualismus ausführt.
Wie Dominick LaCapra behauptet, ist die Textkonzeption in der Philosophie von Jacques Derrida ein Operator, der es dem Historiker ermöglicht, die synchronen und diachronen Elemente der spezifischen und multiplen Zeitlichkeiten zu artikulieren, die sich durch die Erfahrung ziehen; das heißt, es ermöglicht eine historiographische Arbeit mit Texten, Sprachen und bedeutenden Praktiken, die weniger naiv und kritischer gegenüber einer denotativ-deskriptiven Konzeption von Sprache ist. Als verallgemeinerte Struktur von Spuren gegenseitiger und asymmetrischer Bindung, durchzogen von spannungsgeladenen Kräften, ist der Text, oder noch besser, die „Nichtexistenz von etwas außerhalb des Textes“,[V] stellt für LaCapra eine Denkweise im Gegensatz oder in Abweichung von den binären Gegensätzen dar, die für den nordamerikanischen Autor den Sündenbockmechanismus nähren – ein psychisches, kollektives und individuelles Hilfsmittel, durch das die dem Selbst innewohnende Angst und Unsicherheit nach außen projiziert wird auf verletzliche andere, die paradoxerweise als Bedrohung gefürchtet werden.
Die Figur des Sündenbocks und der binäre Gegensatz zwischen dem selbst und das andere (oder zwischen „uns“ und „ihnen“) führen uns zurück zum „Geheimnis aller Geheimnisse“, das Jacques Derrida verkündet hat und das schließlich die Tatsache betrifft, dass das moralische und politische Bewusstsein weiterhin von der Vorstellung von Opferbereitschaft und Opferbereitschaft geprägt ist , letztendlich durch den Schatten der Gewalt: Wir lassen nur einige Menschen sterben oder lassen sie sterben, nicht alle. Diese Aufklärung ist an der Tagesordnung, denn sie bildet den Kern der Diskussionen über Nekropolitik.[Vi]
Die gegenwärtige politische Diskussion kann sich der Tatsache nicht entziehen, dass ein gutes Funktionieren der wirtschaftlichen, politischen und rechtlichen Ordnung hegemonialer Gesellschaftsformen mit der Opferung anderer verbunden zu sein scheint, um sich selbst nicht zu opfern. In einem tiefgreifenden Sinne führt uns die Reflexion von Dominick LaCapra dazu, in technisch-wissenschaftlich-industriellen Lebensweisen die grundlegende Präsenz von Trauma, Opferbereitschaft und Gewalt zu erkennen. Seine Überlegungen führen uns auch dazu, die Möglichkeit einer funktionierenden Geschichte in Frage zu stellen (durch Arbeiten) diese Präsenz, anstatt sie zu wiederholen (Ausleben).
Der aufopferungsvolle, traumatische und gewalttätige Charakterzug ist sicherlich ein unbewusstes Merkmal, das an der Ökonomie der Beziehungen des Andersseins und der Identität beteiligt ist, einschließlich des Andersseins, das in einem selbst wohnt. selbstund ist mit Erfahrungen von Gewalt, Viktimisierung, Trauer, Trauma und Unterdrückung verbunden. Paradoxerweise ist Opfer jedoch auch mit Opfergabe, Spende, Vertrauen, Mitgefühl, Verantwortung und dem, was für eine bestimmte Gemeinschaft heilig wird, verbunden. Dominick LaCapra versucht nicht, die Komplexität dieser Beziehungen zu verwässern. Er gibt sich auch nicht mit einer melancholischen Bekräftigung seiner Zweideutigkeit zufrieden.
In einem mutigen Konflikt mit dem politischen Moment, in dem Donald Trumps Regierung in den Vereinigten Staaten das ganze Buch hindurch Themen wie Vorurteile, Rassismus, Frauenfeindlichkeit, Ultranationalismus und einwanderungsfeindliche Gefühle zum Ausdruck brachte, tauchten sie in eine Brühe aus Autoritarismus und politischem Personalismus , Dominick LaCapra scheint sich und uns allen sagen zu wollen, dass wir der ständigen Wiederholung aufopfernder Gewalt ein Ende setzen müssen, um uns auf ein zukünftiges Projekt einzulassen, eine neue Zukunft, eine wünschenswertere Zukunft oder zumindest … „eine erträglichere Zukunft“ (S. 268). Seine Arbeit ermutigt daher bewusst zu einer Überprüfung der Schwellen, durch die einige zu anderen werden und andere Völker, andere Zeiten und andere Tiere trennen.
Sicherlich basiert die Ausarbeitung dieser Perspektive auf dem Gepäck, das durch die daraus resultierende Forschung angesammelt wurde Geschichte und ihre Grenzen: Mensch, Tier, Gewalt, in dem Dominick LaCapra die Konfiguration eines transhistorischen oder strukturellen Traumas identifizierte, das auf unterschiedliche Weise plastisch inszeniert wird: als Erbsünde, als Übergang von der Natur zur Kultur, als Trennung/Verlust der Mutter, als „Eintritt“ in die Sprache oder das Empfängnis als das Lacansche Real. Von dort aus versuchte er zu klären, wie und in welchem Ausmaß die Elemente dieses traumatischen transhistorischen Plans in traumatische historische Erfahrungen wie die Gräueltaten von Krieg und Völkermord eingefügt sind. Die theoretische Artikulation zwischen transhistorischen und historischen Ebenen eröffnet Raum für eine anthropologische Diskussion über Traumata, aus der nicht nur die Grenzen der Geschichte, sondern auch der Beziehung zwischen Mensch und Tier selbst und folglich die Grenzen zwischen Vernunft und Gewalt hervorgehen .[Vii]
Em Andere verstehensehen wir die Wiederaufnahme der Diskussion vor anthropologischem und historischem Hintergrund, nun begleitet von einer immersiven Klärungsarbeit zum Begriff des Transfers, dessen zentrale Bedeutung bereits in früheren Büchern hervorgehoben wurde. Diese Erläuterung ist für uns von entscheidender Bedeutung, um zu verstehen, wie der Begriff der Übertragung vom rein psychoanalytischen zum historiographischen Bereich übergeht und welche Rolle er bei der Formulierung einer Kritik an den Schnitten spielt, die Andersartigkeit hervorbringen und Identitäten hervorbringen, die ständig nach Selbstbestätigung dürsten.
Dominick LaCapra betrachtet die Psychoanalyse als eine Sozialwissenschaft, mit der die Geschichtsschreibung unbedingt interagieren muss. In früheren Werken war der Dialog mit Lacan häufiger. In den Texten, aus denen es besteht Andere verstehenDer Dialog mit dem psychoanalytischen Feld findet hauptsächlich mit dem Freudschen Denken statt. Wie LaCapra feststellt, ist Andersartigkeit für Freud mit der Rolle der Übertragung verbunden und betrifft vor allem die Vater-Sohn-Beziehung, die eine inhärente, aber unterschiedliche gegenseitige Implikation des Selbst in anderen signalisiert.
Ursprünglich nutzte Dominick LaCapra das Konzept der Übertragung, um die Art und Weise zu hinterfragen, in der der Historiker in Bezug auf sein Untersuchungsobjekt involviert ist. Andere verstehen präsentiert eine Erweiterung dieses konzeptionellen Handlungswinkels. Durch die Behandlung der Übertragung als ein relationales Konzept, das nicht auf die Individualpsychologie beschränkt ist, wird diese gegenseitige Implikation von selbst Die Tendenz zur Wiederholung und eine affektive Investition sind für Dominick LaCapra nicht auf Menschen beschränkt.
Es kommt auch in Beziehungen zwischen verschiedenen menschlichen Gemeinschaften, zwischen Texten und zwischen Tieren vor. Wenn Freud glaubte, dass die Übertragung alle menschlichen Beziehungen beeinflusse, geht Dominick LaCapra noch weiter und meint, dass Übertragung, d. h. die gegenseitige Implikation von selbst, es geschieht auch in Beziehungen mit „anderen Wesen als Menschen“ (S. 188).
Die Übertragungsimplikation, wie sie von Dominick LaCapra verstanden wird, setzt die Wiederherstellung der Bedeutungen von Empathie und Mitgefühl im Gegensatz zur Bedeutung der Identifikation voraus. Während Identifikation das Anderssein mit Zusammenbruch und Unterwerfung bedroht, argumentiert der Historiker, erfordert Empathie, dass man sich in die Lage des anderen hineinversetzt, ohne seinen Platz einzunehmen oder den Platz des anderen einzunehmen. loci Ausführung der Rede durch ihn. Das heißt, betont Dominick LaCapra, dass Empathie kein Synonym für Identifikation sei, da sie auf der Anerkennung der Möglichkeit, unter bestimmten Bedingungen bestimmte Handlungen oder bestimmte Erfahrungen auszuführen, basiert – was ein „erweitertes Bewusstsein“ erzeugt, das in der Lage ist, ethisch zu bleiben angesichts dieser Möglichkeit wachsam sein.
Angesichts der Begehung einer grausamen Tat versteht das wachsame Gewissen, dass es auch so handeln könnte, und wird daher in der Lage, selbst präventiv einzugreifen, um diese Möglichkeit zu verhindern. Empathie oder Mitgefühl können aus der Sicht von Dominick LaCapra nicht mit der Unterstützung, Akzeptanz oder Vergebung der Ausübung von Gewalt und traumatischen Erfahrungen verwechselt werden. Es wäre fast das Gegenteil. Sie sind grundlegende Bestandteile und reichen jedoch für ein fundiertes historisches Verständnis und für tragfähiges gesellschaftliches und politisches Handeln nicht aus (S. 88).
Der konzeptionelle Rahmen von Dominick LaCapra verknüpft dieses spezifische Verständnis von Empathie mit der Unausweichlichkeit der Übertragungstendenz. Individuell oder kollektiv neigen wir dazu, Merkmale des anderen in uns aufzunehmen oder bestimmte Merkmale, die zu uns gehören, auf sie zu projizieren, auch wenn der „Andere“ Gegenstand der Forschung ist. Diese „Eigenschaften“ sind Merkmale, die unsere eigenen Überzeugungen, Weltanschauungen und Wünsche betreffen. So verstanden ist Empathie ein wichtiges Mittel, damit die Übertragungsimplikation, unabhängig davon, ob sie an einer traumatischen Erfahrung beteiligt ist oder nicht, einen Prozess der Ausarbeitung auslösen kann.
Em Geschichte schreiben, Trauma schreiben, Dominick LaCapra entwickelte ein analytisches Modell zu Reaktionen auf historische Traumata, in dem er sich dem Konzept der Durcharbeitung widersetzt (durch Arbeiten) zum Konzept von Ausleben (was durch die Idee verstanden werden kann, in der Gegenwart zu reagieren oder sich zu manifestieren, indem man etwas wiederholt, das zuvor konfiguriert oder erlebt wurde). In diesem Buch stellt LaCapra fest, dass die charakteristische Reaktion von Ausleben ist mit einem Zwang oder einer Tendenz zur Wiederholung verbunden, und diejenigen, die darunter leiden, fühlen sich in der traumatischen Erfahrung „gefangen“, die sie immer wieder durchlebt, was zu einem schmerzhaften Überleben führt, oft durchdrungen von einem Gefühl ständiger Bedrohung, das zwanghafte Hypervigilanz und ein Verlangen erzeugt für Sicherheit.
Das Aufarbeiten oder Durcharbeiten der traumatischen Erfahrung wiederum ist eine viel schwierigere Art der Reaktion auf ein Trauma, da man nicht der oft berechtigten Versuchung erliegt, die Welt in Gut und Böse, Opfer und Täter aufzuteilen. Der Prozess des Durcharbeitens schreibt keine einfachen Antworten oder einen linearen Verlauf durch Schmerz vor, sondern beinhaltet stattdessen eine Selbstformung der Erinnerung durch Selbstreflexion und kritisches Engagement.[VIII]
Em Andere verstehenDominick LaCapra setzt seine Forschungen zu Traumata und ihren Grauzonen fort (ein von Primo Levi entlehnter Begriff).[Ix]), wodurch der Wirkungshorizont der Elaborationskonzepte erheblich erweitert wird (durch Arbeiten) und Ausleben. Der Anwendungsbereich beider Konzepte ist nicht mehr auf die traumatische Erfahrung beschränkt, sondern bezieht sich nun auf die erweiterte Konzeption der Übertragung als Selbstimplikation, affektive Beteiligung und Wiederholungstendenz, die die Beziehungen zwischen Menschen, Gemeinschaften, Texten, Wissen und Tieren regelt.
Wie Dominick LaCapra erklärt, beinhaltet das Durcharbeiten eine Arbeit (im psychoanalytischen Sinne), die auf das Selbst und soziale Prozesse einwirkt und eine übertragene Co-Implikation erfordert, die Wiederholung modelliert, um dem Zwang zu widerstehen und von ihm abzuweichen. Das heißt, Arbeiten „beinhaltet das Öffnen der selbst andere zu berücksichtigen und zu respektieren, und zumindest zu einem begrenzten Verständnis anderer als andere, ohne sie auf ihre eigenen projektiven oder inkorporativen narzisstischen Identifikationen zu reduzieren“ (S. 29). Im Gegenzug die Ausleben charakterisiert den Übertragungsmodus, der vollständig in zwanghaften Wiederholungen untergeht, die reaktive und defensive Identifikationen und Projektionen erzeugen, die wiederum nicht nur als Reaktion auf eine traumatische Erfahrung vorhanden sind.
von Ausleben Wir verstehen auch die Projektion von Ängsten, Schwächen und Unsicherheiten, die sich im Selbst abgelagert haben und die dann auf jede Neuinvestition und Umgestaltung reagieren, die in der Gegenwart Möglichkeiten für die Zukunft schaffen könnten. Diese Vorgehensweise verstärkt Vorurteile und die Wahl von Sündenböcken in einem Kreislauf von Feedback Dies dient als Instrument zur Erzeugung oder Verstärkung beleidigender Oppositionen und sogar Gewaltgesten.
Der Verweis von Dominick LaCapra auf das Verhalten des ehemaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten ist für die Interpretation dieses erweiterten Verständnisses besonders geeignet Ausleben. LaCapra behauptet, dass Donald Trump „manchmal wie ein paradigmatischer Fall von“ erscheint.Ausleben' mit wenig oder gar keinem Versuch, schwierige Probleme oder zweifelhafte Neigungen zu 'bearbeiten'“ (S. 46). Im gesamten Buch werden Merkmale aufgezeigt, die uns helfen, darüber nachzudenken, wie ein solches Paradigma aussehen könnte.
Der ehemalige Präsident, sagt Dominick LaCapra, lügt und wiederholt die Lüge zwanghaft, bis sie völlig zu seinem eigenen Vorteil funktioniert. „Auf heuchlerische und unterdrückende Weise nutzt [Trump] Spott und beißenden Sarkasmus, um andere, die er zum Sündenbock macht, einzuschüchtern und zu demütigen, und verlässt sich dabei auf die Naivität oder Doppelzüngigkeit seiner Anhänger“ (S. 243). Oder sogar: „Wenn er von Kritikern beleidigt wird, revanchiert er sich nicht im gleichen Maße, sondern mit einer massiven Überdosis dessen, was er in ihnen projiziert oder zu sehen glaubt.“ Bestenfalls verfügt er über einen völlig fehlerhaften ‚Mechanismus‘ der Selbstzensur und Selbstkontrolle“ (S. 242).
Das heißt, indem wir Donald Trumps Positionen, Haltungen und Verhaltensweisen analysieren, die, wie Dominick LaCapra zeigt, von der Pivot-and-Project-Taktik bestimmt werden, können wir einen Blick darauf werfen, was die radikalste und extremste Form davon ist Ausleben. Für den brasilianischen Leser wird es unvermeidlich sein, die krankhafte Ähnlichkeit zwischen den von LaCapra beschriebenen und analysierten Eigenschaften und Handlungen Trumps und der unverdaulichen Figur unseres ehemaligen Präsidenten Jair Bolsonaro zu erkennen.
Der Weg öffnete sich durch Andere verstehen es steht im Gegensatz zu dem „Weltgefühl“, das diese Figuren darstellen. Die in dem Buch formulierte Wette basiert auf der Hoffnung, dass das Trump-Phänomen und im weiteren Sinne für uns der Bolsonarismus uns sensibler für die Mängel und Grenzen von Ansätzen, Praktiken und Haltungen gemacht hat, die in Identitäten verankert sind, die von einem zwanghaften Verlangen angetrieben werden , resultierend aus einer gewissen anthropozentrischen Fixierung (S. 177). In diesem Sinne findet der Leser in dem Buch Problematisierungen über verschiedene Arten von Andersartigkeit: Menschen und andere Tiere, verwestlichte Menschen und andere Völker, Geschichte und Fiktion, Geschichte und Erinnerung, Humanwissenschaften sowie exakte und technologische Wissenschaften.
In jedem Fall werden diese Stücke des Andersseins mit Liebe zum Detail behandelt, basierend auf Bezugsrahmen, die nach spezifischen Fragestellungen geformt sind und sich für theoretische Untersuchungen und sicherlich auch für kritische Debatten öffnen. Gleichzeitig ermöglicht die Reflexion von Dominick LaCapra die Formulierung eines grundlegenden „Knotens“: als Punkt ohne Wiederkehr, die Uneinigkeit zwischen Vergangenheit und Zukunft und sogar die Möglichkeit einer Zukunft für den Menschen hängen möglicherweise mit der Bildung eines zusammen Gesinnung Das schreibt unserer Spezies keinerlei Dominanz oder Außergewöhnlichkeit zu.
Aber in diesem Fall, und das kann beunruhigend sein, zwingen uns die Implikationen zu der Frage: Wer und in wessen Namen könnte fair, großzügig und verständnisvoll sein?
*Aline Magalhães Pinto ist Professor für Literatur an der Philosophischen Fakultät der UFMG.
Referenz
Dominick LaCapra. Andere verstehen: Menschen, Tiere, Vergangenheit. Übersetzung: Luis Reyes Gil. Übersetzungsrezension: Mariana Silveira. Belo Horizonte, Autêntica, 2023, 286 Seiten. [https://amzn.to/3yyUMp9]
Bibliographie
JACQUES DERRIDA, Jacques. Donner la mort. Paris: Galiläa, 1999.
JACQUES DERRIDA, Jacques. Grammatologie. 2. Aufl. São Paulo: Perspectiva, 2004.
LaCAPRA, Dominick. Geschichte und ihre Grenzen: Mensch, Tier, Gewalt. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009.
LaCAPRA, Dominick. Geistesgeschichte neu denken: Texte, Kontexte, Sprache. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983.
LaCAPRA, Dominick. (2001). Geschichte schreiben, Trauma schreiben. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2014.
LEVI, Cousin. Die Ertrunkenen und die Überlebenden. São Paulo: Paz e Terra, 2004.
LIMA, Luiz Costa. Jacques Derrida oder die Amazone des Schreibens. In: Fiktion und das Gedicht. São Paulo: Companhia das Letras, 2012. p. 66-95.
MBEMBE, Achilles. Nekropolitik: Biomacht, Souveränität, Ausnahmezustand und Politik des Todes. São Paulo: n-1 Editionen, 2018.
PINTO, Aline Magalhães. Dominick LaCapra: Textualität, Empathie, Trauma. In: BENTIVOGLIO, Júlio; AVELAR, Alexandre de Sá (org.). Die Zukunft der Geschichte: Von der Krise zur Rekonstruktion von Theorien und Ansätzen. Sieg:
Milfontes, 2019. v. 1, S. 155-178.
Aufzeichnungen
[I] DERRIDA, Jacques. Donner la mort. Paris: Galilée, 1999. p. 114.
[Ii] DERRIDA. Donner la mort, S. 114.
[Iii] Siehe LACAPRA, Dominick. Geistesgeschichte neu denken: Texte, Kontexte, Sprache. Ithaka, NY: Cornell University Press, 1983.
[IV] PINTO, Aline Magalhães. Dominick LaCapra: Textualität, Empathie, Trauma. In: BENTIVOGLIO, Júlio; AVELAR, Alexandre de Sá (org.). Die Zukunft der Geschichte: Von der Krise zur Rekonstruktion von Theorien und Ansätzen. Vitória: Milfontes, 2019. v. 1, S. 155-178.
[V] "Ich habe noch keine SMS geschrieben„ ist ein Ausdruck, der berühmt geworden ist, um die derridische Dekonstruktion sowohl zu identifizieren als auch zu disqualifizieren. Wie Derrida erklärt, in Grammatologie, und LaCapra bekräftigt, die Perspektive der Dekonstruktion geht davon aus, dass „es nein gibt aus Text“, was nicht bedeutet, dass alle Verweise ausgesetzt oder verweigert werden oder dass alle Standpunkte in einer Art „Anything goes“ legitimiert werden. „Ich habe noch keine SMS geschrieben„bedeutet, dass jeder Bezugspunkt, alle Realitäten die Struktur eines haben Besonderheit Unterschied, das sind sie textlich, und wir können uns auf diese Realität nur in einer interpretativen Erfahrung beziehen, die in einer differenziellen Bewegung stattfindet oder erst Bedeutung erhält. Siehe DERRIDA, Jacques. Grammatologie. 2. Aufl. São Paulo: Perspectiva, 2004. Für eine kritische Perspektive siehe LIMA, Luiz Costa. Derrida oder der Amazonas des Schreibens. In: Fiktion und das Gedicht. São Paulo: Companhia das Letras, 2012. p. 66-95.
[Vi] Laut Achille Mbembe zeichnet sich Nekropolitik durch das Zusammentreffen von drei Vorstellungen aus, die an der Ausübung der Souveränität als einem doppelten Prozess der Selbstinstitution und Selbstbeschränkung beteiligt sind: Biopolitik, Ausnahmezustand und Belagerungszustand. Der Autor versucht aufzuzeigen, wie sich die Macht (und nicht unbedingt die Staatsmacht) ständig auf die Ausnahme bezieht und an sie appelliert, an die Entstehung einer Spaltung (uns und andere), die das Anderssein als Feind definiert. Macht ist letztlich Macht über das Leben anderer, und um sie auszuüben, ist es notwendig, diese Bewegung zu betreiben, durch die einige zu anderen werden, ein Unterschied, der in extremen Situationen die Trennung zwischen den Menschen markiert, die leben müssen und diejenigen, die sterben müssen. Siehe MBEMBE, Achille. Nekropolitik: Biomacht, Souveränität, Ausnahmezustand und Politik des Todes. São Paulo: n-1 Editionen, 2018.
[Vii] LaCAPRA, Dominick. Geschichte und ihre Grenzen: Mensch, Tier, Gewalt. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009. p. 1-36.
[VIII] LaCAPRA, Dominick. (2001). Geschichte schreiben, Trauma schreiben. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2014.
[Ix] Siehe LEVI, Cousin. Die Ertrunkenen und die Überlebenden. São Paulo: Paz e Terra, 2004.
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