von MARINA VELASCO*
Präsentation der neuen brasilianischen Ausgabe des Buches von Jürgen Habermas.
Veröffentlicht 1983, kurz nach dem Theorie des kommunikativen Handelns, das vorliegende Buch von Jürgen Habermas, Moralisches Gewissen und kommunikatives Handeln, enthält neben Artikeln, die die Arbeit der rekonstruktiven Wissenschaften verteidigen und illustrieren, den wichtigen Text, der die theoretischen Grundlagen der Diskursethik legt. Das Karl Otto Apel gewidmete Buch besteht aus vier Artikeln.
Die ersten beiden, kürzeren, basieren auf Vorlesungen, die in den beiden vorangegangenen Jahren gehalten wurden: Die erste davon, „Philosophie als Ortsbewahrerin und Interpretin“, stellt den Vorschlag einer Arbeitsteilung zwischen empirischer und philosophischer Forschung dar, die von der Genetik inspiriert ist Erkenntnistheorie von Jean Piaget; der zweite: „Rekonstruktive Sozialwissenschaften gegen „Verstehen“ nimmt Lawrence Kohlbergs Moraltheorie als Modell, um die Durchdringung zwischen kausalen Erklärungen und rekonstruktiven Hypothesen zu verdeutlichen.
Der dritte und vierte Artikel sind die ehrgeizigsten und umfangreichsten des Buches: der lange Aufsatz, in dem er das grundlegende Programm der Diskursethik darlegt, „Diskursethik: Anmerkungen zu einem grundlegenden Programm“, und der andere ausführliche Aufsatz, der gibt Titel des Buches „Moralisches Gewissen und kommunikatives Handeln“, in dem Jürgen Habermas versucht, die empfohlene Arbeitsteilung zwischen empirischer und philosophischer Forschung mit Lawrence Kohlbergs Theorie der Entwicklung des moralischen Gewissens in die Praxis umzusetzen. Somit bestehen die beiden zentralen Aufgaben des Buches darin, einerseits die Arbeit der rekonstruktiven Wissenschaften zu charakterisieren und zu leiten und andererseits die Grundlagen für eine sehr wichtige neue rekonstruktive Wissenschaft zu legen: die Diskursethik .
Diskursethik – sagt Jürgen Habermas in diesem von uns vorgestellten Buch – „bezieht sich auf (und ist selbst abhängig von) einer Theorie des kommunikativen Handelns“ (S.214). Dasselbe geschieht mit den wichtigsten rekonstruktiven Wissenschaften, die versuchen, die universellen Strukturen sprachlicher Kommunikation oder anderer menschlicher Kompetenzen zu entschlüsseln. Obwohl die rekonstruktiven Wissenschaften insbesondere mit dem Konzept des kommunikativen Handelns verbunden sind, wurde ihre Rolle darin nicht explizit entwickelt Theorie des kommunikativen Handelns zwei Jahre zuvor veröffentlicht. Darin tauchen zwar Entwicklungen der bisher wichtigsten rekonstruktiven Wissenschaft, der Universalpragmatik, auf, diese sind jedoch in die „Zwischenbetrachtungen“ genannten Teile des Buches eingestreut, immer in skizzenhafter Form und Gegenstand einer tiefergehenden Analyse.
In gewisser Weise baut Habermas die Theorie des kommunikativen Handelns auf, indem er von den rekonstruktiven Wissenschaften durchzuführende Entwicklungen voraussetzt, die letztendlich weder von Jürgen Habermas noch von anderen Autoren vollständig durchgeführt wurden. In diesem Sinne müssen wir die bewundernswerte Fähigkeit unseres Autors anerkennen, eine Theorie auf der Grundlage vollständiger, noch zu entwickelnder Forschungsprogramme zu konstruieren.
Tatsache ist, dass dies in dieser Sammlung von 1983 und noch heute der Fall ist Theorie des kommunikativen Handelns, erscheinen die stärksten und ehrgeizigsten Thesen über die Rolle, die die rekonstruktiven Wissenschaften spielen sollten, die immer noch als vielversprechend angesehen werden. Wir wissen heute, dass das Schicksal dieser Wissenschaften nicht das war, was wir erwartet hatten. Es gibt jedoch eine Ausnahme. Die Diskursethik war der einzige Teil des umfassenden Projekts der rekonstruktiven Wissenschaften, an dem Habermas weiterhin arbeitete, und es war die Überarbeitung der ursprünglich dort verteidigten Thesen, die den Autor zu der neuen Etappe führte, die mit der Veröffentlichung von beginnt Faktizität und Gültigkeit. Kein Zufall, das Buch Moralisches Gewissen und kommunikatives Handeln wird oft für den bahnbrechenden Aufsatz über das Programm zur Begründung der Diskursethik in Erinnerung gerufen.
In gewisser Weise liefern uns die Wechselfälle der Diskursethik den Leitfaden für das Verständnis der Entwicklung der gesamten späteren Rechts- und Demokratietheorie von Habermas. Es scheint angebracht, sich an die ursprünglichen Thesen und einige Meilensteine der langen Reise zu erinnern, die in diesem Buch von 1983 begann.
Die Ethik des Diskurses
Es lohnt sich, sich an die wichtigsten theoretischen Schritte zu erinnern, die zur Grundlage der Diskursethik führen, wie sie im Buch von 1983 dargelegt werden:
– Die Forschung, die zur Diskursethik führt, hat als Ausgangspunkt eine Analyse sozialer Handlungstypen, in der gezeigt wird, dass soziales Handeln nicht als strategische Interaktion begriffen werden kann, sondern vielmehr ein verständigungsorientiertes oder kommunikatives Handeln ist. in dem sich Akteure an mit Sprechakten verknüpften Geltungsansprüchen orientieren. Dieser Schritt setzt wiederum eine Analyse des kommunikativen Sprachgebrauchs voraus. Der zentrale Gedanke ist, dass sprachliche Kommunikation nicht instrumentell modelliert werden kann. Sprache kann nicht nur als Instrument verstanden werden. Die kommunikativ verwendete Sprache erlegt uns Verpflichtungen auf, die nicht nur illokutionär, sondern auch mit Handlungen verbunden wären (S.59). ss.).
– In diesem Schritt übernimmt eine rekonstruktive Wissenschaft, die Universalpragmatik (oder „Theorie der formalen pragmatischen Bedeutung“) die Aufgabe, die Bedeutung normativer Geltungsansprüche (in Analogie zu Wahrheitsansprüchen) zu erklären und deren Rettung bzw. diskursive Auflösung einzufordern. Die im kommunikativen Handeln erhobenen Ansprüche normativer Geltung führen, wenn sie hinterfragt werden, zu einer anspruchsvolleren Art der Interaktion, die ausschließlich im Austausch von Argumenten besteht: dem praktischen Diskurs (S.68). H.H.).
– Dies führt zur Theorie der moralischen Argumentation – oder zur Logik des praktischen Diskurses. Unter „praktischem Diskurs“ im Singular wird derzeit eine Form der moralischen Argumentation verstanden, die darauf abzielt, die Gültigkeit von Normen im Allgemeinen, ob moralisch oder rechtlich, zu beweisen. Jürgen Habermas hatte noch keine Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten der Rede getroffen. In diesem Zusammenhang wird das Prinzip der Universalisierung („U“) postuliert, verstanden als Argumentationsregel, die eine symmetrische Einigung über die moralische Gültigkeit von Normen ermöglicht. Der moralische Standpunkt ist etwas, das in den Ablauf einer intersubjektiv geführten Argumentation eingebunden wird (S.112). ss.).
– Der nächste Schritt ist der „U“-Test. An dieser Stelle nutzt Jürgen Habermas das auf performativen Widersprüchen basierende transzendentalpragmatische Argument und interpretiert es als empirischen Beweis im Sinne der Rekonstruktionswissenschaften. Jeder, der sich auf eine Auseinandersetzung einlässt, muss allgemeine pragmatische Annahmen treffen (gleiche Beteiligungsrechte, Wahrhaftigkeit, Zwangfreiheit etc.). Darüber hinaus verfügt jeder über ein intuitives Wissen darüber, wie wir Handlungsweisen (oder die ihnen zugrunde liegenden Normen) rechtfertigen. Daraus folgt, dass alle, die sich auf Argumente einlassen, „U“ akzeptieren (S.167). ss.).
Diskursethik ist zweifellos eine sehr eigenartige Moraltheorie. Neben dem Selbstverständnis als rekonstruktive Wissenschaft spielt dabei die Theorie des kommunikativen Handelns eine zentrale Rolle. Der Ausgangspunkt ihrer Begründung ist eine Theorie des sozialen Handelns, der Endpunkt eine Theorie der moralischen Argumentation. Wie wir gesehen haben, besteht der erste Schritt darin, zu zeigen, dass soziales Handeln eigentlich nicht als strategische Interaktion, sondern als an Geltungsansprüchen orientiertes Handeln begriffen wird, dass normative Geltungsansprüche im sozialen Handeln implizit sind und notwendigerweise auf eine diskursive Lösung hinweisen; dann kann das transzendentale pragmatische Argument „U“ als Argumentationsregel praktischer Diskurse „beweisen“.
Aber man kann es nicht allein durch die Annahme argumentativer Regeln beweisen. Es ist notwendig, dass der Adressat des Arguments bereits sozialisiert ist, weiß, was es bedeutet, moralische Verpflichtungen zu haben, und dieses Wissen mit den argumentativen Verpflichtungen verknüpfen kann. Nur wenn diese Voraussetzungen erfüllt sind, kann er bei der Teilnahme am moralischen Diskurs die Anforderung akzeptieren, die Interessen aller unparteiisch zu berücksichtigen und eine selbstkritische Haltung gegenüber den eigenen Interessen einzunehmen. In dieser Konzeption der Ethik ergibt sich die Stärke der moralischen Verpflichtung aus den Normen, die in praktische moralische Diskurse eingeführt werden, weil sie problematisch geworden sind. Moralische Pflicht liegt für Jürgen Habermas in den moralisch verbindlichen Normen, die als Mechanismus zur Koordinierung der Interaktionen in der Lebenswelt fungieren. Es sind diese gesellschaftlichen Normen, die wir im praktischen Diskurs kritisch hinterfragen und moralisch begründen können.
Diskursethik ist eine Moraltheorie, die auf einer stark „normativistischen“ Konzeption moralischer Rechtfertigung basiert. Es setzt voraus, dass in alltäglichen moralischen Kontroversen – im sogenannten „praktischen Diskurs“ – vor allem über die Gültigkeit von Normen gestritten wird, und nicht über die Gültigkeit von Handlungsweisen in der Situation im Lichte von Normen. Es handelt sich um eine nicht-substantielle, sondern um eine prozedurale Moraltheorie, in deren Mittelpunkt die Frage nach der Gerechtigkeit gesellschaftlicher Normen steht, eine Theorie, die im Hinblick auf moralische Grundlagen daher jede Frage nach dem „guten Leben“ in den Hintergrund stellt. Mit den Worten von Habermas: „Das Prinzip der Universalisierung funktioniert wie eine Klinge, die einen Schnitt zwischen ‚dem Guten‘ und ‚dem Gerechten‘ macht […]“ (S. 185).
Das rekonstruktive Projekt, das die Grundlagen einer Ethik des Diskurses beleuchtet, umfasst auch den Versuch, die Genese des moralischen Standpunkts, der in Form des moralischen Prinzips „U“ explizit gemacht wird, aufzudecken und zu analysieren. Das heißt, so Jürgen Habermas, „das Prinzip der Universalisierung […] kann als Rekonstruktion jener alltäglichen Intuitionen verstanden werden, die der unvoreingenommenen Bewertung von Konflikten moralischen Handelns zugrunde liegen“ (S.193). Die Rekonstruktion dieser alltäglichen Intuitionen untersucht Habermas anhand von Lawrence Kohlbergs Theorie der moralischen Entwicklung. Es geht darum zu verstehen, dass der universalistische moralische Standpunkt, der in posttraditionellen Gesellschaften vertreten wird, tatsächlich das Ergebnis eines individuellen und kollektiven Prozesses des moralischen Gewissens ist.
Jürgen Habermas ist daran interessiert, die verschiedenen von Kohlberg untersuchten „Stufen des moralischen Bewusstseins“ zu verstehen, die von einer stärker partikularisierten und kontextualisierten Perspektive zu einer dezentrierten und universellen (moralischen) Perspektive führen, in der Individuen die Fähigkeit erwerben, moralisch zu handeln , unter Berücksichtigung der ausgewogenen Interessen aller anderen Beteiligten zu handeln.
In diesem Sinne lässt sich sagen, dass sich die letzten beiden Aufsätze des Buches in sehr enger Weise ergänzen: Im ersten Teil basiert die Diskursethik auf den pragmatischen Voraussetzungen der Argumentation im Allgemeinen; Im Schlusstext wird das moralische Prinzip „U“ sozusagen als Endpunkt eines komplexen Prozesses der moralischen Gewissensbildung untersucht. Für Jürgen Habermas ist es daher wichtig, die in der universalistischen Moraltheorie vorausgesetzte Entwicklungslogik darzustellen, also eine Rekonstruktion der Stufen des moralischen Gewissens zu erarbeiten.
Wie bereits erwähnt, mussten mehrere Thesen dieser Version der Diskursethik von 1983 verwässert oder modifiziert werden.
Es waren diese Modifikationen, die zu einer Diskurstheorie führten, die auf die Einbeziehung der Dimension von Recht und Demokratie abzielte und auf der sein Buch basierte Faktizität und Gültigkeit, das auch heute noch großen Einfluss ausübt.
Von der Diskursethik zur Diskurstheorie
1989 besuchte Jürgen Habermas Brasilien und hielt Vorträge in Porto Alegre, São Paulo und Rio de Janeiro. Einer der gehaltenen Vorträge trug den Titel „Über den pragmatischen, ethischen und moralischen Gebrauch der praktischen Vernunft“. Darin wird eine große Veränderung eingeführt. Jürgen Habermas spricht nicht mehr vom „praktischen Diskurs“ im Singular, sondern von drei unterschiedlichen Diskursen bzw. Verwendungen der praktischen Vernunft.
Die Frage „Was soll ich (rational) tun?“ kann unterschiedliche Bedeutungen haben. Das eine ist das grundlegende Pflichtgefühl, das beste Mittel zum Zweck zu wählen. Diesen Vernunftgebrauch nennt Jürgen Habermas pragmatisch. Die Frage, was ich tun soll, bekommt eine andere Bedeutung, wenn sie mit dem Verständnis einer Person über ihr eigenes Leben verknüpft wird. Ob ich in dieser Hinsicht etwas tun sollte oder nicht, hängt von den Werten ab, die ich vertrete. Dieser Gebrauch der Vernunft, der die Identität der Person versteht und daher grammatikalisch nur in der ersten Person erscheint, wird als ethischer Diskurs bezeichnet. In der ersten Person Plural handelt es sich um einen ethisch-politischen Diskurs. Der dritte Verwendungszweck ist moralisch.
Wenn die Frage, was ich tun soll, einen moralischen Sinn erhält, kann sie nicht mehr mit dem Sinn des Guten in Verbindung gebracht werden. Es geht nicht darum, etwas tun zu müssen, weil es für den Zweck gut ist, und auch nicht darum, etwas tun zu müssen, weil es für mich oder uns gut ist. Es geht darum, etwas tun zu müssen, weil es fair ist. Fragen der Gerechtigkeit führen uns naturgemäß über den Horizont einer Lebensweise hinaus.
In dieser Diskursdifferenzierung wird die praktische Vernunft in die Aspekte des Zweckangemessenen, des Guten und des Gerechten zerlegt. Angesichts der Existenz von Diskursen im Plural stellt sich die große Frage, ob zwischen ihnen eine Hierarchie besteht. Gibt es ein Primat des moralischen Diskurses? Kann man noch von praktischer Vernunft im Singular sprechen? Die Antwort von Jürgen Habermas, die im letzten Absatz des Vortrags bei dessen Veröffentlichung deutlicher wird, lautet wie folgt: „Die Moraltheorie muss diese Frage für die Rechtsphilosophie offen lassen.“ Die Einheit der praktischen Vernunft kann nur in einem Netzwerk eindeutig verwirklicht werden, in dem öffentliche Kommunikationsformen und -praktiken durchgesetzt werden und in dem die Bedingungen für die Bildung des Kollektivs institutionelle Festigkeit erlangt haben.
Dieser große Wandel in der Konzeption der praktischen Vernunft, dieser Wandel von dem, was „der“ praktische Diskurs war, zu Diskursen im Plural und diese Öffnung, die Rolle von Recht und Politik in modernen Gesellschaften zu überdenken, wurde zweifellos durch zahlreiche Kritikpunkte beeinflusst, die er erhielt . Meiner Meinung nach hat Albrecht Wellmer am besten auf das zentrale Problem der Diskursethik von 1983 hingewiesen. Albrecht Wellmer zufolge wurde darin eine unplausible Auffassung von Moral verteidigt, weil sie Fragen der Gerechtigkeit mit Fragen der demokratischen Legitimität verwechselte . Die Diskursethik, betonte Albrecht Wellmer, unterschied nicht ausreichend zwischen Moral und Recht:
Die Verknüpfung von Recht und Moral im U-Prinzip erfolgt um den Preis einer konzeptionellen Angleichung moralischer Probleme an rechtliche Probleme. Im Prinzip U wird ein universalistisches Moralprinzip mit einem Prinzip demokratischer Legitimität „vermischt“, und dies geschieht auf eine so verworrene Weise, dass es am Ende weder als moralisches Prinzip noch als Legitimitätsprinzip überzeugt.
1992 veröffentlichte Habermas Faktizität und Gültigkeit, das Buch, in dem er die Architektur der Theorie völlig neu definiert. Das moralische Universalisierungsprinzip „U“ steht nicht mehr an der Spitze der theoretischen Konstruktion und will auch kein Legitimationsprinzip mehr sein. An der Spitze der Konstruktion steht das sogenannte Diskursprinzip (D), das die Idee der Unparteilichkeit in praktischen Urteilen zum Ausdruck bringt, aber auf neutrale Weise, immer noch gleichgültig gegenüber der Unterscheidung zwischen Moral und Recht. Es muss jeweils konkretisiert werden, damit es als Korrekturkriterium für moralische Normen bzw. für Rechtsnormen dienen kann: Im ersten Fall nimmt es die Form des moralischen Universalisierungsprinzips „U“ an; im zweiten Fall nimmt es die Form des Demokratieprinzips an.
Im Übergang von der Diskursethik zur Diskurstheorie verkörpert sich die praktische Vernunft, die in der Fassung von 1983 bereits nicht mehr als subjektives Vermögen, sondern zur kommunikativen Vernunft verstanden wurde, in Institutionen und politischen Prozessen. In dieser neuen Konfiguration gibt es ein neues Verständnis der Beziehung zwischen Moral und Recht. Es wird nicht nur die jusnaturalistische Unterordnung des Rechts unter die Moral vermieden, sondern auch die positivistische These einer völligen Trennung von Recht und Moral abgelehnt.
Um die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens im modernen Staat richtig zu verstehen, muss man die Trennung zwischen Moral und Recht als unterschiedlichen Bereichen von Handlungsnormen ernst nehmen, gleichzeitig aber auch die Beziehung berücksichtigen, die zwischen beiden Bereichen besteht. Es gibt keine Hierarchie zwischen den Diskursen. Rechtsnormen können aus pragmatischen, ethisch-politischen oder moralischen Gründen gerechtfertigt werden, in Reden oder Verhandlungen, von denen wir annehmen können, dass sie rational sind.
In diesem Buch von Habermas aus dem Jahr 1983 finden sich zum Nachdenken anregende und kraftvolle Ideen. Einige führten zu theoretischen Entwicklungen von größter Relevanz für die aktuelle Diskussion in der Moral- und politischen Philosophie, in der Rechts- und Sozialwissenschaft, in Kontroversen um Gerechtigkeit und Demokratie oder in den reichhaltigen Debatten des Feminismus; andere verloren, wie wir hier betonen, später an Stärke, da sie aktualisiert wurden. Sicherlich ist die Veröffentlichung dieser Übersetzung von Moralisches Gewissen und kommunikatives Handeln Es wird eine Wiederaufnahme der Forschung anregen, die es ermöglicht, die Absicht der rekonstruktiven Wissenschaften und insbesondere die Ethik des Diskurses selbst wiederherzustellen.
* Marina Velasco Es ist pProfessor am Institut für Philosophie der Bundesuniversität Rio de Janeiro (UFRJ).
Referenz
Jürgen Habermas. Moralisches Gewissen und kommunikatives Handeln. Übersetzung: Rurion Melo. São Paulo, Unesp, 2023, 312 Seiten (https://amzn.to/47Ia4VA).
Die Website A Terra é Redonda existiert dank unserer Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
Klicken Sie hier und finden Sie heraus, wie
