von VLADIMIR SAFATLE*
Überlegungen zur Debatte um die Wissenschaftlichkeit der Psychoanalyse
Der Vorteil, in eine Kontroverse zu geraten, wenn diese scheinbar zu Ende ist, besteht darin, dass Sie Ihre Bankroll einschätzen können. Und meistens, wenn es sich um eine intellektuelle Polemik handelt, die auf Rhythmus, Schlagworten und medientypischen Bildern basiert, liegt ihr Gleichgewicht sehr nahe bei Null. Vielleicht ist dies der Fall bei der letzten nationalen Version der bereits hundertjährigen Debatte über den wissenschaftlichen Charakter der Psychoanalyse, die von einer Forscherin auf dem Gebiet der Biologie, Frau Natalia Pasternak und ihr Journalisten-Ehemann, Herr Carlos Orsi.
Und es ist gut, sich an den jahrhundertealten Charakter dieser Debatte zu erinnern, denn wir hätten das Recht zu hoffen, dass ihre nationale Version etwas Neues, ein kluges Argument, eine neue Forschung in eine Diskussion über das Schicksal einer klinischen Praxis einbringen könnte Vielmehr prägte es im Guten wie im Schlechten die westliche Sensibilität in Bezug auf so zentrale Themen wie Familie, Sexualität, Körperlichkeit, Erinnerung, Wünsche und ihre Konflikte. Denn es ist materiell unmöglich, das XNUMX. Jahrhundert, seine Bestrebungen, Spannungen und Veränderungen zu beschreiben, ohne zu verstehen, dass unsere Kultur weitgehend eine „psychoanalytische Kultur“ ist. Das bedeutet: eine Kultur, die durch die Verbreitung der Psychoanalyse in Büros, Krankenhäusern, Schulen, Filmen, Literatur, aber auch in Peripherien, sozialen Kämpfen und anderen geprägt ist.
Um einen solchen Einfluss auf eine klinische Praxis zu verstehen, ist eine ideensoziologische Arbeit erforderlich, die viel zur Debatte beitragen könnte. Arbeiten, die Elemente zur objektiveren Beantwortung von Fragen wie der folgenden liefern könnten: Warum hat sich die Psychoanalyse auf so organische Weise in die Geschichte der westlichen Gesellschaften eingefügt? Lag es daran, dass Freud ein „großer Publizist“ war, ein „listiger Taschenspieler“? Oder lag es daran, dass die Psychoanalyse tatsächlich etwas Relevantes über die Struktur unserer Subjektivität und Kultur aussagt?
Olaf hatte recht
Bevor auf diesen Punkt eingegangen wird, müsste zunächst ein historischer Kontext erstellt werden. Bücher gegen die Psychoanalyse werden seit Jahrzehnten in Scharen gezählt. Im Jahr 2011 beispielsweise erhielt Brasilien eine Übersetzung eines davon, des damals berühmten Schwarzbuch der Psychoanalyse. Wer es noch einmal liest, wird praktisch alle Argumente und Kritikpunkte finden, die das Buch beleben Was für ein Unsinn! Pseudowissenschaft und anderer Unsinn, der es nicht verdient, ernst genommen zu werden. Ersteres dürfte sogar günstiger sein, da sein Ziel vor allem Antiquariaten waren. Denn wenn die schwarzes Buch übersetzt wurde, war der Empfang lauwarm, als würde jemand, der denselben Witz mehrmals gehört hat, gehört.
Was ist dann mit Brasilien passiert, dass die gleiche Diskussion jetzt in einer explosiveren Form erscheint, ohne dass der Debatte neue Elemente oder relevante Daten hinzugefügt werden? Ein Teil des Phänomens kann auf die durch die Pandemie verursachte Orientierungslosigkeit zurückgeführt werden. Angesichts einer Regierung, die eine systematische Abfolge von Verbrechen gegen die öffentliche Gesundheit beging, mangelte es nicht an denen, die sich mitten in einer regelrechten Neuinszenierung des Krieges der Lichter gegen den Aberglauben, der Wissenschaft gegen Obskurantismus, der Zivilisation gegen die Barbarei befanden . Forscher in den biologischen und exakten Wissenschaften wurden zu Hütern der Vernunft erhoben, denen sich die Politik unterwerfen musste, wenn sie nicht die Wege des Populismus oder eines „Irrationalismus“ in der Politik einschlagen wollte.
Aber vielleicht ist es jetzt an der Zeit zu sagen, dass in diesem Fall die Angst das kritische Denken um zwei Häuser zurückgedrängt hat. Erstens, weil wir uns noch nie in einem Kampf zwischen Wissenschaft, Aufklärung, Zivilisation, Vernunft, Güte usw. befunden haben. gegen die Kräfte der Regression und Rückständigkeit. Es wäre gut, sich zunächst daran zu erinnern, wie viel Schatten in den Lichtern steckt, wie viel Barbarei in der Zivilisation, wie viel Obskurantismus im wissenschaftlichen Positivismus. Ein wenig Dialektik der Aufklärung tut in diesen Momenten gut.
Der Kampf gegen den Nationalfaschismus war und ist kein Kampf gegen obskurantistische Kräfte, ein Begriff, der eher für theologische Debatten als für politische Analysen geeignet ist. Analytisch gesehen sagt „Obskurantismus“ nichts aus, insbesondere weil man, wenn ich das so sagen darf, immer jemandes „Obskurantist“ ist. Was nicht anders sein könnte, da der Begriff der Rationalität ein historischer und umstrittener Begriff ist, die Wissenschaft kein Spiegel der Natur ist und diese Position nichts „Relativistisches“ hat. Unser Krieg gegen den Faschismus ist kein Kampf gegen den „Obskurantismus“, sondern ein politischer Kampf (ich betone: ein politischer Kampf) gegen eine verheerende Kombination aus wirtschaftlichem Ultraliberalismus, sozialer Gleichgültigkeit, staatlicher Gewalt und der auf der Verallgemeinerung der Logik basierenden Organisation der Gesellschaft von Milizen.
Dennoch schlage ich vor, dass diejenigen, die wissenschaftliche Verbreitungsdebatten für die breite Öffentlichkeit führen möchten, einen anderen Biologen nicht vergessen, Herrn George-Louis Leclerc, besser bekannt als Graf von Buffon, der uns daran erinnerte, dass „der Stil der Mann selbst ist“. Man kann sagen, dass die Rauheit des Stils Ausdruck der Einfachheit des Gedankeninhalts ist. Niemand führt eine ernsthafte Diskussion über irgendetwas mit dem gutmütigen Ton des Monopolisten des gesunden Menschenverstandes, der auf die sogenannte „pseudowissenschaftliche Redewendung“ schaut und ausruft, als würde er die Unverschämtheit eines Teenagers tadeln: „Was für ein Unsinn!“ Das sollte dem verstorbenen Olavo de Carvalho und seinen Anhängern überlassen werden.
So sehr, dass in dieser jüngsten Version der nationalen Debatte über die Wissenschaftlichkeit der Psychoanalyse aus Sicht einer ernsthaften erkenntnistheoretischen Reflexion einfach alles fehlt. Es gibt eine lange, aktuelle nationale und internationale Bibliographie epistemologischer Überlegungen zur Psychoanalyse und ihren Objektivitätsregimen. Es wäre notwendig, dies zu berücksichtigen und Stellung dazu zu beziehen. Es gibt eine Geschichte von Reaktionen auf die klassischen Argumente gegen die Psychoanalyse. Es wäre notwendig, dies zu berücksichtigen und Stellung dazu zu beziehen.
Ich werde hier nicht die Rolle des Professors für Theorie der Humanwissenschaften spielen und die erschöpfende und fehlende Liste weitergeben, aber das Mindeste, was man sagen kann, ist, dass eine ernsthafte Debatte über die Objektivität der Psychoanalyse beispielsweise berücksichtigt werden würde , die Diskussionen derjenigen, die in den letzten Jahren über Psychoanalyse und Neurowissenschaften nachgedacht haben (wie Mark Solms und die Überlegungen des Nobelpreisträgers für Medizin Erick Kandel).
Er könnte auch mit Patienten forschen, die sich einer Psychoanalyse unterzogen und wichtige Veränderungen in ihrem Leben verspürten, die gleiche Forschung mit Patienten durchführen, die solche Veränderungen nicht wahrnahmen, und die Ergebnisse bewerten. Es wäre interessant, solche Forschungen in den letzten Jahren in Brasilien durchzuführen. All dies wäre ein wichtiger Beitrag zur Debatte, aber es wurde nichts unternommen, was uns zu dem Gefühl führt, das Shakespeare so gut beschrieben hat: „Viel Lärm um nichts … schon wieder.“
Leiden und Selbstreflexion
Ich sage „noch einmal“, weil die Debatte über die Psychoanalyse als Pseudowissenschaft intellektuell immer sehr dürftig war, da sie größtenteils von denen geführt wurde, die sich eher in der Lage sahen, einen primären Schwindel zu zerstreuen, als eine klinische Praxis tatsächlich zu analysieren und zu kritisieren it. der komplexen Kultur, die zumindest Geduld bei den Analysen verdient. Eine dieser Figuren, deren Kritik zum x-ten Mal auf den Seiten des von uns analysierten Buches auftaucht, ist beispielsweise Karl Popper.
Schließlich war Popper für die Idee verantwortlich, dass die Psychoanalyse keine Wissenschaft sein könne, da die Interpretationen eines Analytikers keine überprüfbaren Aussagen seien. Akzeptiert der Patient solche Deutungen, fühlt sich der Psychoanalytiker bestätigt; Wenn er sich weigert, kann der Analytiker jederzeit Widerstand vom Analysanden fordern und sich weiterhin bestätigt fühlen.
Es ist jedoch nicht schwer, sich vorzustellen, dass die Kritik oberflächlich ist. Psychoanalytische Interpretationen können tatsächlich falsch sein. Das Korrekturkriterium in einer Analyse ist mit der Herstellung neuer Assoziationen verbunden. Wenn der Analysand oder die Analysandin einfach nichts mit der Interpretation macht, ist sie falsch; Wenn er oder sie offen für neue Assoziationen ist, hat sie Recht. Natürlich liegt das Kriterium nicht in einer korrespondistischen Version der Wahrheit, das heißt in der Idee, dass eine wahre Aussage etwas in einem Sachverhalt entsprechen würde, der mit epistemischer Zugänglichkeit und metaphysischer Autonomie ausgestattet ist. Das Kriterium der Wahrheit ist pragmatisch und konsequentialistisch.
Dies ist für eine nicht medikamentöse klinische Praxis nicht verwunderlich, d Zustände waren nur „metaphorische“ Möglichkeiten, über Gehirnzustände zu sprechen. Da es sich bei der Psychoanalyse um keine Medikamente handelt, basiert sie auf einer sehr spezifischen und einzigartigen Form der Anerkennung. Das könnte nicht anders sein, denn wenn es um psychisches Leiden geht, beeinflusst die Art und Weise, wie ein Patient sich selbst versteht, sein Krankheitsbild.
Wenn man einen depressiven Menschen dazu bringt, sich selbst anders zu verstehen, hat dies Auswirkungen auf seinen klinischen Zustand. Aber natürlich handelt es sich dabei nicht um eine einfache „symbolische Umschreibung“. Unsere Formen des Selbstverständnisses wurzeln in sozialen und historischen Erfahrungen, in wiederholter Gewalt, in der Form der Zirkulation von Diskursen und Praktiken, in Terminen, die das Gewicht des scheinbar Unüberwindbaren haben. Solche Selbstverständnisse werden durch unseren Sprachgebrauch, unsere Handlungsdispositionen und die Geschichte unseres Verlangens organisiert, die immer eine soziale Geschichte ist, die sich aus Toten und Lebenden, aus bewussten und unbewussten Dispositionen zusammensetzt.
Eine Veränderung dieses Bildes gelingt nicht durch unternehmerische Anstiftungen zum „Willen zur Veränderung“. Es entsteht durch die Vertiefung von Konflikten und Kritik, es wird mit verschiedenen Formen der Angst und deren Abwehrmaßnahmen konfrontiert, es verbrennt Erzählungen, die wir über uns selbst hatten, es hat keine Angst vor der Orientierungslosigkeit, die eine solche Verbrennung hervorruft, es muss sich mit Wiederholungen auseinandersetzen, die es gibt wird sich trotz unseres Willens ändern. Daraus besteht eine Analyse.
Der Ort der Humanwissenschaften
Hier lohnt sich eine allgemeine Betrachtung dessen, was wir „Humanwissenschaften“ nennen. Wir können sagen, dass der grundlegende ontologische Unterschied zwischen den Humanwissenschaften und den sogenannten exakten Wissenschaften in der Selbstreflexivität ihrer Objekte liegt. Sie können einen Stein in die Hand nehmen und ihm in mehreren Sprachen das Gesetz der Schwerkraft erklären. Sie wird sich genauso verhalten. Das Gleiche gilt nicht für den Menschen und seine sozialen Produkte. Sie integrieren die Erklärungen, die wir über ihr Verhalten, ihr Leiden und ihre Zuneigung machen. Solche Erklärungen erzeugen neue Wirkungen. Das heißt, die Erklärung ist nicht nur eine Beschreibung. Es hat performative Kraft.
Dies erklärt, warum jede menschliche Wissenschaft untrennbar mit Interventionsmodalitäten verbunden ist. Ein Soziologe, der die Gesellschaft als eine antagonistische, von Klassenkämpfen geprägte Gesamtheit beschreibt, greift zwangsläufig in seinen Gegenstand ein, denn wenn die Gesellschaft sich so versteht, wird sie Wirkungen hervorrufen, die sie vorher nicht hervorgebracht hat. Dieses Bewusstsein zu haben ist etwas viel Ehrlicheres, als sich unter dem Deckmantel einer axiologischen Neutralität zu verstecken.
Die Geisteswissenschaften sind gegenüber Werten nicht neutral, da ihre Erklärungen und Beschreibungen von den Objekten selbst reflexiv integriert werden und ihre Handlungshorizonte in der Gegenwart, in der Vergangenheit und in der Zukunft neu dimensionieren. Es ist daher ehrlicher, den unauflöslichen Zusammenhang zwischen Beschreibung und Wert im Bereich der Geisteswissenschaften zu verstehen und sich ständig nach den Werten zu fragen, auf deren Grundlage Forscher in den Geisteswissenschaften in den sozialen Körper und seine Subjekte eingreifen.
In diesem Sinne ist die Psychoanalyse praktisch eine Modellwissenschaft des Menschen und wird deshalb so stark angegriffen. Denn sie ist sich des performativen Charakters ihrer Erklärungen und Interventionen voll bewusst. Dies erklärt, warum die Achse ihrer klinischen Rationalität in dem liegt, was wir „Übertragungsmanagement“ nennen. Eine Möglichkeit, dies zu erklären, besteht darin, sich daran zu erinnern, dass Autoritätsbeziehungen uns leiden lassen.
Sie bestimmen Pflichten, Normen, Gesetze, Seinsweisen, Verhaltensdispositionen, Werte und moralische Gefühle. Ich konstituiere mich sozial, indem ich Prinzipien und Autoritätspersonen verinnerliche. Der Arzt, der medizinische Diskurs und der Psychiater sind ebenfalls Autoritäten, die über die konstituierende Macht von Subjekten und Subjektivitäten verfügen. Unser Seelenleben ist eine ständige intersubjektive Beziehung mit den Merkmalen dieser Figuren, mit ihren Verinnerlichungen, ihren Idealisierungen. Deshalb gibt es in einem Selbst immer viele andere.
Ein Psychoanalytiker ist jemand, der versteht, dass Veränderungen im Selbstverständnis eines Patienten untrennbar mit der Fähigkeit verbunden sind, solche konstituierenden und immer wiederkehrenden Autoritätsbeziehungen zu modifizieren. Und die wichtigste wird letztendlich die Beziehung zum Analytiker selbst, das heißt zu jemandem, von dem ich mir Wissen über mein Verlangen aneignen wollte, jemand, der aus einer Reihe von Gründen in eine Kette von Figuren und Darstellungen eingetreten ist, die Wissen ausmachen.
Daher ist die Erfahrung, die die Psychoanalyse in die Praxis umsetzen möchte, eine Erfahrung über den konstituierenden Charakter von Wissens- und Machtverhältnissen, die in verschiedenen sozialen Strukturen vorhanden sind, insbesondere weil Übertragung kein ausschließlich klinisches Phänomen ist. Sie ist überall dort vorhanden, wo ein konstitutives Autoritätsverhältnis besteht. Der Psychoanalytiker wirkt auf diese Beziehungen ein und versucht, sie in einer klinischen Situation zu verkörpern, um sie fallen und hilflos werden zu lassen. Er wird sich dann mit dieser Hilflosigkeit auseinandersetzen, in der Überzeugung, dass dies ein Weg sein wird, der Emanzipation bewirken und Symptome zu einem Feld für die Produktion von Singularitäten machen kann.
Was man in einer Kontroverse nicht sagen sollte
Abschließend sei daran erinnert, dass eine Kontroverse immer aus dem besteht, was sie sagt und was nicht. In diesem Sinne ist es symptomatisch, dass in einer Debatte über klinische Praktiken psychischen Leidens nichts über die wahren epistemischen Aberrationen gesagt wird, die wir in der aktuellen psychiatrischen Situation finden. Ich sage „Abweichungen“, weil wir eine Wissenschaft sehen, die in den letzten 60 Jahren eine absolut ungewöhnliche Entwicklung gezeigt hat. Als es beispielsweise 1952 in seiner ersten Fassung veröffentlicht wurde, war das DSM (Diagnostisches und Statistisches Handbuch der Geistigen Störungen) enthielt 128 Kategorien zur Beschreibung von Arten psychischen Leidens. Im Jahr 2013 umfasste es in der neuesten Version 541 Kategorien. Mit anderen Worten: In rund 60 Jahren wurden 413 neue Kategorien „entdeckt“. Es gibt keinen Wissenschaftsbereich, der seit dem Ende der Gletscherschmelze eine so ungewöhnliche und beeindruckende Entwicklung erlebt hat.
Nun, es wäre interessant zu fragen, warum das jetzt passiert. Würden wir gerade in diesem Moment eine echte wissenschaftliche Revolution erleben, die es uns ermöglicht hätte, Dinge zu sehen, die wir vorher nicht sehen konnten? Als hätten wir seit Jahrzehnten nicht bemerkt, dass es unter uns Menschen gibt, die an einer „Hortungsstörung“ (ein Verhalten, das durch den übermäßigen Erwerb von Gegenständen und die Unfähigkeit, diese wegzuwerfen) gekennzeichnet ist, und einer „oppositionellen Trotzstörung“ (übermäßiges Verhalten derer, die es sind) leiden normalerweise wütend, irritiert oder fragende Autoritätspersonen)? Oder findet gerade eine andere statt, bei der es um die Ausweitung von Interventionstechnologien in Körper und Wünsche durch die Ausweitung von Pathologisierungsverfahren geht?
Manche wollen uns glauben machen, dass wir uns auf die unbestrittene Klärung biologischer Marker für die Strukturen psychischen Leidens zubewegen. Aber wir könnten uns fragen, um nur ein pädagogisches Beispiel zu nennen: Was sind die biologischen Marker für eine histrionische Persönlichkeitsstörung? Seine diagnostischen Kriterien sind unter anderem „Unwohlsein in Situationen, in denen er oder sie nicht im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit steht“, „ständiger Einsatz körperlicher Erscheinung, um Aufmerksamkeit auf sich zu lenken“, „Demonstration von Selbstinszenierung, Theatralik und übertriebener Ausdrucksweise.“ Emotionen“.
Sollten solche Kriterien als Ausdruck spezifischer biologischer Marker oder als unbewusste oder unbewusste Verweigerungsverhalten gegenüber Sozialisationsmustern bewertet werden, die übrigens recht ungenau sind? Denn wenn wir von „übertriebenem Ausdruck von Emotionen“ sprechen, müssen wir uns fragen, wo die Definition eines „angemessenen Standards“ von Emotionen anders wäre als in der Subjektivität des Arztes oder im Verhaltenshandbuch unserer Großmutter.
Tatsächlich zeigt dies die tiefe epistemische Unsicherheit, die all das durchdringt, was das Geschrei über „Pseudowissenschaften“ dazu bringt, die Diskussion zu vergessen. Es geht darum, langsam über die Gründe nachzudenken, die unsere Gesellschaften dazu veranlasst haben, ihre Interventionsweise durch die Unterscheidung zwischen Gesundheit und Krankheit so dramatisch zu ändern, warum dadurch ihre Pathologien so stark ausgeweitet wurden und welche Konsequenzen wir daraus erwarten können.
Es wäre auch eine gute Idee, sich an die tiefgreifenden Probleme zu erinnern, die der pharmakologische Wandel in der modernen Psychiatrie mit sich gebracht hat. Beispielsweise in der Zeitschrift veröffentlichte Studien von Michael Hengartner und Martin Plöderl Psychotherapie und Psychosomatik argumentieren, dass Erwachsene, die eine Behandlung mit Antidepressiva zur Behandlung von Depressionen beginnen, ein 2,5-fach höheres Selbstmordrisiko haben als diejenigen, die Placebos einnehmen. Ja, Sie haben das richtig gelesen, das stimmt. Wenn sich die Ergebnisse solcher Studien wiederholen, haben wir ein ernstes Problem zu lösen. Einer guten erkenntnistheoretischen Diskussion wären solche Fragen und Dynamiken nicht gleichgültig. Aber es fehlt uns wieder einmal.
*Vladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch).
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Kult.
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