von VLADIMIR SAFATLE*

Überlegungen zum Buch „Die ausgeschlossene Mitte – Beitrag zu einer dialektischen Anthropologie“, von Fernando Haddad

„Indem die Geisteswissenschaften den Widerspruch aus ihrem Repertoire verbannen, lassen sie sich biologisieren, und die spezifische Dimension des Menschlichen geht in einem Pseudo-Szientizismus verloren, der als Wissenschaft nur den Schein aufrechterhält. Hegel musste seinerzeit den Widerspruch in den Bereich der Logik erheben, um Gott zu finden. Wir müssen den Widerspruch im Bereich der Humanwissenschaften (jetzt an der richtigen Stelle) wieder auf den Thron bringen, wenn wir den Weg für die Suche nach der Menschheit ebnen wollen.“

So endet es Die ausgeschlossene Mitte – Beitrag zu einer dialektischen Anthropologie, von Fernando Haddad. Vom Anfang bis zum Ende, vom Titel bis zum letzten Absatz, wird versucht, den effektiven Horizont des Projekts, das das Buch belebt, abzugrenzen, nämlich die Bedingungen zu schaffen, damit sich die Dialektik als grundlegende Figur des kritischen Denkens durchsetzen kann Berücksichtigung des Standes der empirischen Wissenschaften. In diesem Sinne geht es um eine mögliche Aktualisierung der Dialektik als Form der Kritik; auch wenn sich das Buch aufgrund der Länge seiner Aufgabe auf das konzentriert, was wir als „Einführung“ in ein solches Projekt bezeichnen könnten.

Wenn wir genauer sein wollen, Der ausgeschlossene Dritte konzentriert sich auf die Möglichkeitsbedingungen einer möglichen Aktualisierung der Dialektik angesichts der aktuellen Situation der empirischen Wissenschaften, die durch die Triade Biologie, Anthropologie und Linguistik präsent sind. Denn die Frage, die er beantworten möchte, lautet: „Entkräftet der aktuelle Stand der empirischen Wissenschaften den historischen Materialismus oder ermöglicht er uns vielmehr, den Ort seiner notwendigen Entstehung besser zu definieren?“

Auf seine Weise steht dieses Projekt im Dialog mit einer bestimmten Tradition des nationalen kritischen Denkens, der der Autor angehört und die in der rigorosen Wiederherstellung der Dialektik eine privilegierte Möglichkeit sah, über die Sackgassen und Lähmungen des nationalen Lebens nachzudenken. Dieselbe Tradition, die diesen Aufschwung zur Speerspitze der brasilianischen intellektuellen Erfahrung machte, andere Formen des kritischen Denkens zu lesen und zu kritisieren, die sich ab den 1960er Jahren auf der internationalen Bühne entwickelten.

Da es sich jedoch um eine Bedingung der Möglichkeit handelt, versucht Fernando Haddads Buch auf seine eigene Weise, einen ungewöhnlichen Weg einzuschlagen, der im ersten Satz des ersten Abschnitts dieses Artikels zum Ausdruck kommt. Denn bis jetzt bedeutete die Wiederherstellung der Dialektik und die Durchführung eines materialistischen Wandels für uns, ihre Entstehung anhand der sozialen Widersprüche zu ermitteln, die vor allem in Randländern zum Ausdruck kommen, oder sie sogar als Motor für fähige Handlungen und Denkweisen zu verstehen Die Rückkehr zum historischen Materialismus hat durch die Hände von Fernando Haddad eine andere Bedeutung. Es geht darum, das dialektische Denken mit dem aktuellen Stand der Wissenschaft zu konfrontieren, dessen Achse ein grundlegendes Risiko ist, das in der Reduzierung des Menschlichen auf das Biologische zum Ausdruck kommt.

Aber könnten wir uns fragen, warum eine solche Reduzierung auf das Biologische ein so großes Risiko mit sich bringen würde? Eine mögliche Antwort gibt der Autor selbst auf den ersten Seiten, wenn er feststellt: „Das Vorhandensein eines gewissen evolutionären Diskurses in den neuen Vorstellungen über das Funktionieren von Wirtschaft und Gesellschaft, insbesondere in Bezug auf Begriffe wie Diffusionismus, Kooperation/Altruismus usw.“ Institutionalismus, der Parallelen zwischen nationaler Entwicklung einerseits und Evolution andererseits zog.“

Mit biologischen Mitteln würde unsere Zeit eine normative Rekonstruktion der Diskurse über die Gesellschaft hervorbringen und eine Verwechslung zwischen sozialer Entwicklung und natürlicher Evolution herbeiführen, die schließlich eine lange Geschichte innerhalb dessen hat, was wir derzeit „Humanwissenschaften“ nennen.

In diesem Sinne erscheint der Rückgriff der Geisteswissenschaften auf die Biologie als eine Strategie zur Naturalisierung sozialer Formen und Ausschlussprozesse, die mit der Entwicklung verbunden sind. Da in dieser Unterwerfung unter das Biologische, die soziale Erfahrung ein Gefangener des Variations-/Selektions-Binoms wäre, wäre sie einer positivistischen Ideologie ausgeliefert, in der soziale Gewalt nur ein notwendiger Ausdruck der Selektion wäre, die in ihr wirken würde Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens.

Es ist dennoch nützlich, sich hier an eine wichtige Tradition der Demokratietheorien zu erinnern, für die die Reduzierung sozialer Formen auf die organische Natur des Biologischen ein Zeichen des Autoritarismus ist (Claude Lefort). Es wäre auch nicht weniger nützlich, sich daran zu erinnern, dass totalitäre Regime wie der Faschismus sich selbst als „nichts weiter als angewandte Biologie“ (Rudoulph Hess) definierten.

Vor diesem Hintergrund gäbe es zwei mögliche Wege. Die erste wäre, die Sichtweise des Biologischen als einem Bereich zu problematisieren, der einer Normativität unterworfen ist, die nicht in der Lage ist, dem für das Menschliche charakteristischen Antagonismus und Widerspruch Raum zu geben. Dies könnte dazu führen, dass wir die Beziehung zwischen Kontingenz und Notwendigkeit in der natürlichen Variation überdenken (Monod) und die Art und Weise berücksichtigen, wie das Leben negative Werte wie Krankheit und zellulären Selbstmord nutzt, um neue Formen hervorzubringen (Canguilhem, Ameisen). Untersuchen Sie sogar die Tatsache, dass bestimmte Theorien des menschlichen Verhaltens, wie etwa die Freudsche Psychoanalyse, akzeptieren, dass der menschliche Antrieb keine strikte Unterscheidung zwischen biologischem und sozialem Antrieb impliziert. Vielleicht würden wir am Ende den Hegelschen Monismus auf anderen Grundlagen wiederherstellen.

Der ausgeschlossene Dritte folgt jedoch einem zweiten Weg. Ein Weg, der darin besteht, sich daran zu erinnern, dass die tatsächlich menschliche Erfahrung die Entstehung von drei absolut einzigartigen Realitäten hervorbringt. Sie sind: historische Zeitlichkeit, der symbolische Gebrauch der Sprache und, was vielleicht am wichtigsten ist, die Produktion innerer Differenz durch Widerspruch. Die Bedeutung dieser drei Notfälle liegt in der Tatsache, dass sie das Aufkommen des Menschen als „einer einzigen Gruppe, die offen für radikale Veränderung ist“ ermöglichen. Die These verdient eine ausführlichere Analyse.

Zeit, Sprache und Antagonismus

Wenn er sich fragt, wie menschliches Verhalten über das Biologische hinausgehen würde, stößt Fernando Haddad auf Francois Jacobs These über die Spezifität sozialer Zeitlichkeit. Die These ist wichtig, um die Verteidigung eines Prozesses der Entstehung des Selbstbewusstseins der Plastizität der Zeit zu ermöglichen, der Operationen ermöglichen würde wie: sich selbst in die Zeit zu projizieren, den Augenblick als Gegenwart, zwischen Vergangenheit und Zukunft zu definieren, Zeit als eine zu schaffen Verfahren. Kurz gesagt, es wäre eine solche Zeitlichkeit, die es uns ermöglichen würde, „Zukünfte aufzubauen“ und uns von der Unmittelbarkeit befreien würde, in der alle Organismen gefangen wären.

So spricht der Autor von „der Fähigkeit, eine Zukunft zu erfinden, die sich in der geistigen Schaffung möglicher Welten ausdrückt, sogar über den Tod des Organismus hinaus.“ Für Jacob erlangte das menschliche Gehirn die Fähigkeit, gespeicherte Bilder vergangener Ereignisse zu fragmentieren und sie aus Fragmenten neu zu kombinieren, um bisher unbekannte Darstellungen im Hinblick auf mögliche zukünftige Ereignisse zu erzeugen.“

Diese Zeitlichkeit, die eine Erinnerung impliziert, die nicht als Archivierung, sondern als Rekonstruktion gedacht ist (und die wir bei Neurowissenschaftlern wie Eric Kandel finden), erfordert ein anderes Auftauchen, nämlich das einer symbolischen Sprache, die auch die Spezifität des Menschlichen wäre. Und es ist immer noch naheliegend, dass diese Art, die Anthropogenese zu verstehen, Anklänge an eine andere Lesart der Dialektik hat, die ebenfalls mit einem strikten Bruch zwischen Natur und Geschichte arbeitet, wie etwa die von Fernando Haddad angenommene. Das ist Alexandre Kojève: eine wichtige Referenz für die dialektische Tradition, von der Fernando Haddad ausgeht.

Denn von Alexandre Kojève stammt das Verständnis, dass die der menschlichen Welt eigene Zeitlichkeit grundlegend von der Entstehung symbolischer Sprache, von der Überwindung dualer und unmittelbarer Beziehungen und notwendigerweise von dem offenen Konstruktivismus abhängt, den das Symbol ermöglicht. Wer einmal sagte: „Das Wort ist der Mord an der Sache“, sagte dies in der Erwartung, zu betonen, dass die unmittelbare Negation des Gegebenen die Möglichkeit ist, menschliches Handeln in einen Horizont historisch unbestimmter Natur zu projizieren.

Aber eines der wirklich entscheidenden Elemente davon Der ausgeschlossene Dritte Es ist in seiner Art, historische Zeitlichkeit und symbolische Sprache zu artikulieren, auf das Primat des Widerspruchs als grundlegende Form der gesellschaftlichen Produktion von Differenz zurückzuführen. In gewisser Weise scheint sich das Buch der Verteidigung der Produktivität des Widerspruchs als eines Prozesses zuzuwenden, der die Produktion von Zeit und Sprache ermöglicht.

Über diese Art der Wiederaufnahme des Widerspruchs in einem philosophischen Horizont wie dem unserer Zeit, in der der Widerspruch tendenziell als „falsche Bewegung“ angesehen wird, die die Fähigkeit zur Schaffung wirksamer Unterschiede zunichte macht, wäre viel zu sagen. Aber hier lohnt es sich, den Vorschlag von Fernando Haddad aufgrund seiner Eleganz wiederzugewinnen. Es ist zum Beispiel nicht der Ausweg, den Theodor Adorno vorgeschlagen hat, als er daran erinnerte, dass in einer Gesellschaft wie unserer, in der Differenz nicht gesetzt werden kann, ohne durch die Verdinglichung unserer Sprache und durch die Dynamik der Integration, die dem Kapital eigen ist, aufgehoben zu werden , effektiver Unterschied konnte uns nur als logischer Widerspruch, als Torsionspunkt der Sprache erscheinen.

Tatsächlich besteht der Sinn des Buches darin, das Konzept der Entfremdung wiederherzustellen, wie es bei Freud vorkommt (Unheimlichkeit), weil es die Bewegung darstellt, die eine innere Differenzierung hervorbringt. In einer Reflexion zwischen Literaturkritik und der Analyse des menschlichen Triebs erinnert Freud an die Stärke dieser Beziehungen mit dem, was unsere Unterscheidung zwischen Vertrautem und Unbekanntem, zwischen Nah und Fern, zwischen Ich und Anderem, Ego und Alter zu verwischen scheint.

Freud spricht dann von Doppelgängern und Automaten, die eine menschliche Figur zu haben scheinen. Seine Frage dreht sich darum, wie solche Beziehungen eine Dezentrierung der Subjekte erzwingen, die zu einer oft dramatischen Neuzusammensetzung der Unterscheidungen zwischen Identität und Differenz führt. Fernando Haddad sieht in diesem Raum die Präsenz eines Widerspruchs, der die menschliche Zeit in eine Dynamik ohne Ursprung treibt.

Dieser Widerspruch, der jetzt auf einer elementaren phänomenalen Ebene wirkt, wäre der Auslöser einer Öffnung zur menschlichen Ordnung. Eine Ordnung, die von Beziehungen zu nicht stabilisierten Alteritäten heimgesucht wird, eine Ordnung, die aus solchen Beziehungen Formen hervorbringt und die daher in Bezug auf Zeitlichkeit und Sprache etwas Neues einleitet. Eine Ordnung, die die Politik eröffnet.

Daher wäre es nicht möglich, diese Rezension zu beenden, ohne eine der amphibischen Natur des Autors entsprechende Artikulation zwischen institutionellem politischem Leben und intellektuellem Leben vorzuschlagen. So sparsam das Buch mit Exkursen in die aktuelle politische Ordnung ist, so ist es doch nicht schwer zu erkennen, dass es von dem starken Wunsch beseelt ist, die Grundlagen für einen Universalismus anderer Art zu finden. Kein Universalismus durch allgemeines Teilen von Zuschreibungen, sondern ein Universalismus durch verallgemeinerte Implikationen.

In einer historischen Ära, in der das Verhältnis zum Anderssein als dramatische politische Frage und nicht nur als moralische oder epistemische Frage dargestellt wird, ist die Verteidigung des etablierenden Charakters eines Verhältnisses zum Anderssein, das nicht als Verhältnis der „Toleranz“ verstanden werden kann, wichtig. Obwohl es sich dabei um ein dynamisches Verhältnis von Selbsterkenntnis und Transformation, von Spannung und Verinnerlichung von Widersprüchen handelt, zeigt es ein klares Bewusstsein für Probleme, die wir erst jetzt in ihrem wahren Ausmaß zu verstehen beginnen.

*Wladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch).

Ursprünglich veröffentlicht auf der Website von Kultmagazin.

Referenz

Fernando Haddad. Die ausgeschlossene Mitte: Beitrag zu einer dialektischen Anthropologie. Rio de Janeiro, Zahar, 2022, 288 Seiten.

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