Religiöse Überzeugung – Befreiung oder Zähmung?

01/05/2023

Mitwirkende • Religion

Von GERALDO OLIVEIRA*

Die Instrumentalisierung von Spiritualität für politische und wirtschaftliche Interessen

In zahlreichen Studien über den Menschen und seine religiösen Überzeugungen sind sich Wissenschaftler dieses Phänomens einig, dass diese Suche nach dem Heiligen dem Menschen innewohnt. Obwohl es in der heutigen Gesellschaft tatsächlich eine Verleugnung oder Suche nach anderen Ausflüchten gibt, versucht der Mensch dennoch in diesen erwähnten Elementen – der Suche nach dem Heiligen – mehr zu finden als einen Gott, bei dem er seine gesamte Existenz niederlegen und hingeben kann, ihn selbst ist auch auf eine radikale Bedeutung seiner Existenz gerichtet, vor allem angesichts unerwarteter Situationen, wie Unglücke oder Phänomene, auf die Vernunft und sogar Wissenschaft keine plausible Antwort finden oder die sie zumindest aufwärmen, wie die Frage nach Leiden und Tod.

Ohne die Präsenz der Religion als Rechtfertigungsfaktor für den Sinn könnte das Leben für viele wie ein Gang durch die irdische Existenz erscheinen, als wäre es eine unaufhaltsame und unangemessene Richtung auf ein tragisches, schreckliches und katastrophales Ende zu.

In Bezug auf das religiöse Phänomen weist der Anthropologe Roberto DaMatta (1999) darauf hin, dass Religion zu allen Zeiten mit dem menschlichen Leben verbunden ist und sogar bedeutungsvolle Periodizität schon vor seiner Geburt wie im gesamten Leben markiert und definiert Partys und Erinnerungen, und sogar im letzten Atemzug des Lebens. Aus diesem Grund konzeptualisiert er es klugerweise ausgehend von seinem lateinischen Ursprung als eine Bindung, einen Pakt, einen Vertrag oder eine Beziehung, die die Verbindungen zwischen Menschen und ihren Göttern sowie auch zwischen Menschen lenkt. Und er fügt hinzu, dass Religion eine Möglichkeit sei, die Welt zu ordnen, insbesondere durch die Idee von Zeit und Ewigkeit.

Ebenso in Elementare Formen des religiösen LebensÉmile Durkheim (1989) – ein Werk, in dem er von den einfachsten Überzeugungen ausgeht, etwa Stammes- und komplexeren, insbesondere solchen, die mit der Rationalität im Einklang stehen und im Laufe der Zeit Veränderungen erfahren haben – versucht, etwas Gemeinsames, Allgemeines und zu finden grundlegend in der religiösen Mentalität des Menschen. Ohne die Absicht, den Glauben zu diskutieren, ist es laut der oben genannten Studie des Autors interessant, zwei interessante Überlegungen anzustellen. Ihm zufolge gibt es keine falsche Religion. Obwohl sie in ihren rituellen Formen und in den verschiedenen Elementen, die sie zusammenfassen, unterschiedlich sind, beabsichtigen sie alle undeutlich, auf die Bedürfnisse der menschlichen Existenz zu reagieren.

Der zweite Aspekt ist ihr ausgesprochen sozialer Charakter, weil sie aus der Gesellschaft stammen und aufgrund dieses sozialen Ballasts eine kollektive Repräsentation zum Ausdruck bringen. Und was seine Riten betrifft, so weist er darauf hin, dass diese darin bestünden, den Zugang zum Heiligen zu gewährleisten und seine Werte zu reproduzieren. Auf der Grundlage von Anbetung und Glauben weist der Autor darauf hin, dass es ein System von Einstellungen und Ritualen gibt, die Elemente sind, die das Menschliche und Ewige in der Religion ausmachen.

Darüber hinaus sind wir der Ansicht, dass es neben den institutionalisierten, geschaffenen oder gesellschaftlich produzierten Religionen auch das Individuum gibt, das angesichts der Stürme des Lebens oder sogar einer akuteren und radikaleren Reaktion auf seine Existenz Stellung bezieht und versucht, sich mit dem Absoluten zu verbinden . Wir würden daher sagen, dass sich der Glaube an etwas Absolutes nicht ausschließlich auf äußere Objekte wie Riten, Gegenstände, Tänze, Kleidung oder gut ausgearbeitete philosophische Lehren und Reden bezieht – obwohl sie als Vermittlung dienen –, sondern auf das Persönliche des Einzelnen Entscheidung, die angesichts der gegensätzlichen oder gegensätzlichen Kräfte, die ihre Existenz kennzeichnen, immer noch sagt: Trotz des Bedauerns glaube ich.

Die Theologin Maria Clara Bingemer (2013) weist in ihren Überlegungen darauf hin, dass der Glaube die Gewissheit ist, dass wir auch angesichts von Unglück und Widrigkeiten oder wenn etwas passieren könnte, nicht in ein Fass ohne Boden versinken werden, weil wir die Zuversicht haben, dass wir werden geschützt und aufrechterhalten. Und er weist immer noch darauf hin, dass der Akt des Glaubens darin besteht, eine unbeweisbare Gewissheit zu haben, dass die Welt und das Leben einen Sinn und Zweck haben, auch wenn es kompliziert erscheint.

Doch auch wenn der Diskurs seine Relevanz hat, weil wir Gründe für das brauchen, woran wir glauben, scheint es, dass die Müdigkeit und der Extremismus der Vernunft im Bereich der Religion den Menschen nicht nur dazu veranlasst haben, solche Fragen nicht zu stellen, sondern sie auch zu verändern Religion wird zu Brücken zu einfachen, kindischen Lösungen für die Probleme des Lebens, insbesondere bei einigen religiösen Gruppen und Institutionen. Mit anderen Worten: Der Mensch hat die Suche nach dem ultimativen Sinn des Lebens mit der Dynamik des Diskurses über Wohlstand, Vertrauen in einen wundertätigen Gott oder eine Art Allheilmittel zur Lösung aller Übel, sowohl physischer, sozialer als auch politischer Art, verwechselt .

Dennoch wies er in einem informellen Dialog mit einem Gelehrten des religiösen Phänomens darauf hin, dass der Mensch in der Vergangenheit versucht habe, Gott in seiner Geschichte zu verstehen, wie das hebräische Volk oder die Griechen, die wissen wollten, wer Gott wann ist über sein Wesen nachdenken. Heute geht es darum, was er für mich, für meine Kirche oder für meine Gruppe tun kann. Gott ist zu dem Wesen geworden, das meinen vielfältigen Anliegen und Interessen dient.

„(…) In der Zeit vor unserer Zeit wurden Anstrengungen unternommen, um zu verstehen, was Gott handelt – sein Handeln zugunsten seines Volkes: die Wahl eines Volkes und die Einbindung in dieses Volk. Unter griechischem Einfluss versuchten die Menschen herauszufinden, „wer“ Gott ist. Er ist der Pantokrator (allmächtig), der universelle Logos, das höchste Gut, das Fundament, das Transzendente, das Unerkennbare (mittelalterliche negative Theologie [...]) bis zu einem gewissen Grad ist er derjenige geworden, der meine Erwartungen, meine Interessen erfüllen muss. Das Nur so ist er tatsächlich Gott. Eine historisch-kritische Reflexion über Gott interessiert mich nicht. Nur der Gott, der meinen unmittelbaren Interessen entspricht, ist es wert. (Zé Antônio, Ex-Priester)

Einige Glaubensrichtungen der christlichen Tradition oder solche, die in ihnen Elemente des Christentums vermischen, lenkten den Fokus vom zentralen Kern der Predigt ab, indem sie den Diskurs abkühlten und es versäumten, den Kernpunkt der Lehre hervorzuheben – die bedingungslose Liebe für den anderen. mit offenem Mund; oder wenn sie nicht darauf besteht, Ungerechtigkeiten, Hunger, Gesellschaftskritik und vor allem das brutale kapitalistische System zu bekämpfen, in dem Menschen in unmenschliche Verhältnisse geworfen und in Mittel zur Anhäufung von Gütern verwandelt werden.

Das Wichtigste ist die Minimierung des für das Christentum so charakteristischen und nachdrücklichen Diskurses, der den Menschen als Träger der Heiligkeit darstellt und dass seine Existenz ihn auf einen Gott ausrichtet, der die Quelle und das Zentrum aller Virtualitäten ist, um sich zu orientieren selbst in einer Rede, in der er betont, dass Gott ein Wesen ist, das offen sein muss, um auf meine Interessen einzugehen, die belanglossten und kindischsten, von denen viele mehr von menschlichem Handeln und politischen Kämpfen abhängen.

Aus einer anderen Perspektive wäre es aus der Sicht der Heiligkeit des Menschen viel lobenswerter, alle Energien für die Ermächtigung des Menschen zu stärken und die vielfältigen Vorurteile wie Rassismus, Respekt für die LGBTQIA+-Bewegungen, den Kampf gegen Femizid usw. abzubauen soziale Ungleichheiten, Ernährungsunsicherheit, von der mehr als die Hälfte der brasilianischen Bevölkerung betroffen ist, und der unerbittliche Kampf um angemessenen und würdigen Wohnraum sowie für eine Bildung, die Werte fördert und Horizonte für eine bessere und menschlichere Welt öffnet.

Und nicht ein religiöser Diskurs, der einen individuellen und weniger gemeinschaftlichen Gott betont, der auf der Grundlage des Austauschs, in der Rivalität mit dämonischen Kräften, in einem Diskurs gegen die Wissenschaft und in dem Glauben gesucht wird, dass die Unglücke, die den Menschen quälen – physische, psychische und –, vorausgesetzt man glaubt, dass es viel mehr auf die Nichtexistenz des Glaubens als auf eine politische Frage zurückzuführen ist, wie die Verteidiger der Wohlstandstheologie behaupten.

Die Konsequenz dieser Reden ist, dass sie, obwohl sie einen Gott projizieren, dessen Existenz sich darauf beschränkt, meine dringendsten Wünsche zu erfüllen oder auszuführen, auf fast realistische Weise die mangelnde Kenntnis der Faktoren demonstrieren, die soziale Übel hervorrufen, wie etwa Armut, Elend, Hunger und andere, die heute angesichts unzähliger Forschungen und Studien auf dem Gebiet der Wissenschaften, vor allem der Sozialwissenschaften, hervorgehoben und ans Licht gerückt werden.

Im Gegensatz zur Wissenschaft versuchen diese Glaubensexperten, wenn wir sie so klassifizieren können, ihren Anhängern – der Mehrheit, arm, schwarz und mit geringer Schulbildung – in den Köpfen und Herzen zu vermitteln, dass das Unglück, das sie massakriert, hauptsächlich im sozialen Bereich liegt , sind sie nicht auf das Fehlen einer öffentlichen Politik zurückzuführen, sondern auf ein sündiges Leben, auf das Fehlen einer wahren Bekehrung, und was noch grausamer ist, besteht darin, sie glauben zu lassen, dass dies die einzige und endgültige Wahrheit sei.

Darüber hinaus spaltete sich das Verständnis der Welt unbeabsichtigt in zwei antagonistische Kräfte – Gut und Böse oder Gott und dämonische Kräfte – und ließ den Menschen zusätzlich gequält und unsicher zurück, wie im Mittelalter; es schränkt Sie ein und macht Sie unfähig, die Schönheiten und die Unentgeltlichkeit des Lebens zu genießen; und selbst dadurch wird es unmöglich, neue Erklärungen und Interpretationen der Welt zu eröffnen.

Das Abscheulichste an dieser Wahrnehmung ist, dass es den Anschein hat, dass das Subjekt, das an diesem einzigartigen und totalisierenden Diskurs beteiligt ist, sich in eine Rüstung steckt, und wenn ein anderer sich nicht auf seinen Standpunkt einlässt und nicht die gleiche Weltanschauung teilt, wird er es bald tun als weltlich angesehen, ein Gräuel und leider abgelehnt, logisch mit angemessenen Proportionen. Nach Ansicht einiger Wissenschaftler auf diesem Gebiet wäre dies möglicherweise die Erklärung für die Schwierigkeiten des Zusammenlebens mit Vielfalt – nicht die einzige Erklärung – mit afrikanischen Überzeugungen und Traditionen, Liturgien und historischen und akkulturierten Formen des Katholizismus und seinen populären Erscheinungsformen und dem Eigentümlichen Eigenschaften des anderen, um die Welt zu sehen und sich auf sie zu beziehen.

In diesen Überlegungen tauchen zwei Ideen auf: mangelnde Kenntnis der Werte ihres Glaubens oder aber das Fehlen einer ernsthaften und genauen Untersuchung dessen, was sie predigen oder lehren. Wenn es sich um die zweite Alternative oder beides handelt, besteht eine Trennung von den Anforderungen und Anforderungen der modernen Welt. Wenn die Arbeits- und Geschäftswelt zunehmend Kompetenz, kontinuierliche Weiterbildung, Offenheit für den Dialog, Koexistenz mit Pluralität und Gespür für die Nachrichten und Anforderungen einer Gesellschaft im ständigen Wandel erfordert, warum nicht auch die Verkünder von Überzeugungen?

Wenn diese religiösen Gruppen darüber hinaus über eine genaue kritische Ausbildung verfügten, sowohl was ihre Lehren als auch für soziale Probleme betrifft, und wenn sie sich der Lösungen bewusst wären, die die Wissenschaften bieten, würden sie sich vielleicht nicht auf ein politisches Projekt des Todes einlassen, wie z von der letzten Regierung verteidigt. Zu den Vorschlägen dieser Regierung trauriger Erinnerung gehörte die Verteidigung des Kapitalismus in seiner neoliberalen Version, zu dessen Grundsätzen die Reduzierung des Staates, der Widerstand gegen die öffentliche Politik, die Förderung der Leistungsgesellschaft und andere gehören.

Nach Ansicht einiger Theoretiker des Christentums, hier betone ich die Person von Frei Betto (1986), besteht tatsächlich ein Antagonismus zwischen Kapitalismus und Christentum. Um empfänglich zu werden, setzt die erste voraus, dass aus ihrer DNA Elemente hervorgehen, die den Vorschlägen des Christentums völlig feindlich gegenüberstehen, was den Anreiz zum Wettbewerb, zur Ausbeutung des Menschen gegenüber dem Menschen, zur Konzentration des Einkommens, zum verschärften Individualismus usw. darstellt.

Abgesehen davon können Sakralprofis, die sich mit menschlicher Spiritualität befassen, die laut Ladislau Dowbor (2022) nicht auf Glaubenssätze beschränkt ist, sondern diese sogar transzendiert, Spiritualität nicht für politische und wirtschaftliche Interessen instrumentalisieren, wie es die berühmten Kandidaten formulieren Diktatoren, „Gott, Heimat und Familie“ oder um persönliche und Gruppeninteressen zu rechtfertigen oder sich sogar als Vertreter der Gottheiten auszugeben, weil es auf diese Weise das Echteste leert, nämlich das Ideal der Zugehörigkeit, der Schöpfungsidentität, Bindung und Zusammenhalt.

Auf dieser Grundlage wird die Zukunft im Hinblick auf Menschenrechte und die Überwindung verschiedener Formen von Diskriminierung und Willkür nur dann realisierbar, wenn sie mit Bildung und den vielfältigen Überzeugungen verknüpft wird, die die soziale Realität des Landes durchdringen. Warum die Überzeugungen? Denn wie gesagt, sie suchen nicht nur nach Antworten auf die Geheimnisse des Lebens, die den Menschen beschäftigen, sondern versuchen ihn auch auf das große Geheimnis oder, wie wir sagen, auf das völlig Andere einzustimmen.

Anstatt also im Dienst der Macht zu stehen oder den Menschen zu instrumentalisieren, um persönliche und Gruppeninteressen zu befriedigen, oder billige Lösungen zu predigen, wie einfache Bereicherung oder Leugnung der Wissenschaft, zielen seine Traditionen, sein Wissen und seine Werte auf den Dienst des Menschen ab bei seinem ganzheitlichen Wachstum, in Freiheit und ohne die Diktatur des Denkens. Vielleicht gelingt es Ihnen, sich dem Verständnis und der Wahrnehmung des Heiligen anzunähern.

* Geraldo Oliveira hat einen Master-Abschluss in Sozialwissenschaften von der PUC-Minas.

Referenzen

BETTO, Mönch. Christentum und Marxismus. Petropolis: Stimmen, 1986.

BINGEMER, Maria Clara. Das Geheimnis und die Welt: Leidenschaft für Gott in Zeiten des Unglaubens. Rio de Janeiro. Rocco. 2013.

DAMATTA, Roberto. Was macht Brasilien zu Brasilien?  Rio de Janeiro: Rocco, 1999.

DOWBOR, Ladislau. „Die Welt des Glaubens: Es gibt Platz für alle“ . In: Die Erde ist rund. Verfügbar in https://dpp.cce.myftpupload.com/o-mundo-das-crencas-ha-espaco-para-todos/

DÜRKHEIM, Émile. Die elementaren Formen des religiösen Lebens. Sao Paulo, Martins Fontes, 1996.

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