von LUIZ PHILIPE DE CAUX*

Präsentation des kürzlich in Brasilien erschienenen Buches von Max Horkheimer

„Die Minerva-Eule beginnt ihren Flug erst am Dämmerung".[I] Sich mit dem Wort auseinandersetzen müssen „dämmerung„ (auch der Originaltitel dieses Buches von Max Horkheimer) übersetzte Marcos Müller damit Hegels berühmten Satz über das Verhältnis von Philosophie und historischer Zeit. Um in diesem Zusammenhang Missverständnisse zu vermeiden, die andere Übersetzungen möglicherweise nicht vermeiden könnten, gibt einer unserer größten Übersetzer deutscher Philosophie Folgendes wieder:dämmerung„für „Abend“.

Die Idee dahinter ist, dass nicht einmal die spekulativste Philosophie in der Lage ist, über den Horizont ihrer Zeit hinauszugehen; Der seiner Zeit würdige Gedanke wird nicht gerade dann ausgesprochen, wenn ein historischer Prozess völlig erloschen ist und nur noch die Dunkelheit der Nacht übrig bleibt, sondern in diesem verwirrten Moment seiner Agonie, wenn es nicht mehr Tag, still ist Es ist nicht Nacht, aber es ist bereits unerbittlich (besonders für die theoretische Eule, die es versteht). Wenn dagegen der praktische gallische Hahn des jungen Karl Marx krähen will, kündigt er eine Revolution, das Ende einer langen Nacht und den Anbruch eines neuen Tages an.[Ii]

Max Horkheimer ist sich nicht sicher, ob seine Dämmerung Hegels Untergang oder Marx‘ Sonnenaufgang am Horizont ist. Im alltäglichen Sprachgebrauch mehrdeutiger als das portugiesische „crepúsculo“, dämmerung, der ursprüngliche Titel der Sammlung von Aphorismen, die der Leser in Händen hält, bedeutet nicht einfach den Sonnenuntergang, die Dämmerung, die Dämmerung zwischen Tag und Nacht, noch nicht einmal die Morgendämmerung, die neue Dämmerung, die eintritt, wenn die Nacht zum Tag wird , sondern der Farbverlauf des Übergangs, der sich in beiden manifestiert, weshalb wir im Deutschen, wenn wir Mehrdeutigkeiten vermeiden wollen, von sprechen Morgendämmerung (Morgendämmerung, das Halblicht der Morgendämmerung) oder Abenddämmerung (Sonnenuntergang, Halblicht der Dämmerung).

Der ahnungslose Leser – der im Zweifelsfall ein Wörterbuch zu Rate zieht! – Sie müssen bedenken, dass das Gleiche mit unserem Wort „Dämmerung“ geschieht, das, obwohl es in den Ohren sofort so klingt, als würde es die Abenddämmerung bezeichnen, aus den gleichen Gründen wie sein germanisches Gegenstück und wie jene neugierigen Freudianer heimlich mit sich herumträgt Worte, die auch das genaue Gegenteil bedeuten, das Dämmerlicht der Morgendämmerung. Die Dämmerung ist die gefährliche Stunde des Dichters, die jedoch zur Erlösung führen kann.[Iii]

Da erklingt wie in einer zweiten Harmonie ein „Sozialismus oder Barbarei!“ in der absichtlichen Doppeldeutigkeit des Titels des jungen Luxemburgers Max Horkheimer.[IV] Zwischen dem Licht des Tages und der Dunkelheit der Nacht (und umgekehrt) liegt immer das sozialistische Rot der Dämmerung.[V] Es ist sicherlich ein Niedergang, aber die Gegenwart ist immer offen und kann immer schon ein Anfang sein, wie der Autor bereits in dem Aphorismus sagt, der das Buch eröffnet. Das Epigraph des österreichischen Dichters Nikolas Lenau lässt keinen Zweifel. Man stirbt in der Dämmerung, die eigentlich eine Morgendämmerung war, aber auch der Tod selbst ist eine Dämmerung, also diesmal ein Sonnenuntergang.

Nikolas Lenaus „Twilight“ ist eine verpasste Chance. Max Horkheimer bezieht sich natürlich auf das Scheitern der Deutschen Revolution mit dem Sturz des Spartakusbundes in Berlin und den Morden an Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht, insbesondere aber auch auf das Ende des kurzen Lebens der Münchner Räterepublik , Stadt, in der Max Horkheimer damals lebte, deren sozialistische, böhmische und avantgardistische Künstlerkreise er verkehrte und deren Unterdrückungs-Chance ihn in seiner eigenen Haut leben ließ.[Vi]

Der Ablauf dieser Geschichte ist bekannt. Wenn, so die These, die Slavoj Žižek Walter Benjamin zuschreibt, jeder Aufstieg des Faschismus Zeuge einer gescheiterten Revolution ist,[Vii] Diesmal löste sich die Dämmerung in die Nacht auf. Ende Januar 1933 ernennt Reichspräsident Paul von Hindenburg Hitler zum Reichskanzler und im Februar desselben Jahres erfolgt die „Vorläufige Feststellung“. Zwielicht.

Das Buch hat dann eine Status exzentrische Zeitlichkeit – wenn sie ausgesprochen wird, ist sie nicht mehr dort, wo sie zu sein glaubt –, aber gerade ihr selbst unterstelltes Ende macht sie aktuell, als ob die Hoffnungen, die sie registriert, gerade deshalb in die Zukunft erneuert würden, weil sie es damals waren bekanntermaßen veraltet. Als Max Horkheimer das Buch 1934 bei einem Zürcher Verlag veröffentlicht, der bereits vorübergehend in der Schweiz verbannt war, bevor er im selben Jahr erneut emigrierte, diesmal nach New York, scheint es so, als wäre die Dämmerung, deren Erfahrung sich in das Buch eingeschrieben hat, schon immer diejenige gewesen Das bringt die Nacht - aber das war es nicht.

Während ich schrieb, zwischen 1925 und 1931, stand trotz der schweren Niederlagen, die ich gerade erlitten hatte, noch viel auf dem Spiel. Daher die Benjamin’sche Erfahrung der Enthüllung der Geschichte, die das Buch bereits provoziert haben muss und möglicherweise auch weiterhin provozieren wird, wenn es im Licht seines Kontextes gelesen wird. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass bei Max Horkheimer (in einigen Phasen seines Denkens ausgeprägter als in anderen) ein tiefgreifender Fatalismus hinsichtlich des Verlaufs der vergangenen Geschichte und ein hartnäckiger Voluntarismus hinsichtlich der Möglichkeit einer Explosion des Kontinuums der Geschichte auftreten.[VIII]

„Wenn der Sozialismus unwahrscheinlich ist, ist ein noch verzweifelterer Entschluss nötig, um ihn wahr werden zu lassen“, sagt der Autor im Aphorismus „Skepsis und Moral“. Im Zwielicht bewegen wir uns im Bereich des Wahrscheinlichen und des Unwahrscheinlichen, also des Möglichen, und der Ausgang im Sozialismus oder in der Barbarei hängt vom politischen Handeln ab. Und obwohl sich die Barbarei auch heute noch oder gerade deshalb durchsetzt, sorgt Rosa Luxemburgs Imperativ dafür, dass die rote Dämmerung ewig währt und die Nacht nicht ein für alle Mal für uns hereinbricht.

Unabhängig von ihrem bislang ungeklärten Ausgang ist die von Max Horkheimer zu Papier gebrachte Alltagserfahrung die Erfahrung eines Übergangs. Was zu Ende geht, ist die liberale Phase des Kapitalismus, die Opfer der von ihr verursachten Konzentration des Kapitals ist. Wenn dieser ökonomische Prozess jedoch weitgehend den Inhalt des Buches darstellt, besteht eine interessante Diskrepanz zwischen seinem Inhalt und seiner Form. Es gibt keine Zahlen, Daten, Korrelationen, Formulierungen von Gesetzen, Bestätigungen von Hypothesen, Grafiken oder irgendetwas, das das auslöschen würde, was im Namen der Objektivität und positiven Neutralität gelebt wurde, sondern vielmehr die Aufzeichnung subjektiver Erfahrung, die private, fast intime Notiz. die imaginäre Erzählung, die autobiografische Erinnerung, das unsystematische Fragment, die witzige Tirade.

Als Porträt seiner Gesellschaft und seiner Zeit ist Horkheimers Buch auch ein Porträt seiner selbst in den Räumen, durch die er zirkuliert. Aus der gelebten Erfahrung des Autors heraus stechen die darüber hinausgehenden objektiven Prozesse hervor. Die Monopolisierung des Kapitals ist kein Prozess, der von der Wirtschaftswissenschaft aseptisch diagnostiziert wird, sondern etwas, das im Fleisch und in allen Lebensbereichen erlebt wird. In diesem Prozess verändert sich etwas am Kapitalismus, sodass sein Wesen gleich bleiben kann: „Die Struktur der kapitalistischen Gesellschaft verändert sich kontinuierlich, ohne die Grundlagen dieser Gesellschaft, das kapitalistische Verhältnis, zu verletzen“ („Grenzen der Freiheit“).

Wenn „notwendige Ideologien“ „hohl“ werden, wie es im ersten Aphorismus heißt, dann deshalb, weil die strukturierenden Ideen der Zirkulationssphäre (Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit, ohne deren Voraussetzung kein Austausch von Äquivalenten möglich ist) gleichzeitig ihre materielle Kraft verlieren die Schwächung der Konkurrenz – und damit die Notwendigkeit grausamerer, gewalttätiger Formen der Herrschaft, damit die Sphäre der Produktion wiederum unangetastet bleiben kann. Die gleiche Entleerung der Ideale kehrt kurz darauf in „Conceptos dishonored“ zurück.

In „Unbegrenzte Möglichkeiten“ verlaufen die wahrgenommenen hypertrophierten Dimensionen aller Aspekte des gesellschaftlichen Lebens im frühen XNUMX. Jahrhundert (im Vergleich zu früheren Jahrhunderten), von den Fähigkeiten eines Musikers bis hin zu Produktivkräften im Allgemeinen, parallel zur Hypertrophie des konzentrierten Kapitals. was andererseits eine Art Atrophie der moralischen Sensibilität aufgrund der technischen Veralterung hervorruft: Angesichts des monströsen Haufens von allem, was produziert wird, wird der Einzelne immer unbedeutender und ohnmächtiger, und seine Aufmerksamkeit kann sich nicht mehr auf das einzelne Leiden konzentrieren , verdünnt in der Brühe des „allgemeinen Leidens“, unfähig, Mitgefühl im eigentlichen Sinne zu erzeugen.

„Aller Anfang ist schwer“ dokumentiert die zunehmende Schwierigkeit des gesellschaftlichen Aufstiegs in einer durch Monopolisierung versteiften Gesellschaft („Der Anfang wird immer schwieriger als zuvor“). Sogar bestimmte Sprichwörter ändern im Übergang zum postliberalen Kapitalismus ihre Bedeutung: Wenn Benjamin Franklins Satz in Zeiten des offenen Wettbewerbs in „Zeit ist Geld“ so etwas bedeuten würde wie „Jede Minute kann für Sie produktiv sein, daher wäre es dumm.“ „A zu verlieren, nur wenn es so wäre“, dann heißt es im Kapitalismus der Trusts „jetzt: Wer sich nicht mit Arbeit verbrennt, wird verhungern“.

Vor allem verändert sich die Struktur der Klassen, innerhalb der Klassen selbst und zwischen den Klassen selbst, und dieser Wandel, der für diejenigen, deren Sensibilität durch die Theorie verfeinert wurde, in jeder alltäglichen sozialen Interaktion spürbar ist, ist es, die Max Horkheimers Feder am meisten mobilisiert . Die Analyse der Transformationen in den sozialen Beziehungen (im Kapitalismus sind es allesamt Produktionsverhältnisse), wie sie in der „Welt des Lebens“ erlebt werden, nimmt einen überraschenden Bourdieusschen Ton der Beschreibung an Habitus, ohne das soziale Kapital und das kulturelle Kapital der Klassenfraktionen von ihrem ökonomischen Kapital zu entkoppeln.

Einerseits steht das Ende des aufgeklärten und fortschrittlichen Bürgertums mit seinen Sitten, Bräuchen und Überzeugungen auf dem Spiel; auf der anderen Seite von der Zersplitterung der Arbeiterklasse in Schichten mit unterschiedlichem Beschäftigungsstatus bis hin zur chronischen Arbeitslosigkeit und dem daraus resultierenden Verlust ihrer inneren Solidarität. Höflichkeitsbeziehungen und normative Formen des Umgangs zwischen denen, die entfernte Plätze in der Hierarchie einnehmen – und über die gesamte Gesellschaft als hierarchisch strukturiert, siehe den Aphorismus „Der Wolkenkratzer“ – werden von Horkheimer als stillschweigende, von einem diffusen Zwang getragene Pakte zur Vermeidung entlarvt die zynische Verkündigung des allen bekannten Unrechts und die offene Erklärung des sozialen Krieges.

Wenn die Linse die der subjektiven Lebenserfahrung ist, ist es natürlich, dass die moralische Frage ständig aufgeworfen wird. Wie kann man mit Integrität in dieser entstehenden Gesellschaft leben, die immer weniger von den Werten des alten Aufklärungsbürgertums geprägt ist und immer offener gewalttätig wird? Wird auch die Moral selbst obsolet? Horkheimer steht vor einer wahren Dialektik der moralischen Persönlichkeit oder, wie er es vorzieht, des Charakters. Es gibt ein offensichtliches Paradoxon, das gelöst werden muss. Im unmittelbaren Sinne verstanden und für bare Münze genommen wird der individuelle moralische Charakter umso möglicher, je höher man in der sozialen Hierarchie steht. „Moral und Charakter sind größtenteils das Monopol der herrschenden Klasse“ („Freiheit moralischer Entscheidungen“).

Sich eine moralische Bildung anzueignen, zu lernen, antisoziale Impulse zu kontrollieren, ist in dieser Gesellschaft ein Luxus, den in der Regel nur diejenigen genießen können, die über die materiellen Voraussetzungen dafür verfügen (vgl. z. B. „Bildung und Erziehung“) Moral"). Aber gerade deshalb, vermittelt durch die Unmoral dieser sozialen Hierarchie, ist auch der moralische Charakter derer an der Spitze grundsätzlich unmoralisch (was die Menschen am unteren Ende nicht moralischer macht). Die individuelle Moral ist offensichtlich, da sie durch die wesentliche Unmoral des Systems vermittelt wird, das sie ermöglicht. Wir sind Theodor Adornos Intuition über die Unmöglichkeit eines wahren Lebens in einem falschen oder Walter Benjamins Einsicht in die Identität von Kultur und Barbarei sehr nahe.

Auch das Ressentiment wechselt in dieser Gesellschaft sein Zeichen: Gegen Nietzsche ist es ein rationaler und sogar gerechter Affekt, ein Zeichen eines „ungetrübten Urteils“ („Die Gestrandeten“). „Diese Ordnung, in der die Kinder der Proletarier zum Hungertod und die Verwaltungsräte zu Festen verurteilt werden, erregt wirklich Unmut“ („Sozialismus und Unmut“). Doch auch wenn Friedrich Nietzsche Unrecht hat, wenn er die Ressentiments der „Schwachen“ verurteilt, lehrt seine Kritik das Proletariat, dass die Moral selbst „nur Täuschung“ sei und in einem Aufstand gestürzt werden müsse („Nietzsche und das Proletariat“).

Max Horkheimer ist jedoch nicht Theodor Adorno. Etwas von der Idee, dass Moral in einer falschen Welt ihre Bedeutung verändert, ist vorhanden, aber nicht ganz so wie in ihrem Begleiter. Während bei Theodor Adorno jede moralische Handlung durch die Unmoral, die sie vermittelt, verunreinigt ist, wird in dieser Schrift von Max Horkheimer die Moral an mindestens einem positiven Ort gehalten. In der Immanenz dieses Systems liegt eine eindeutig moralische Handlung: diejenige, die das System selbst leugnet und es zerstören will. Wahre Moral wird dann von den vorherrschenden Werten als unmoralisch schlechthin anerkannt.

Für den jungen Horkheimer ist Lügen in einer ungerechten Ordnung moralisch, wenn es notwendig ist zu lügen, um Gegner zu bleiben, und die Wahrheit zu sagen bedeutet, zusammenzuarbeiten („Erziehung zur Wahrhaftigkeit“). Undankbar zu sein, wenn man sich in der moralischen Situation eines Revolutionärs befindet, ist nicht unmoralisch, sondern eine Bedingung des Kampfes („Dankbarkeit“). Für Horkheimer erscheint „in einer Zeit wie dieser“, also in einem historischen Zwielicht, „der Kampf gegen das Bestehende zugleich als Kampf gegen das Notwendige und Nützliche und (...) andererseits Andererseits ist es positive Arbeit im Rahmen des Bestehenden, es ist zugleich eine positive Zusammenarbeit mit der Aufrechterhaltung der ungerechten Ordnung“ („Ein Preis für Niederträchtigkeit“). Aus diesem Grund „ist die Form, die die Moral in der Gegenwart annimmt, die der Verwirklichung des Sozialismus“ („Skeptizismus und Moral“).

Anders als Theodor Adorno und sogar von den Positionen, die er selbst einnehmen würde, als er ihm näher stand, wird Max Horkheimer hier als Erbe der besten Absichten der bürgerlichen Klasse in der Phase angenommen, in der er theoretisch war Aufklärerisch und in der Praxis revolutionär. Der Sozialismus von Max Horkheimer (einem Autor, der sich selbst als „Individualist seiner Lebensweise“ bezeichnet) will tatsächlich eine Extraktion der letzten Konsequenzen eines radikalen bürgerlichen Denkens sein, radikal bis zu dem Punkt, am Ende Sie müssen die Besonderheit der Klasse selbst im Namen ihrer beabsichtigten Universalität verraten.

Schon das Pseudonym, unter dem das Buch veröffentlicht wird, ist ein Hinweis auf diese Zugehörigkeit. Wie bereits erwähnt, veröffentlichte Max Horkheimer das Buch nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten im Ausland unter dem Pseudonym Heinrich Regius. Es handelt sich um eine Germanisierung des Vornamens Henricus Regius (lateinischer Name) oder Hendrik de Roy (niederländisch), Philosoph des XNUMX. Jahrhunderts, Professor für Medizin an der Universität Utrecht, Korrespondent und Anhänger von Descartes, der später eine materialistische Kritik entwickelte seines Meisters, indem er seine metaphysischen Thesen zum Beweis der Existenz Gottes und zur Konfiguration des Dualismus von leugnete res extensa e res cogitans, die aus einer naturalistischeren Position heraus eine so enge Verbindung von Körper und Geist aufrechterhielt, dass sie keinen Raum für den Glauben an die Substantialität und Ewigkeit der Seele ließ.

Damit gilt Regius für Max Horkheimer als „Beispiel eines Freigeistes“.[Ix] und vielleicht kann man ihn als Mitglied der Tradition der „radikalen Aufklärung“ betrachten, von der Jonathan Israel spricht, und der bereit ist, bis zur letzten Konsequenz zu gehen, um das durchzusetzen, was ihm die Vernunft anzeigt. Für Horkheimer sind die Intellektuellen der ersten bürgerlichen Aufklärung „diejenigen, die mit ihrem Kampf gegen das Mittelalter in den Köpfen der Menschen den Weg für die bürgerliche Ordnung ebneten und denen auch nach dem Sieg dieser Ordnung die neuen Wünsche der Bürger gleichgültig gegenüberstanden.“ Als Teil der wirtschaftlich an die Macht gekommenen Bourgeoisie strebten sie danach, noch mehr spiritueller Befreiung und Wahrheit zu dienen“ („Bestattungskategorien“).

Max Horkheimer möchte die „theoretischen Überreste der revolutionären Ära der Bourgeoisie“ („Der Kampf gegen die Bourgeoisie“) vor dem Moment geltend machen, den Gyögy Lukács später als „ideologische Dekadenz der Bourgeoisie“ bezeichnen würde.[X] die reaktionäre und autoritäre Wende der bürgerlichen Klasse in dem Moment, als die volle Verwirklichung der Werte und Ideale, die als Waffe gegen den Adel eingesetzt worden waren, als Werkzeug für das Proletariat zu dienen begann, diesmal gegen die Bourgeoisie selbst. Es gab eine Zeit, sagt Max Horkheimer, als „die bürgerliche Ideologie noch Freiheit und Gleichheit ernst nahm und die ungehemmte Entfaltung aller Menschen noch als Ziel der Politik erschien“ („Asylrecht“).

Dieses Mal war der europäische Faschismus die stärkste Manifestation dieses ideologischen Verfalls seit Louis Napoleons Staatsstreich, und nun „wurde die Moral, auf die sich [bestimmte radikale Schriftsteller] berufen, von der Bourgeoisie, die imperialistisch geworden ist, längst verworfen“ („ Transformationen der Moral“). Max Horkheimer weiß, dass die Dinge derzeit „so kompliziert sind, dass die wissenschaftliche Arbeit von Bacon und Galileo heute der Kriegsindustrie zugute kommt“ („Ein Preis für Gemeinheit“), aber er geht nicht so weit, dies zu bestätigen Er würde später zusammen mit Adorno bekräftigen, wer die Aufklärung selbst ist, die ihr Gegenteil hervorbringt.[Xi]

Die Versprechen des radikalen Zweigs der bürgerlichen Aufklärung können und müssen für Max Horkheimer wieder aufgenommen werden, und ihre logische Konsequenz – von der Bourgeoisie selbst gemieden – ist der Sozialismus. Trotz seiner bürgerlichen Herkunft ist Max Horkheimers Sozialismus nicht einfach die Verwirklichung der normativen Inhalte der Arbeit, sondern vielmehr eine Form gesellschaftlicher Organisation, in der die Arbeit ihre Zentralität verliert. Die Idee einer Gesellschaft, in der das Gemeinwohl durch Arbeit verwirklicht wird, wird obsolet, wenn „eine wahre Fülle aller notwendigen Güter“ vorliegt („Relativität der Klassentheorie“) und gleichzeitig aufgrund der „Tendenz der Rückgang der Zahl der beschäftigten Arbeiter im Verhältnis zum Einsatz von Maschinen“, „ein immer kleinerer Prozentsatz des Proletariats ist tatsächlich beschäftigt“ („Die Ohnmacht der deutschen Arbeiterklasse“): Die Verbindung zwischen Arbeit und Lohn ist unterbrochen, und der alte biblische Ausspruch des Paulus, der von Sozialisten gegen die Bourgeoisie aufgegriffen wurde: „Wer nicht arbeiten will, der soll nicht essen“ (2 Thess 3), wird eher zu einem reaktionären Spruch und rechtfertigt das Bestehende („Wenn jemand will nicht arbeiten...").

So bürgerlich das Leben Max Horkheimers auch sein mag, sein theoretisches Gespür ist immer auf bestimmte Erfahrungen seines Anderen ausgerichtet. Es ist sehr bemerkenswert, dass Max Horkheimer mehrfach Kolonialgebiete und die dort begangenen Gräueltaten als Stütze für die in der Metropole herrschende Ordnung und Fülle erwähnt. Das Thema Tierleid, nichts weiter als eine Konsequenz des Schopenhauerschen Mitgefühls des Autors für alle Arten von Leiden, kreuzt auch mehrere Aphorismen.

Ebenso ist die Strafanstalt am Rande der Gesellschaft eine weitere feste Idee Max Horkheimers und gilt für ihn als Metapher für die kapitalistische Gesellschaft im Allgemeinen. Für jemanden, der genau in der Mitte steht, ist es überraschend, dass Max Horkheimer, wenn auch nur indikativ, etwas Ähnliches formuliert wie ein Prinzip, das später eine bestimmte brasilianische kritische Tradition charakterisieren sollte, nämlich das des epistemischen Privilegs der Peripherie des Kapitalismus Die Kritik der Ideologie.[Xii]

In „Von innen nach außen“ spricht Horkheimer über die Notwendigkeit eines Umbruchs, der unsere Selbsterfahrung dezentrieren kann, als Voraussetzung dafür, dass wir unsere eigenen Bedingungen kennen. In „Über die Maximen und Reflexionen Goethes“ denkt er über den Vorteil des Beherrschten nach, sich selbst und den Herrschenden besser zu kennen, als er sich selbst kennt, und spricht sogar von einem „Standpunkt der Fabrikhalle“, in dem er spiegelt natürlich den „Standpunkt des Proletariats“ von György Lukács wider, vertritt für unsere Ohren aber auch den „Standpunkt der Peripherie“ von Paulo Arantes. Die Verschleierung funktioniert nur für diejenigen vollständig, die in der Mitte stehen, sie schwächt sich ab, je weiter wir am Rande stehen. In „Der soziale Raum“ behauptet er: „Solange der Mensch im Mittelpunkt einer Gesellschaft steht, das heißt, solange er eine angesehene Position einnimmt und nicht in Widerspruch zur Gesellschaft gerät, hat er diese Erfahrung nicht.“ des Entscheidenden im Wesen der Gesellschaft. Gesellschaft“. Daher die Fixierung auf das Gefängnis und die Kolonie, die Max Horkheimer als Wahrheitsträger der feinsten Salons des Großbürgertums versteht.

Das Jahr der letzten darin enthaltenen Notizen Zwielicht1931 ist auch das Jahr, in dem Horkheimer die Position des Direktors des Instituts übernimmt Institut für Sozialforschung aus Frankfurt und beginnt zu zeugen Zeitschrift für Sozialforschung. Das Buch enthält daher Gedanken von Max Horkheimer vor dem Beginn dessen, was man als „Frankfurter Schule“ bezeichnen könnte, und stellt mehrere Ideen vor, die, später von Max Horkheimer selbst systematisiert, das bilden würden, was später als „Kritische Theorie“ bezeichnet wird. .

„Dangers of terminology“ zum Beispiel zeigt, wie sehr positive wissenschaftliche Konzeptualisierungen (oder das, was Horkheimer „traditionelle Theorie“ nennen würde) einen quietistischen Charakter haben, indem sie Erfahrungen normalisieren und als notwendig konnotieren, was zuvor beunruhigend war und eine Transformation vorangetrieben hat. , als ob was wissenschaftlich erklärt werden, wurden sofort in ewige und unveränderliche Natur umgewandelt. Die Kritik an der vermeintlichen Neutralität und Objektivität der positiven Wissenschaften stützt sich hier vor allem auf das, was Jürgen Ritsert zusammenfassend als „Satz von Horkheimer“ bezeichnete.[XIII] so gut formuliert am Anfang der „Klassentheorie der Relativität“: „Theorien entstehen im Interesse der Menschen.“ Das bedeutet nicht, dass Interessen notwendigerweise das Gewissen verfälschen. Es ist vielmehr so, dass die richtigen Theorien gerade diejenigen sind, die sich an den Fragen orientieren, auf die sie eine Antwort bieten.“

In „Stigmatisierte Affekte“ sieht Horkheimer gerade die positive Rolle von Affekten bei der Produktion theoretischer Wahrheit: „In Wirklichkeit stigmatisiert das bürgerliche Denken nur die Affekte der Beherrschten gegenüber den Dominanten.“ Das stets von Neigungen und Interessen getriebene Gebot der Unparteilichkeit „bedeutet heute eine Verengung des Horizonts, bedingt durch die Abhängigkeit der Wissenschaft vom Kapital“. Aus diesem Grund ist die Idee der Neutralität der Wissenschaft parteiisch, sie steht nicht oben, sondern spielt eine Seite, während die bewusste Parteilichkeit derjenigen, die für eine Universalität kämpfen, die noch nicht existiert, die wahre Objektivität der Wissenschaft erhält Wissen (wie in „Die Parteilichkeit der Logik“, „Uneigennütziges Streben nach Wahrheit“ und „Eine Fabel von logischer Konsequenz“).

Der Leser, der sich für dieses bahnbrechende Dokument der ersten Frankfurter Kritischen Theorie interessiert, wird auf den folgenden Seiten eine Erfahrung zu machen haben.

*Luiz Philippe de Caux Professor für Philosophie an der Federal Rural University of Rio de Janeiro (UFRRJ). Autor von Die Immanenz der Kritik: eine Studie über die Bedeutungen der Kritik in der Frankfurter Tradition (Loyola).

Referenz

Max Horkheimer. Dämmerung – Deutsche Banknoten (1926-1931). Übersetzung: Luiz Philippe de Caux. São Paulo, Unesp, 2022, 208 Seiten.

Aufzeichnungen

[I] Hegel, GWF Grundlinien der Rechtsphilosophie: Naturrecht und Staatswissenschaft in ihren Grundzügen. Übersetzung, Präsentation und Anmerkungen von Marcos Müller. São Paulo: Editora 34, 2022, S. 148.

[Ii] Marx, Carl. Kritik an Hegels Rechtsphilosophie. Trans. Rubens Enderle und Leonardo de Deus. São Paulo: Boitempo, 2010, S. 157.

[Iii] Hölderlin, Friedrich. Gedichte. Trans. Jose Paulo Paes. São Paulo: Companhia das Letras, 1991, S. 180-181.

[IV] Über den Einfluss Rosa Luxemburgs in Zwielicht, vgl. Michaelis, Loralea. Zeitlichkeit und Revolution in Horkheimers früher kritischer Theorie: Eine luxemburgische Lesart der Dämmerung. Telos, 185, 2018, 129–148.

[V] „Zu keinem anderen Zeitpunkt und in keinem anderen Schreiben als in der Zwielicht er [Horkheimer] hält so entschieden am Sozialismus fest und ordnet seine theoretischen Bemühungen diesem Ziel so bedingungslos unter“ (Schmid Noerr, Gunzelin. Nachwort des Herausgebers. In: Horkheimer, Max. Gesammelte Schriften. Band 2: Philosophische Frühschriften 1922-1932. Frankfurt a.M.: Fischer, 1987, S. 467).

[Vi] Abromeit erzählt, dass Horkheimer, als er durch die Straßen Münchens zog, aufgrund seiner körperlichen Ähnlichkeit zweimal mit dem expressionistischen Schriftsteller und Revolutionär der Spartacist League, Ernst Toller, verwechselt wurde, für dessen Gefangennahme eine Belohnung ausgesetzt wurde. Da Horkheimer der Prügelstrafe nur knapp entgeht, beschließt er, München zu verlassen und nach Frankfurt zu ziehen. (Abromeit, 2011, S. 44).

[Vii] Žizek, Slavoj. Erst als Tragödie, dann als Farce. London: Verso, 2009, S. 73. Horkheimer stellt daher vor der Auflösung in dem Aphorismus „Die Ohnmacht der Arbeiterklasse“ eine Spaltung in der Arbeiterklasse zwischen denen fest, die eine gewisse Arbeitsplatzsicherheit genießen, und denen, die tatsächlich nichts zu verlieren haben würde die eigentliche Existenzgrundlage zweier Arbeiterparteien in Deutschland bilden, der KPD (Kommunist) und der NSDAP (Nazi). Indem er zeigt, wie diese Spaltung auch die Spaltung zwischen zwei Momenten verwirklicht, die für die Überwindung des Kapitalismus notwendig sind, dem klaren theoretischen Bewusstsein und dem des unmittelbaren materiellen Interesses, kommt Horkheimer überraschend zu dem Schluss, dass „in jeder der beiden Parteien ein Teil der Kräfte steckt, die die Zukunft der Menschheit bestimmen.“ kommt darauf an". Eine empirische Studie des Institut für Sozialforschung Im Jahr 1930 (bevor Horkheimer offiziell die Leitung des Instituts übernahm, aber als er die Aktivitäten des Instituts bereits in der Praxis leitete) über die Mentalität der Arbeiter kam er zu dem Schluss, dass die meisten Befragten eine Ambivalenz hinsichtlich autoritärer und antiautoritärer Haltungen feststellen mussten Die Arbeiterklasse würde sich dem Widerstand gegen eine rechte Machtübernahme nicht widersetzen. Diese Ergebnisse wurden zum Gegenstand einer Meinungsverschiedenheit zwischen Horkheimer und Erich Fromm, der die Forschung durchführte (vgl. Jay, Martin. die dialektische Vorstellungskraft: Geschichte der Frankfurter Schule und des Instituts für Sozialforschung 1923-1950. Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 2008, S. 166-168.).

[VIII] Zu dieser Spannung im Aufsatz „Der autoritäre Staat“ vgl. unsere Interpretation in de Caux, L. Ph. und Mazzocchini, G. Zwischen Pollock und Benjamin: Theorie und Praxis in Horkheimers „Autoritärem Staat“. Prinzipien, v. 26, Nr. 50, 2019, S. 239-262.

[Ix] Schmid Noerr, Nachwort des Herausgebers, op. O., S. 466, Nr. 32.

[X] Lukäcs, Georg. Marx und das Problem des ideologischen Verfalls. In: Marxismus und Literaturtheorie. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 1968, p. 49-112.

[Xi] Adorno, Theodor W.; Horkheimer, Max. Dialektik der Aufklärung: Philosophische Fragmente. Rio de Janeiro: Zahar, 1985.

[Xii] Vgl. Schwarz, Robert. Ideen fehl am Platz. In: Dem Gewinner die Kartoffeln. 6. Aufl. São Paulo: Editora 34, 2012, S. 9-32.

[XIII] Ritsert, Jürgen. Ideologie: Theorem und Probleme der Wissenssoziologie. Münster: Westfälisches Dampfboot, 2002, S. 19.

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