von NILDO VIANA
Überlegungen zum Buch von Roberto Gomes
Kritik an der Tupiniquim-Vernunft, das 1977 in seiner ersten Auflage veröffentlicht wurde, bietet eine interessante Reflexion über die „brasilianische Philosophie“. Das Buch erhielt nicht die Anerkennung, die es verdiente. Die Bedeutung des Themas (insbesondere für brasilianische Philosophen, das jedoch über den Rahmen philosophischer Fragen hinausgeht und sich mit der Frage der brasilianischen Kultur befasst), die Originalität des Ansatzes, sein kritischer Sinn angesichts dessen, was es „Abhängigkeit“ nennt, unter anderem einige seiner Vorzüge offenbaren. Daher ist es wichtig, dieses Werk zu retten und kritisch zu reflektieren.
Roberto Gomes ist ein Intellektueller, der literarische Werke und philosophische Überlegungen verfasst und Mitglied der Academia Paranaense de Letras ist. Er präsentierte eine sehr interessante Überlegung zur „Tupiniquim-Vernunft“. Leider werden solche Arbeiten von vielen vernachlässigt bzw. unterschätzt. Dies schränkt seine Reichweite, seinen Einfluss und seine Verbreitung sowie die kritischen Überlegungen oder Entwicklungen ein, die sich aus der Debatte darüber ergeben könnten. Vielleicht ist Ihre Ablehnung einer bestimmten Art von „Ernsthaftigkeit“ eine der Entscheidungen dieses Prozesses, wenn auch nicht die wichtigste.[I]
Der Hauptgrund für die Nichtanerkennung seines Werks liegt in seiner Kritik an verschiedenen kulturellen Produktionen sowie in seiner Kritik an der affirmativen Vernunft und der ornamentalen Vernunft, die in der brasilianischen Gesellschaft auch in anderen Formen weiterhin vorherrschen. Darüber hinaus werden die Zusammenhänge zwischen diesem Prozess und dem, was er „Abhängigkeit“ nennt, offengelegt, was Raum für eine allgemeine Kritik an der brasilianischen Kultur eröffnet, die viele vermeiden wollen.
Das Problem einer „brasilianischen Philosophie“
Die Arbeit von Roberto Gomes reflektiert die Möglichkeit einer „brasilianischen Philosophie“ oder einer „Tupiniquim-Vernunft“. Roberto Gomes stellt fest, dass es keinen „brasilianischen Grund“ gibt und erörtert die Frage der Originalität und ihre Hindernisse im brasilianischen Fall. Er stellt fest, dass im brasilianischen Kontext, der von Ausländerkult und Formalismus geprägt ist, eine Überlegung angestellt werden muss, die sich auf „die Bedingungen der Möglichkeit eines brasilianischen philosophischen Urteils“ bezieht, und ergänzt diese mit der Frage: „Philosophie, in a Anzug und Krawatte, denken Sie?“
Roberto Gomes kommt zu dieser Frage auf der Grundlage einiger Annahmen, darunter, dass Philosophie ein „Vernunft ist, der sich ausdrückt“ und dass ihr Ziel die „Selbstoffenbarung“ ist, oder die „Striptease kulturell". Nach Ansicht dieses Autors war dies die Vollendung der griechischen Philosophie. Entdeckung ist immer Selbstfindung: „Tatsächlich bedeutet sich selbst zu entdecken, sich selbst darin zu finden, denn die einfache Tatsache, dass es keinen ‚Anderen‘ gibt, den ich entdecken muss – von Anfang an bin ich es, um den es geht.“ Entdeckung ist daher ein primäres Phänomen: ein Neuwissen“ (Gomes, 1994, S. 19). Auf diese Weise verknüpft Gomes Philosophie und Realität.
Anders als gemeinhin angenommen wird, ist es nicht die Trennung von Ort und Zeit, die einem Gedanken Tiefe verleiht, wie etwa bei Platon. Sein großes Verdienst besteht darin, zu einem bestimmten Zeitpunkt der verwirklichte Ausdruck des griechischen Geistes zu sein – denn dieser Mann war ohne Zweifel ein Grieche. Wir missverstehen, was er gesagt hat, wenn wir aus seinem Werk bewahren wollen, was nicht unrein mit den Drangsalen seiner Zeit „vermischt“ ist. Das scharfe, hochdifferenzierte Bewusstsein der damaligen griechischen Vernunft war die Wurzel ihrer Tiefe und der Art ihrer Lehre.
Sein Denken wird unverständlich, wenn wir nicht die enge Verbindung berücksichtigen, die zwischen Politik und Philosophie besteht, wobei letztere durch erstere in dem Maße verdeutlicht wird, in dem er darüber nachdenkt. Das politische Scheitern in Sizilien, die verstörenden politischen Verhältnisse, der Tod von Sokrates führten ihn zum Grundpostulat seines Idealismus: Die materielle Welt muss auf der Grundlage der in der Intuition von Ideen gewonnenen Wahrheiten verändert – das heißt: geleugnet werden. So erweist sich die „Ideenwelt“, wenn sie die Reform der Stadt postuliert, als das leugnende Nichtsein der Strömung, als Synthese ihrer Zeitkritik. Und erst dann ergibt es, in seinem unbestreitbar politischen Wesen gesehen, vollkommen Sinn. Andernfalls wird es wie eine leere und „platonische“ Konstruktion erscheinen – was es tatsächlich nie war (Gomes, 1994, S. 19-20).
Die Auffassung von Roberto Gomes ist teilweise wahr und teilweise falsch. Ohne Zweifel entsteht keine philosophische Vorstellung außerhalb des Ortes und der Zeit, in der sie entstand, und könnte auch nicht entstehen. Das ist wahr. Es stimmt auch, dass Platon die Probleme und Fragen seiner Zeit und Gesellschaft in philosophischer Form zum Ausdruck brachte. Ebenso ist es richtig zu sagen, dass wir Platon, wenn wir ihn verstehen wollen, sozial und historisch kontextualisieren müssen.
Daher scheint es, dass an den Aussagen von Roberto Gomes nichts auszusetzen ist. Es ist jedoch notwendig zu verstehen, dass in diesem kurzen Auszug die Verbindung zwischen Philosophie und Realität, ihr Ausdruckscharakter (sie drückt in einer bestimmten Form bestimmte historisch begründete gesellschaftliche Beziehungen aus) mit ihrem Wert und der Bedeutung des philosophischen Denkens verwechselt wird. Wenn Platon einen Verdienst hatte, dann, als er über den „griechischen Geist“ hinausging.. Während auf die Republik (1974) rechtfertigt und legitimiert er die Sklavengesellschaft und schlägt einen Regierungswechsel vor, der Philosophen zugeschrieben werden sollte, er war ein Mann seiner Zeit, aber er hat nur eine Ideologie hervorgebracht, also im marxistischen Sinne des Wortes , ein System des illusorischen Denkens (Marx; Engels, 1982; Viana, 2017).
Und hier finden wir ein weiteres Problem von Roberto Gomes, das sein gesamtes Werk durchdringt, nämlich sein Verständnis der Realität, da er die Existenz sozialer Klassen und ihrer Kämpfe sowie anderer sozialer Spaltungen und deren Auswirkungen auf die Philosophie nie zur Kenntnis nimmt. Wenn Roberto Gomes „materielle Welt“ und „Welt der Ideen“ gegenüberstellt und sagt, dass für Platon die erste „modifiziert“ werden muss, versteht er die Bedeutung dessen nicht ganz, obwohl er, wenn er auf die „Reform der Stadt“ hinweist ( Die polis (Griechisch) sieht, dass es um Reformieren und nicht um Transformieren (im Sinne von Revolutionieren) geht.
Was Platon erreicht, ist keine radikale und völlige Leugnung der griechischen Gesellschaft, sondern vielmehr eine gemäßigte und teilweise Opposition, die der sozialen Gruppe, zu der er gehört, den Philosophen, zugute kommt. Platon leugnet die Sklaverei nicht, sondern rechtfertigt und legitimiert sie. Und in diesem Zusammenhang ist die Bewertung der „Ideenwelt“ weder Ausdruck des „griechischen Menschen“ noch der „griechischen Gesellschaft“, sondern einer spezifischen sozialen Gruppe innerhalb dieser. Seine Ablehnung ist „platonisch“ in dem Sinne, dass er keine Maßnahmen zur Verwirklichung seiner Idee entwickelte, sondern sie nur vorschlug. Die berühmte „Allegorie der Höhle“ drückt diesen ideologischen Prozess aus, indem sie die Vernunft und damit ihre Träger, die Philosophen, als diejenigen bezeichnet, die rechtmäßig regieren sollten, und dies tut, indem sie ihnen das „Licht“, eine Allegorie für Ideen, bringt die in der Welt der Dunkelheit leben,doxa".
Die Idee besteht darin, einen Aspekt der Gesellschaft zu verändern, um ihn in seiner Gesamtheit zu bewahren, was den Philosophen zugute kommt. Aristoteles rechtfertigte und legitimierte auch die Sklavengesellschaft, und sein Verdienst lag nicht in seiner ideologischen Produktion, sondern vielmehr darin, dass er sich mit abstrakteren Themen befasste, die weiter von der Zeit entfernt waren und mit Ausnahme weniger von seiner Zeit und Gesellschaft „kontaminiert“ waren , zum Beispiel seiner These von den „vier Ursachen“ (Chauí, 1992). Allerdings sind unter anderem seine Überlegungen zu den Kategorien, auch wenn sie nicht in ihrer Gesamtheit akzeptiert werden können, Beiträge zum Nachdenken über die Realität und seine Bindung an Zeit und Ort war geringer.
Aus dieser problematischen Auffassung von Philosophie leitet sich seine Vorstellung von „Originalität“ ab. Nach Ansicht des Autors ist ein ursprünglicher Gedanke nicht einer, der seine Situation überwindet, was seiner Meinung nach „unmöglich“ wäre, „sondern gerade weil er dieser Zeit Form und Konsistenz verleiht und einen kritischen Rückblick auf die Probleme dieser Zeit bietet.“ Zeit und hat dadurch einen Ursprung“ (Gomes, 1994, S. 21). Das Problem der Originalität bezieht sich nach Gomes auf das Problem des Ursprungs, der Wurzel. Die Idee der Originalität bezieht sich nicht auf die Frage, woher sie kommt, sondern vielmehr auf die Frage, was sie hervorbringt.
Eine Idee ist nicht deshalb originell, weil sie in einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort verwurzelt ist, sondern weil sie eine neue Idee hervorbringt. Dies hat Merleau-Ponty (1989) mit der Idee des „Denkens des Ungedachten“ zum Ausdruck gebracht. Ohne Zweifel geschieht dies zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort, und dies sind im Allgemeinen seine motivierenden Elemente, aber die Originalität liegt darin, von dieser Realität aus ein neues Licht auf sie zu werfen und das Verborgene zu enthüllen. Diese Probleme schmälern jedoch nicht die Verdienste der Arbeit von Roberto Gomes, und deshalb lohnt es sich, den Rest der Arbeit als Ganzes zu analysieren.
Roberto Gomes geht von dieser Auffassung von Philosophie und Originalität aus weiter und denkt über das Schlüsselthema seiner Arbeit nach, die brasilianische Philosophie. Ihm zufolge: „Wenn wir fordern, dass Philosophie nicht nur etwas zwischen uns, sondern brasilianische Philosophie ist,[Ii] Es ist klar, dass wir eine Originalität voraussetzen, unsere eigene. Ein Fehler wäre es daher, an einer seltsamen Antwort festzuhalten, die nicht hier geboren wurde“ (Gomes, 1994, S. 21). In diesem Moment stellt Roberto Gomes zu Recht, wenn auch teilweise, die Suche nach ausländischem (internationalem) Denken in Frage, um über die brasilianische Realität nachzudenken, was seiner Meinung nach eine „brasilianische Philosophie“ unmöglich macht.
Somit wäre die Philosophie mit einer „Position“ verknüpft. Jede Philosophie weist auf eine Position und eine daraus abgeleitete Wahrheit hin. „Die Originalität der Philosophie besteht darin, sich selbst in einer bestimmten Position zu entdecken und diese reflexiv einzunehmen“ (Gomes, 1994, S. 23). Er stellt eine Verbindung zwischen „Position“ und „Wahrheit“ her: „Wenn Ihr grundlegender Anspruch die Wahrheit ist, sollten Sie bedenken, dass er nur dann Sinn macht, wenn er meiner ist“ (Gomes, 1994, S. 23). Diese subjektivistische Auffassung von Wahrheit ist problematisch, aber wir werden später darauf eingehen. Daher „wird eine brasilianische Philosophie nur dann die Voraussetzungen für Originalität und Existenz haben, wenn sie in Brasilien entdeckt wird.“ In Brasilien sein, um Brasilianer sein zu können. Und das ist nicht passiert. Unser Denken war schon immer seltsam und im Ausland vorgesehen“ (Gomes, 1994, S. 23).
Die Auseinandersetzung mit den wichtigen und dringenden Fragen, in denen sich der Philosoph befindet, ist laut diesem Autor die Bedingung der Möglichkeit aller Philosophie. Das Fremde gewinnt erst dann an Bedeutung, wenn es „unser Problem“ wird. „Es gibt also kein ‚Problem‘ der brasilianischen Vernunft, das auf uns wartet. Vielmehr ist es dringend erforderlich, sie im Zuge der Erfindung einer brasilianischen Philosophie zu erfinden. Unser Striptease kulturell“ (Gomes, 1994, S. 24). Allerdings, so warnt der Autor, „finde diese Erfindung nicht im luftleeren Raum statt“ und nennt als Beispiele Thales, Hegel und Marcuse, die ein „reflexives Bewusstsein“ für die Probleme ihrer Zeit geschaffen hätten.
Roberto Gomes unterscheidet zwischen Wissenschaft und Philosophie. Die Wissenschaft bewegt sich in Bezug auf das „Objekt“, das eine vom Wissenschaftler unabhängige Existenz hat, gleichzeitig einen pragmatischen Charakter hat und seinen Wert an der Technik misst. Die Philosophie hätte eine andere Einstellung zum Universum. Es stellt die Existenz in Frage, es wählt kein „Objekt“ aus, sondern erfindet es. Philosophie ist nur dann wichtig, wenn sie nicht zur Rechtfertigung von Einstellungen verwendet wird, da sie in diesem Fall zur „Ideologie“ wird. Die Bedeutung der Philosophie wird deutlich, wenn es darum geht, „das Bewusstsein zu leugnen“. Philosophie bedeutet „das Gegenteil sagen“.
Dies war unter anderem bei Thales, Sokrates, Platon und Aristoteles der Fall. Sokrates leugnet die frühere Philosophie, Platon leugnet Sokrates und Aristoteles leugnet Platon.[Iii] Jede Philosophie erscheint als Verleugnung, im Wesentlichen als kritisches Denken. Es ist jedoch eine Position und drückt in diesem Sinne eine Zeit und einen Ort aus. es ist ein Striptease kulturell. Dies unterscheidet sich vom „Mythos der Unparteilichkeit“, der in Brasilien existiert, wo die Tendenz besteht, den „Konflikt der Ideen“ und die „Positionsübernahme“ zu vermeiden. Gesucht wird der „Mittelweg“, aber „in der Mitte liegt das Mittelmaß“. Roberto Gomes schließt mit der Aussage, dass „das brasilianische Denken unmöglich wird, wenn wir unsere Position nicht einnehmen“ (Gomes, 1994, S. 31). Es ist unmöglich, wenn wir nicht akzeptieren, „die Vergangenheit, die uns aufgezwungen wurde, zu zerstören“ und „sich weigern, ihren Grundzustand anzunehmen: dass sie uns gehört, und den der anderen leugnen“ (Gomes, 1994, S. 31).
Diese Aussagen von Roberto Gomes weisen auf interessante Fragen und einige Momente der Wahrheit hin, enthalten aber auch problematische Punkte und Momente der Unwahrheit. Wenn er sagt, dass „unter uns“ (wenn er sich auf Brasilianer bezieht) der Mythos der Unparteilichkeit herrscht, wie auch in anderen Fällen, liegt eine gewisse Verallgemeinerung vor. Neben einer als existierend erkannten Verallgemeinerung, wie etwa der Übernahme des „Mythos der Unparteilichkeit“ (und anderer wie der „brasilianischen Art“, der „Herzlichkeit“ etc.), die kritisiert wird, taucht eine weitere Verallgemeinerung auf, das Ideal, das besagt was Brasilianer und die brasilianische Philosophie sein sollten. Wir werden später auf diesen Punkt zurückkommen.
Das Elend der brasilianischen Vernunft
Von diesen Punkten aus beginnt Roberto Gomes, den „Mythos der Unparteilichkeit“, den Eklektizismus, zu kritisieren (Kapitel 05); zum „Mythos der Eintracht“, dem Weg (Kapitel 06 und 07); zur „Philosophie zwischen uns“ (Kapitel 08); zur „Ziervernunft“ (Kapitel 09); auf „affirmative Vernunft“ (Kapitel 10), um das Werk mit einem Kapitel über „Abhängige Vernunft und Negation“ abzuschließen. Diese Kapitel sind die interessantesten des Werkes und in ihnen sehen wir eine klare und wahre Diagnose der brasilianischen philosophischen (und nicht nur philosophischen, sondern kulturellen) Produktion und ihrer Probleme. Wir werden jedoch nicht in der Lage sein, jedes dieser Kapitel detailliert zu analysieren und auch keine tiefergehende Kritik vorzunehmen. Wir werden einige Aspekte, die wir für am wichtigsten halten, nur kurz vorstellen und einige zusammenfassende Überlegungen anstellen, um zum letzten Kapitel zu gelangen und anschließend eine Gesamtanalyse der Arbeit durchzuführen.
Die Kritik des Eklektizismus beginnt mit der Beobachtung seiner antiken Existenz in der brasilianischen Gesellschaft. Roberto Gomes greift Victor Cousin, einen „kleinen Philosophen“, und seinen Eklektizismus auf, der die wichtigsten Merkmale aufweisen würde: (i) Misstrauen gegenüber Denksystemen, die den „Geist“ einschränken würden; (ii) die Idee der Wahrheit wäre das Ergebnis eines Mosaiks, das mehrere Denker zusammenbringen würde; (iii) die narzisstische und unreife Vorstellung, dass dies „Nichtdogmatismus“, einen „offenen Geist“ oder „Aufklärung“ bedeuten würde. Dieser Eklektizismus ist im brasilianischen Denken weit verbreitet und hat seinen Ursprung in der kulturellen Abhängigkeit, der Brasilien ausgesetzt ist, und die den „brasilianischen Mythos der Unparteilichkeit“ hervorbringt.
Der Autor stellt fest, dass wir „zwischen uns“ oft danach streben, „Gegensätze aufzulösen“, indem wir „Subjektivismus und Objektivismus, Materialismus und Idealismus, Rationalismus und Empirismus“ gegenüberstellen, ohne uns darüber im Klaren zu sein, dass für eine solche Position ein Preis zu zahlen ist. „Auf diese Weise verfälschen wir uns selbst und sind nichts. Und wir assimilieren nichts. Die Mindestbedingung für die Assimilation ist die vorherige Existenz einer assimilierenden Struktur“ (Gomes, 1994, S. 37). Eine „neutrale Assimilation“ sei nicht möglich, „bei der es nur auf die nackte Objektivität des Bekannten ankommt.“ Das Vorhandensein des Faktors, der Wissen hervorbringt, ist erforderlich: die Position des Subjekts“ (Gomes, 1994, S. 37). Es sei naiv, so der Autor, „alles assimilieren zu wollen“, Gegensätze aufzulösen und zu versuchen, aus jedem Menschen das „Beste“ herauszuholen. Um eine solche „Extraktion“ durchführen zu können, ist Selektivität erforderlich, die ein Kriterium voraussetzt. „Die Leere nimmt nichts auf.“
Diese Aussagen von Roberto Gomes sind interessant und wir können nicht alles, was damit zusammenhängt, tiefer und detaillierter analysieren. Es ist jedoch notwendig, einige Aspekte hervorzuheben. Die Idee der „Auflösung von Gegensätzen“ ist an sich problematisch, die Aufrechterhaltung von Gegensätzen jedoch auch. Grundsätzlich handelt es sich bei den von Roberto Gomes angeführten Gegensätzen (Materialismus/Idealismus; Rationalismus/Empirismus; Subjektivismus/Objektivismus) um Antinomien der bürgerlichen Episteme (Viana, 2018), und es kommt nicht in Frage, sie aufrechtzuerhalten (was sich aus seiner Kritik an ihnen ableiten lässt). die sie auflösen wollen).
Daher müssen die Antinomien des bürgerlichen Denkens kritisiert und überwunden werden und dürfen nicht durch ihre eklektische Vereinigung oder ihre Aufrechterhaltung oder Parteinahme gegenüber einer Seite „aufgelöst“ werden. Sowohl Rationalismus als auch Empirismus sind problematisch und begrenzt, sie sind Hindernisse für die Erfassung der Realität. Wir werden das Problem nicht lösen, indem wir diese beiden Positionen vereinen, wie es der Eklektizismus kann, oder indem wir uns für eine von ihnen entscheiden, wie Roberto Gomes argumentiert, sondern vielmehr durch eine kritische Analyse seiner Grundlagen, Merkmale und Probleme und darüber hinausgehend Sie und das Begreifen der Realität, die sie verbergen, denn so können wir vorankommen.
In diesem Zusammenhang diskutiert Roberto Gomes die Frage der Assimilation (und widerspricht anderen Passagen, in denen er diesen Begriff abwertend verwendet). Dies ist einer der interessantesten Teile seiner Arbeit. Es ist in Ihrer Wiederaufnahme der Diskussion über Anthropophagie präsent. Ohne Zweifel kann jede Konzeption Elemente einer anderen Konzeption assimilieren, solange: (a) sie dies effektiv tut; (b) Seien Sie sich dessen bewusst (und verwechseln Sie Assimilieren nicht mit „Dolmetschen“, da Sie dann der Sprache anderer Menschen das zuschreiben, was Ihre eigene ist); und (c) eine echte Transformation dessen fördern, was assimiliert wurde (andernfalls besteht die Gefahr des Eklektizismus). Und das wirft die Frage auf, was der Autor „Kriterien“ für die Assimilation nennt. Und die Frage ist seiner Meinung nach, was dieses Kriterium ist, was einen weiteren problematischen Punkt in der Argumentation von Roberto Gomes offenbart, wie wir später erläutern werden.
Wenn man bedenkt, dass die Leere nichts aufnehmen und nicht bestimmen kann, was „das Beste“ ist, ist ein Kriterium notwendig, und Roberto Gomes stellt fest, dass „die Position des Subjekts die Selektivität organisiert“. Hier ist es möglich, die Verwendung dieser Abstraktion: „das „Subjekt““ in Frage zu stellen. Was bedeutet „Subjekt“? Wer ist das „Subjekt“? Grundsätzlich greift Roberto Gomes ein Konstrukt auf Episteme Bourgeoisie, die abstrahiert ist, um über die Frage der Assimilation nachzudenken, und dadurch verloren geht.[IV] Abgesehen davon besteht der Autor jedoch auf der Notwendigkeit einer „klaren Kenntnis der angewandten Kriterien“, um die Neutralität aufzugeben und eine Assimilation zu ermöglichen. „Wenn einige Kriterien im Eklektizismus vorhanden sind, hört er auf, Eklektizismus zu sein, und wird zu einer Position, die durch die bestehenden Kriterien charakterisiert wird“ (Gomes, 1994, S. 38)[V].
Und der Autor stellt fest, dass dies eine naive Position sei und dass „Eklektizismus unmöglich“ sei. Wenn Eklektizismus unmöglich ist, existiert er nicht. Wenn es nicht existiert, welchen Sinn hat es dann, es zu kritisieren? Der Autor versucht, diesen Widerspruch aufzulösen, indem er feststellt, dass es immer ein Kriterium geben wird, egal wie unklar es auch sein mag. Eklektizismus wäre in Brasilien eine „verrückte Philosophie“, die nichts von sich selbst weiß, das heißt von ihren Kriterien. „Wir nutzen nicht unsere Kriterien, wir sind ihre Opfer“ ist eine seltsame und widersprüchliche Aussage. Und die Frage, die für den Autor bleibt, ist, was sind die Kriterien? Er skizziert eine Antwort, die angeblich das „Paradoxon“ überwinden würde.
Ein Land ohne Erinnerung kann nicht darauf warten, dass eine Vergangenheit vom Himmel fällt: Es muss sie aufbauen, denn auch eine Vergangenheit wird aufgebaut – wenn ich es für mich selbst tue. Und das Paradox löst sich auf: Wir bauen eine Vergangenheit auf, indem wir uns der Zukunft zuwenden und ein Projekt, einen Standpunkt wählen. Unsere Position (Gomes, 1994, S. 39).
Es wäre möglich, die Idee, dass eine Vergangenheit „konstruiert“ sei, auch aufgrund ihres subjektivistischen Charakters in Frage zu stellen[Vi]. Die Vorstellungen von Projekt und „unserer Position“ sind interessant, aber ungenau und wir werden dem Autor bis zum Ende folgen, um zu sehen, ob er endlich verrät, um welche Position, Kriterien, Projekt es sich dabei handelt.
Ein weiteres vom Autor kritisiertes Element des „tupiniquim“-Denkens ist der „Mythos der Eintracht“, der „Weg“. Das Epigraph des Kapitels lautet „Wir geben einen Weg“, dessen Urheberschaft „dem Volk“ zugeschrieben wird. Der Autor führt weiter aus: „Ich glaube, dass das konstitutive Element des Weges die Nichtradikalisierung ist“, was sich gut mit der bereits kritisierten „Unparteilichkeit“ vereinen lässt und „Fanatismus“ vermeidet. Damit reproduziert der Autor die Idee des „brasilianischen Weges“. Zu diesem Zweck stellt es das Prinzip der Bürokratie und des Misstrauens sowie seinen Formalismus vor und zeigt, wie Brasilianer ihm entkommen („Der Aufzugsführer findet einen Weg und sieht die Zigarette, die ich angezündet habe, nicht. Der Autobahnwächter findet einen Weg, wenn mein Sehtest ist abgelaufen. Ich mache bedingte Einschreibungen, die sehr bürokratische Institutionalisierung des Weges“). Damit etabliert sich der „Mythos der Eintracht“ in einem Land, in dem „nichts einer Saquarema ähnlicher ist als eine Luzia an der Macht“, zitiert der Autor von Die Wurzeln Brasiliens, Sérgio Buarque de Holanda, der den von Holanda Cavalcanti erwähnten Satz aufgreift.
„Der Mythos der Eintracht“ führt zur Intoleranz, also zum Gegenteil. „Abweichen ist ein Verbrechen. Nicht zustimmen ist Subversion. Bitten ist bereits ein Akt des Ungehorsams. Dies ist im Land des Jeitinho, des herzlichen Mannes, des ewigen Karnevals“ (Gomes, 1994, S. 47). Herzlichkeit und Höflichkeit erzeugen „Intoleranz, Sektierertum, sterile Parteilichkeit, Unterdrückung, Zensur – ein fruchtbares Feld für das Handeln irrationaler Autoritäten und für die Regime, die sie nutzen“ (Gomes, 1994, S. 47). In diesem Zusammenhang weigerte sich die Philosophie in Brasilien, ihre Mission zu erfüllen, sie wollte nicht das Zentrum des kritischen Bewusstseins und der Leugnung von Fälschungen sein und wurde ausdruckslos.
Roberto Gomes befasst sich auch mit der Frage der versöhnlichen Vernunft, die in der in Brasilien produzierten Philosophie vorhanden ist. Dies vereint Versöhnung und Unterdrückung. Zur versöhnlichen Rede kommt der unterdrückende Angriff. Dieser Grund würde sich nicht mit der Realität befassen, sondern mit Ideen, da es sich um eine eklektische Versöhnung von Gedanken handelt.
Es gibt zwei Möglichkeiten, diese entfremdete Vernunft zu verteidigen: entweder versöhnen oder unterdrücken. Der Ausdruck seiner Abkehr von der Realität, seiner Versöhnung und Unterdrückung erfolgt nicht in Bezug auf die umgebenden Dinge, sondern in Theorien, die sich mit der Realität befassen. Die versöhnliche Vernunft befasst sich mit zuvor gegebenen Gründen des Realen, nicht mit dem Realen als solchem. Der Pol, der unsere Vernunft zentralisiert, sind Theorien als Verbalisierungen, da das Reale, mit dem sie sich befassen, das Fremde ist (Gomes, 1994, S. 52).
Roberto Gomes stellt fest, dass die Unterdrückung der Philosophie, wie sie im Thomismus und Neopositivismus zu sehen ist, die in den intellektualisierten Kreisen der brasilianischen Gesellschaft lange Zeit erfolgreich waren, zeigt, dass Versöhnung keine „Originalität“ zulässt. Dies sei, so der Autor, der philosophischen Haltung fremd. Die Versöhnung von als gegeben vorausgesetzten Ideen ist eine nicht-philosophische Haltung und jeder Versuch in dieser Richtung steht im Dienst der „ornamentalen Vernunft“.
Der Autor erörtert die Frage der brasilianischen Philosophie in Kapitel 08. Er stellt eine Debatte zu diesem Thema vor, die zwischen einigen Autoren geführt wurde, und stellt anschließend seine Position dar. Was uns hier interessiert, ist die Position von Roberto Gomes. Er erklärt, dass die Aussage, dass die Philosophie kein Land, keine Geographie und keine Geschichte habe, absurd sei.[Vii] Roberto Gomes stellt fest, dass „wir nur durch kritische Reflexion unserer Existenzweise, unserer Sprache, unserer existenziellen und historischen Verfälschungen in der Lage sein werden, die Grenzen unserer eigenen Philosophie zu erreichen“ (Gomes, 1994, S. 61).
Eine brasilianische Philosophie kann seiner Meinung nach, wie er bereits zuvor gesagt hatte, nur existieren, wenn sie verwurzelt ist und auf brasilianische Probleme reagiert. In diesem Zusammenhang hinterfragt er die Einwände gegen die Existenz einer brasilianischen Philosophie. Der erste Einwand besagt, dass die Brasilianer keinen „zur Philosophie fähigen Geist“ hätten, und der zweite besagt, dass die portugiesische Sprache nicht in der Lage sei, einen philosophischen Ausdruck angemessen darzustellen. Er zitiert Álvaro Lins als, wenn auch nicht direkten, Vertreter dieses ersten Einwands und greift die Aussage des Autors auf, dass das portugiesische Erbe möglicherweise „die Ursache für das Fehlen eines Philosophen in Brasilien“ sei. Luso-Brasilianer scheinen weder an den Einsatz spekulativer und abstrakter Fähigkeiten noch an die „Gabe“ des „geduldigen, desinteressierten und introspektiven Studiums“ gewöhnt zu sein.
Für Roberto Gomes ist diese Auffassung problematisch. Erstens, so behauptet er, sei alles Wissen interessiert. Es muss zwischen „ernsthaftem Interesse“ und „ernsthaftem Interesse“ unterschieden werden. Zweitens ist der introspektive Charakter als Bedingung der Reflexion fraglich, da Marx und Aristoteles laut Autor Extrovertierte in nahezu „reinem Zustand“ seien.[VIII] Drittens: Was für den einen Geduld und Ordnung bedeutet, ist für den anderen möglicherweise nicht der Fall. Ohne Zweifel hat Roberto Gomes in den ersten beiden Fällen teilweise Recht, aber im dritten verfällt er bereits dem Subjektivismus und zeigt, dass er nicht versteht, was „Patientenstudium“ bedeutet. Der Autor stellt fest, dass Portugal nicht wirklich ein reiches „philosophisches Erbe“ hinterlassen hat, versucht jedoch, diesem Hindernis zu entgehen, indem er feststellt, dass Philosophie nicht vererbt wird.
Auch Roberto Gomes geht auf die Frage der portugiesischen Sprache ein. Es würde als Hindernis angesehen werden, das sich von Themen abwendet, die in der Philosophie als „erhaben“ gelten, da es eine inhärente Schwäche aufweist. Dies würde das Fehlen einer „brasilianischen Philosophie“ erklären. Für Philosophielehrer ist es ein echtes Drama[Ix] die Übersetzung deutscher, französischer und lateinischer Ausdrücke ins Portugiesische. Dies würde eine „Lawine von Zitaten“ und einen „idiotischen Hermetismus“ fördern. Was Álvaro Lins vergisst, argumentiert Roberto Gomes, ist, dass diese Ausdrücke originell und verwurzelt sind, mit den Problemen und Dringlichkeiten von Ort und Zeit verbunden sind, und dass ihre Übersetzung deshalb „eine unmögliche Sache“ ist.
Dies ist ein Interpretationsproblem für Roberto Gomes, dessen Fokus auf Nationen ihn daran hindert, das Universelle zu sehen. Zweifellos tragen Aristoteles, Kant und Hegel die Spuren ihrer Zeit und Gesellschaft, aber dies ist nicht die Gesamtheit der Werke dieser Autoren, die Elemente enthalten, die über diesen sozialen und historischen Kontext hinausgehen. Die Diskussion dieser drei Autoren über die Kategorien (Quantität, Qualität, Zeit, Raum usw.) kann die Spuren von Zeit und Ort hervorbringen, sie bringt aber auch Überlegungen hervor, die über diese Grenzen hinausgehen und in gewissem Sinne assimiliert werden können über sie hinausgehen und erkennen, was einzigartig und was universell ist. Diese Denker drückten nicht nur das Fremde aus, sondern auch das Gemeinsame.
Allerdings weist Roberto Gomes auf eine wichtige Frage hin, als er die Lösung von Mário de Andrade zitiert: „Anstatt uns vorzustellen, dass wir aus Mangel an Sprache nicht gedacht haben, warum gehen wir nicht davon aus, dass wir aus Mangel an Sprache keine Sprache haben?“ Gedanke?" (Gomes, 1994, S. 68). Roberto Gomes kommt jedoch auf das nationale Problem zurück, denn seiner Meinung nach können wir unsere Sprache bereichern, wenn wir bei der Sprache von „unserer Wichtigkeit und Dringlichkeit“ ausgehen und nicht von hier nach dort.
Die Frage der portugiesischen Sprache wirft zwei Fragen auf. Zweifellos gibt es in der portugiesischen Sprache Grenzen (wie auch in anderen Sprachen, insbesondere im Englischen, aber diese Grenzen wurden teilweise durch die Erstellung von Überlegungen überwunden). Die formale Grenze kann jedoch durch Kreativität überwunden werden. Dabei kommt es nicht auf die Fremdheit des Themas/Phänomens an, sondern auf die formale Bestimmung der Sprache. Wenn eine negative formale Bestimmung vorliegt, geht es darum, diese zu überwinden, indem die Sprache auf der noosphärischen Ebene (philosophisch, wissenschaftlich, theoretisch usw.) entwickelt wird. Die Lösung liegt jedoch nicht darin, nur von brasilianischen Problemen auszugehen, sondern von realen Problemen im Allgemeinen (von universellen bis hin zu spezifisch brasilianischen), da sich die Notwendigkeit einer abstrakten Sprache im Portugiesischen und einer Reihe von Konzepten und Vorstellungen zeigt, die zum Ausdruck kommen die Bedürfnisse der brasilianischen Gesellschaft, die das Universelle und das Singuläre vereinen.
Roberto Gomes kritisiert abschließend die Verwechslung zwischen „Autoren unter uns“ und „brasilianischer Philosophie“, die die Vorstellung von der Unfähigkeit der Brasilianer, selbst zu denken, und die Rechtfertigung dafür durch eine angebliche Unzulänglichkeit der portugiesischen Sprache hervorbringt, die das mit sich bringt Es gelte, „diese Missverständnisse zu zerstören“. Anschließend geht er zu seiner Analyse der „ornamentalen Vernunft“ über.
Ziervernunft, positive Vernunft und abhängige Vernunft
Ornamentale Vernunft ist ein brasilianisches Attribut, sagt Roberto Gomes und lässt sich dabei von Sérgio Buarque de Holanda inspirieren.[X] Ein Satz von Roberto Gomes fasst zusammen, was er unter „ornamentaler Vernunft“ versteht: „Die Art von Intelligenz, die uns gefällt, ist diejenige, die es versteht, durch Worte zu glänzen.“ Nie ein Schlagwort gemacht zu haben, das ist der Fehler, den ein brasilianischer Intellektueller niemals begehen wird“ (Gomes, 1994, S. 73). Allerdings ist es „mit einer Prise kluger List dosiert“, denn „der brasilianische Held ist der Schlaue“ (Gomes, 1994, S. 73). Wir können diese Idee in der Aussage zusammenfassen, dass „brasilianische Intellektuelle Macunaímas der Buchstaben“ sind. Roberto Gomes fügt hinzu, dass brasilianische Intellektuelle einer Modeerscheinung folgen müssen, was auch immer sie sein mag. Die hermetische Sprache ist der Schlüssel zur Initiation des brasilianischen Intellektuellen.
Für ihn bedeutet das krampfhafte Festhalten an einer Strömung, einem Etikett oder einem Klischee den Tod des Denkens. Im Ursprung ist alles Denken Kritik und Leugnung, und die Grenze seiner Lebendigkeit wird mit der Grenze seiner Systematisierung und Gültigkeit identifiziert. Darauf muss geachtet werden: Ein Gedanke muss Gültigkeit haben, nicht unbedingt Gültigkeit, da ihm diese normalerweise von dem Moment an verliehen wird, in dem er zu sterben beginnt (Gomes, 1994, S. 74).
Die Kritik von Roberto Gomes an Modeerscheinungen, der intellektuellen Unterwerfung unter die fremde Kultur, wird ergänzt durch diese Kritik am bedingungslosen Festhalten an der Hegemonie. Und er fügt hinzu, dass wir ursprüngliches Denken mit „neuem“ Denken „verwechseln“. Um dies zu untermauern, unterscheidet Gomes zwischen dem Original und dem Neuen. Das Neue ist lediglich ein „Zufall“ des Originals. Ursprünglich ist das, was auf die Ursprünge zurückgeht, und nicht das, was als letztes in der Zeit erscheint. Der brasilianische Intellektuelle klammert sich an das Neue und denkt, dass er der Wahrheit näher kommt, was bedeutet, dass es ihm an Originalität mangelt. „Deshalb ist die Bezeichnung ‚veraltet‘ ein reiner Fehler“ (Gomes, 1994, S. 74). „Auf einer geschlossenen und konservativen mentalen und sozialen Struktur überlagern wir eine neuartige Ornamentalität, als ob die Wahrheit bei einer Auktion etwas wäre, das von demjenigen erbeutet werden kann, der das letzte Gebot abgegeben hat“ (Gomes, 1994, S. 74).
Der Autor kehrt zur Ergänzung seiner Diskussion zu Álvaro Lins zurück. Lins gibt an, dass brasilianische Literatur so praktiziert wird, „wenn wir ein literarischer Vorort von Frankreich, England und den Vereinigten Staaten von Amerika wären“ (apud. Gomes, 1994, S. 74). Dieser Autor bringt den kolonisierten Charakter der brasilianischen Kultur zum Ausdruck, in der Ausländern, egal wie schlecht sie sind, Erfolg garantiert wird, während Brasilianer, egal wie gut sie sind, nicht anerkannt werden.[Xi].
Aus diesen Elementen leitet Roberto Gomes einige Merkmale des brasilianischen Denkens ab: Die wirtschaftliche Abhängigkeit verallgemeinert sich auf alle Bereiche und macht die Brasilianer zu „Kolonisierten schlechthin“. In der brasilianischen Gesellschaft kultiviert zu sein bedeutet, über etwas Fremdes Bescheid zu wissen; Die ornamentale Vernunft erzeugt eine Unterdrückung des Brasilianischen zugunsten des Fremden; Was Lins über Literatur sagt, gilt umso mehr für die in Brasilien produzierte Philosophie.
Dieser kulturelle Kolonialismus wird durch Provinzialismus ergänzt, da man bedauert, von Ausländern nicht anerkannt zu werden. So wendet sich der „Tupiniquim-Intellektuelle“ nach außen und erwartet von ihm Anerkennung. In diesem Zusammenhang stellt Roberto Gomes fest: „Wir müssen sein, was wir sind“ und nur dann können wir anerkannt werden. Die ornamentale Vernunft hat keine Absicht und ist nicht der Wahrheit verpflichtet. Es ist mit der Philosophie unvereinbar. Die Philosophie versucht, den Schleier zu lüften, der das Wirkliche verbirgt, und die ornamentale Vernunft hat als ihr Wesen „eine Art Schleier, der über dem Wirklichen liegt“.
Die Diagnose von Roberto Gomes lautet: Die brasilianische Vernunft wird entfremdet, weil der brasilianische Intellektuelle sich weigert, seine eigene Identität anzunehmen. Er hat Angst vor „unserem Brasilianertum“ und flüchtet sich „in eine Konstellation leerer Konzepte und lauter Worte“, die es austreiben. Der Fall der Kritik von Oswald de Andrade und Antonio Cândido schließt diese Diskussion ab, indem er auf die Frage der Ernsthaftigkeit zurückkommt (von letzterem gestellt und von ersterem verneint), da ersterer laut Gomes versuchen würde, einen neuen, unterschiedlichen Grund einzuführen vom Europäischen und seiner Ernsthaftigkeit. .[Xii]
Die ornamentale Vernunft produziert eine separate Realität und verliert sich in ihrem „wortreichen Universum“, wodurch nachtragende Intellektuelle entstehen, die sich selbst als Opfer und Unglückliche betrachten, Bürger, die empfindlich gegenüber „ihren eigenen Schwielen“ sind. Sie kritisieren „das System“ nur dann, wenn es sie ablehnt. Der brasilianische Intellektuelle ist ein Individualist, der es akzeptiert, alles in Frage zu stellen, außer dem, was aktuell (hegemonial) ist. Es erzeugt einen unterwürfigen Gedanken, der mit Eklektizismus, der Vorherrschaft des Positivismus usw. verbunden ist.
Unfähig zum Denken, verlangend zu glänzen, führt die ornamentale Vernunft zur Flucht in Modeerscheinungen, zum letzten kulturellen Schrei, zur Versteigerung von Ideen. So verstehen wir den jüngsten Selbstmord, den die strukturalistische Mode darstellte, ein Zufluchtsort für eine Intelligenz, die irgendwo in der Welt der Technobürokratie einen Platz sucht. Und wir verstehen auch den absurden und ziellosen Erfolg des Neopositivismus und seiner stumpfen Kurse über Logik und Theorie der Wissensstudien, mit denen er die brasilianischen Universitäten verseucht – wovon übrigens alle geblendet sind. Ah, indigene Errungenschaften (Gomes, 1994, S. 83).
Das Arsenal an Gewissheiten, das der Simplismus und Formalismus der brasilianischen Philosophie bietet, stört niemanden. Die Zusammenfassung der Diskussion über die ornamentale Vernunft erfolgt in einem Satz: „Denken kann unter uns unter der Bedingung existieren, nicht zu denken“ (Gomes, 1994, S. 83).
Von der ornamentalen Vernunft gehen wir weiter zur affirmativen Vernunft. Das ist der „Grund, der ja sagt“. Der Positivismus konnte in der brasilianischen Gesellschaft „nur aufgrund der aktuellen Interessen und der Reproduktion der herrschenden Klassen akzeptiert werden“ (Gomes, 1994, S. 85). In der brasilianischen Philosophie würden zwei Konzepte vorherrschen: Eklektizismus und Positivismus. Sogar der „Caboclo-Marxismus“ wurde von ihnen kontaminiert. In Brasilien hat der Positivismus eine lange Geschichte, von der Ausrufung der Republik und seiner Verbindung mit dem Militarismus bis zur Gegenwart (die hier bis in die 1970er Jahre zurückreicht, als Roberto Gomes sein Werk schrieb).
„Und der brasilianische Intellektuelle – der es geschafft hat, der Prototyp unserer schockierendsten Mängel zu sein – hat in seiner Faszination für die europäische Vergangenheit die Rolle eines abhängigen Wesens übernommen“ (Gomes, 1994, S. 90), was er nicht tun darf eine kritische Überprüfung durchführen und vielmehr ein „Assimilator“ sein (in dem Sinne, den Gomes diesem Wort zuschreibt). Er muss „Ja sagen“. In diesem Zusammenhang wurde eine brasilianische Philosophie unmöglich, da die Gewissheit gewählt wurde und die Wahrheit das Erbe eines anderen ist und wir uns nur „assimilieren“ können. Philosophie ist jedoch keine Gewissheit, sie leugnet die Vernunft, was Zerstörung und Zweifel hervorbringt. Aber vom Eklektizismus bis zum Positivismus gibt es in der brasilianischen Philosophie keine Schöpfung, sondern nur die Reproduktion von Gewissheiten, die aus dem Ausland stammen.
Ein bejahender Grund ist dasselbe wie ein unangemessener. Verzweifelte Ergänzung zum gedankenlosen Sinn eklektischer Vernunft. Es ist gleichbedeutend mit dem Festhalten am Gegebenen mit der Absicht, es aufrechtzuerhalten, während die radikale Funktion des Denkens darin besteht, die Positivität des Gegebenen zu zerstören. Während die eklektische Vernunft in einem amorphen und entpersonalisierten Mangel an Differenzierung verloren ging, tendiert die affirmative Vernunft dazu, die Vergangenheit zu sakralisieren, die Quelle aller Gewissheiten – Gewissheiten, von denen wir nicht mehr wissen, dass sie veraltete Wahrheiten sind. Und beide finden in der ornamentalen Vernunft die passende Form ihres Ausdrucks: ungedachtes, allegorisches Denken. Das stört und riskiert nicht. Betäubendes und sterilisiertes Denken (Gomes, 1994, S. 95).
Abschließend weist Roberto Gomes auf die Frage der „abhängigen Vernunft und Negation“ hin, so der Titel des letzten Kapitels seiner Arbeit. Er beginnt das Kapitel, indem er die angebliche Revolution zitiert, die die Moderne vorangetrieben hat:
Wenn die Funktion des Bewusstseins darin besteht, eine Welt in die Luft zu sprengen, können wir sagen, dass die Woche der modernen Kunst im Jahr 1922 einen ersten Versuch einer echten kulturellen Unabhängigkeit angesichts der europäischen Vergangenheit und ausländischer Vorbilder unternahm. Mit Übertreibung – das reicht uns – wurde uns das Offensichtliche klar: Um uns herum gab es nichts Nebel, Schnee oder mittelalterliche Burgen – aber Bananenstauden, Kokospalmen, Caboclo-Häuser und Menschen mit großen Nasen und dicken Lippen. Der überaus raffinierte Parnass, die weichen Gesichtszüge der Madonnen, der offizielle gute Geschmack brachen zusammen; Unsere Künstler haben die Last einer fremden Vergangenheit, die auf ihnen lastete, von ihren Schultern genommen. Es wurde möglich, etwas zu erschaffen. Das Ergebnis war eine Revolution. Von Mário und Oswald bis hin zu Drummond und João Cabral de Mello Neto beschreiten wir plötzlich die Wege der künstlerischen Emanzipation. Die riesigen Füße von Portinaris Figuren verraten: Sie haben einen Boden gefunden, auf dem sie stehen können (Gomes, 1994, S. 98).
Zweifellos liegt hier eine Übertreibung seitens Roberto Gomes vor, der dies teilweise auch zugibt. Wir werden jedoch nicht auf die Bedeutung des Modernismus und seinen rein kulturellen Charakter sowie auf die Grenzen seiner Originalität eingehen, die Roberto Gomes selbst tatsächlich anerkennt (unter Berufung auf den Einfluss des italienischen Marinetti, was aber nicht der Fall ist). weit darüber hinaus). Roberto Gomes sagt, er habe seinen Geist und seine Einstellung geändert. Laut Roberto Gomes „basierte der brasilianische Modernismus auf dem Zeichen der Negation“ (Gomes, 1994, S. 99). Oswald de Andrade erscheint in seinem Beitrag, etwa wenn er feststellt, dass „ich die modernistische Revolution gegen mich selbst gemacht habe“ und dass Gomes sie für eine Suche nach der Zerstörung der („inneren und subjektiven“) Bedingungen der Abhängigkeit hält. Daher wäre es notwendig, gegen uns selbst zu kämpfen, da der Sklave den Herrn oder das idealisierte Europa in sich trägt.
Mário de Andrade stellte drei Prinzipien der modernistischen Bewegung vor: ästhetische Forschung als dauerhaftes Recht; die Aktualisierung der nationalen künstlerischen Produktion; „die Stabilisierung eines nationalen kreativen Bewusstseins“. Allerdings hätte dieser Autor die eklektische Vernunft nicht vollständig überwunden, stellt Roberto Gomes fest, was seine Verdienste nicht schmälert. Ebenso war sich Mário de Andrade der Moderne selbst kritisch bewusst. Basierend auf Roland Corbisiers Überlegungen stellt Roberto Gomes fest, dass die Kulturrevolution der Moderne in der Philosophie kein Echo gefunden habe.
Abschließend möchte Roberto Gomes eine Überlegung anstellen, die die Merkmale des brasilianischen Denkens erklärt und auf die „Besonderheiten unserer historischen Entstehung“ verweist. In diesem Zusammenhang kommt der portugiesischen Kolonisierung und ihrer Spezifität eine erklärende Bedeutung zu. „Wilder Merkantilismus“; die „Saudade“ (der Portugiesen in Bezug auf Portugal); die „Stärke der Metropole“; der „Geist des Bandeirante“ (extraktive, räuberische und desinteressierte Aktivität); die Zentralität von Übersee; Sie zeigen unter anderem die äußeren und inneren Bedingungen der Abhängigkeit. Daher kulturelle Transplantation und die Bildung einer transplantierten Kultur. Brasilien wandelt sich von einem kolonisierten Land zu einem formell freien (und immer nostalgischen) Land und die wirtschaftlich-kulturelle Abhängigkeit hat sich verlagert (auch in Richtung der Vereinigten Staaten, die laut Gomes spirituell gesehen „Teil Europas“ sind). In den jüngsten Generationen, fügt Gomes hinzu, gebe es den Wunsch, Nordamerikaner zu sein. Da sie dem kulturellen Kolonialismus ausgesetzt sind, leugnen die Brasilianer, das zu sein, was sie sind. Die Amerikaner haben sich kulturell mit ihrem Anspruch geäußert, eine „neue Welt“ zu sein.
So greift Roberto Gomes den Soziologen Octávio Ianni auf und stellt fest, dass das Problem extern sei und sowohl in die Soziologie (die von dem Soziologen aus São Paulo angesprochen wurde) als auch in die Philosophie importiert sei. Dies führt dazu, dass es schwierig ist, importierte Konzepte auf die brasilianische Realität anzuwenden, und dass das intellektuelle Ansehen lateinamerikanischer Soziologen mit Informationen über die neuesten ausländischen soziologischen Nachrichten zusammenhängt.[XIII] „Das lateinamerikanische Denken und insbesondere das brasilianische Denken ist an Wichtigkeiten und Dringlichkeiten gebunden, die weder wichtig noch dringend sind, außer für Europäer und Nordamerikaner – weshalb die Vernunft zwischen uns in den Allegorien der Ornamentalität verloren gegangen ist“ (Gomes, 1994, S. 106).
Diese „allegorische Philosophie“ entspricht dem Interesse der Abhängigkeitserhaltung. Dies bringt die Notwendigkeit mit sich, die brasilianische Gesellschaft von wirtschaftlich-kulturellen Zwängen und der introjizierten Rolle des Abhängigen und Assimilators zu befreien. Es gehe nicht darum, die kulturelle Isolation zu verteidigen, sagt Roberto Gomes, sondern vielmehr darum, „die Ausübung einer gnadenlosen Anthropophagie“ durchzuführen.
Was die Entstehung unseres Denkens verhindert, ist die implizite Weigerung, sich etwas Brasilianischem zu stellen. Wenn die Sehmodelle, die wir uns aneignen, die eines anderen sind, sehen wir uns selbst nur verzerrt und ohne uns theoretisch und praktisch zu akzeptieren. Unsere Themen werden abgelehnt, weil sie nicht so edel riechen wie europäische Themen. Unsere spezifische Art, sich der Realität zu nähern und sie wichtig zu machen, gerät in Vergessenheit.
Das Gleiche gilt für die Probleme, die wir effektiv problematisieren sollten, da sie nicht zu denen passen, die wir mit „Freistellung“, „Distanz“ und „neutral“ denken können. Das heißt: Sie könnten nicht Gegenstand einer sterilisierten Philosophie sein, ohne sie zu verunreinigen und sie zu zwingen, ihre historische Rolle unter uns einzunehmen. Kontaminiert würde diese Philosophie sehr unbequem werden und keine endlose Versöhnung mehr zulassen. Dies ist nicht zu empfehlen, weder aus der Sicht der aktuellen Situation – und was unter uns aktuell ist, ist Abhängigkeit – noch aus der Sicht der Möglichkeiten, die wir bieten, um uns Sicherheit zu geben (Gomes, 1994, S. 110) .
Roberto Gomes fügt hinzu, dass diese Philosophie (sterilisiert, aseptisch, raffiniert, dekorativ) die „Stimme des Eigentümers“ ist. Sie vermeidet Verpflichtungen und macht sich die Hände schmutzig und beschränkt sich auf „rein formelles Spiel“. Es ist immer noch seltsam, dass Gomes fast sein gesamtes Werk der Darstellung kultureller „Abhängigkeit“ (abgeleitet von wirtschaftlicher Abhängigkeit) widmet und gleichzeitig feststellt, dass „unsere spezifische Art, sich der Realität zu nähern“ vergessen sei. Nun hat er selbst bewiesen, dass es einen solchen „spezifischen Modus“ nicht gibt. Und es sollte nicht existieren, genauso wie es keinen spezifischen französischen, deutschen, italienischen, russischen, amerikanischen oder chinesischen Weg gibt, da die Herangehensweise an die Realität keine nationale Angelegenheit ist.[Xiv]
Tatsächlich fordert Roberto Gomes eine brasilianische Philosophie, stellt ihr aber keine andere nationale Philosophie gegenüber, sondern die europäische Kultur, die kontinental und nicht national ist. Dieses Element würde ausreichen, um den Gegensatz zwischen dem „Europäischen“ und dem „Brasilianischen“ in Frage zu stellen (ist dies nicht ein von Gomes hervorgehobenes Attribut der Philosophie?). Aber wir werden später darauf zurückkommen.
Gomes beendet sein Buch mit der Lösung des Problems, mit dem er während des gesamten Werks konfrontiert war. Damit eine brasilianische Philosophie existiert, müsste sie die „subjektiven und objektiven Bedingungen der Abhängigkeit“ zerstören und ein kritisches Bewusstsein und eine Leugnung der Rolle der „Assimilatoren“ sowie eine „harte Kritik der Vergangenheit“ erzeugen, die unsere Geschichte neu liest. In diesem Zusammenhang sei es notwendig, so der Autor, „die Bedingungen unserer Zukunft zu erfinden“, das heißt unsere Bedeutung und Dringlichkeit, solange wir „jeden abhängigen Kontext“ loswerden, ohne einen „Anderen“, den wir festhalten können weiter, um einen Gedanken zu erzeugen, der sich („ernsthaft“) jeder ornamentalen Vernunft widersetzt und im Wesentlichen negiert.
Lassen Sie uns zwei Dinge lernen. Dass an diesem Punkt der Ereignisse ein heftiger und lauter Schlag auf den Tisch wichtiger ist, als die Gültigkeit synthetischer apriorischer Urteile zu kennen. Und dass Noel Rosa uns aus der Sicht des brasilianischen Denkens mehr beibringen kann als Sie, Immanuel Kant, da Philosophie, wie Samba, nicht in der Schule gelernt werden kann (Gomes, 1994, S. 112).
Dies ist die letzte Aussage, die das Buch beendet. In gewisser Weise fasst es in einem Absatz eine Reihe von Fehlern des Autors zusammen. Dies ist eine nationalistische und bedeutungslose Aussage. Noel Rosa lehrt wenig über die brasilianische und globale Realität, und das Gleiche gilt für Kant. Philosophisch gesehen bietet Kant jedoch mehr intellektuelle Werkzeuge als Noel Rosa sowie andere Elemente.
Noel Rosa kann Fragen aufwerfen und auf Probleme hinweisen, aber keine Werkzeuge und Antworten. Die Aussage ist im positiven Sinne des Wortes nicht sehr „ernsthaft“. Noel Rosa trägt zur brasilianischen Kultur auf die Art und Weise bei, die er sich vorgenommen hat, und entsprechend den Bedingungen, die er hatte. Kant ist ein äußerst wichtiger Denker, auch wenn wir ihm weitgehend widersprechen. Ein Samba-Sänger und ein Philosoph können nicht verglichen werden, da ihnen die grundlegenden Ähnlichkeiten fehlen, die einen Vergleich ermöglichen.
Kritik der Kritik der Tupiniquim-Vernunft
Nach dieser Synthese der Arbeit von Roberto Gomes sind eine allgemeine Bewertung und eine kritische Analyse wichtig. Zweifellos haben wir mehrere Elemente der Kritik dargelegt, allerdings in Bezug auf spezifischere Themen. Jetzt ist es an der Zeit für einen allgemeineren Ansatz Kritik an der Tupiniquim-Vernunft. Es lohnt sich, zunächst die Vorzüge der Arbeit hervorzuheben.
Roberto Gomes zeigt Kühnheit und Kritikalität, zwei Elemente, die in der brasilianischen Kultur und Gesellschaft im Allgemeinen fehlen, insbesondere im weiteren und originelleren Sinne. Er kritisiert, was in der brasilianischen Gesellschaft in Bezug auf Kultur und insbesondere Philosophie hervorgebracht wurde, und weist sowohl auf Einzelfälle als auch auf das allgemeine Problem der philosophischen Produktion in unserem Land hin. Ein weiterer Vorzug ist seine Originalität, die, wie er selbst hervorhebt, in Brasilien ungewöhnlich ist. Originalität erscheint eher in der Kritik und den Forderungen, die er vorbringt, und obwohl solche Elemente, insbesondere im zweiten Fall, fraglich sind, handelt es sich dennoch um ein unbestrittenes Verdienst.
Die Frage der ornamentalen Vernunft und der affirmativen Vernunft sowie die Analyse von Eklektizismus und Positivismus sind wichtig für das Verständnis der Entwicklung und der Merkmale der Philosophie in Brasilien, auch wenn wir mit einigen spezifischeren Aspekten nicht einverstanden sind. Die Diskussion über die intellektuelle Produktion in Brasilien und ihre Grenzen ist grundlegend und der Autor versäumt es nicht, dies auf kritische Weise zu tun. Roberto Gomes präsentiert ein Porträt der brasilianischen Kultur und führt eine der interessantesten Analysen zu diesem Thema durch, im Gegensatz zu den Gemeinplätzen, die in mehreren vorhandenen Büchern zu diesem Thema wiederholt werden.
Die Notwendigkeit einer autonomen und unabhängigen intellektuellen Produktion, wie sie der Autor im Rahmen der Philosophie fordert, ist ein weiterer grundlegender Aspekt, auch wenn man mit den vom Autor geforderten Grundlagen nicht einverstanden sein mag. Die Reproduktion ausländischer Modeerscheinungen, die die Geschichte der brasilianischen intellektuellen Produktion begleiten, ist ein ernstes Problem und seine Überwindung ist eine Notwendigkeit (wenn auch nicht für alle Brasilianer, da man anerkennen muss, dass die brasilianische Gesellschaft nicht homogen, sondern in soziale Klassen mit widersprüchlichen Bedürfnissen gespalten ist und Interessen).
Andere Vorzüge könnten hervorgehoben werden, darunter auch einige spezifischere. Wir glauben jedoch, dass wir bisher die wichtigsten und umfassendsten einbezogen haben. Wir können mit dem Verdienst abschließen, die Kultur und vor allem den Schwerpunkt des Buches, das Problem der philosophischen Produktion in Brasilien und, noch mehr, aus einer kritischen Perspektive zu diskutieren. Während in regelmäßigen Abständen einige „intellektuelle Berühmtheiten“ von zweifelhaftem Verdienst auftauchen (und, wie Roberto Gomes es ausdrückt, lediglich ausländische Modeerscheinungen reproduzieren), wird dieser Autor an brasilianischen Universitäten, außer in seltenen Ausnahmefällen, nicht zitiert oder bearbeitet. Es wird weder empfohlen und gelesen, noch ist es Gegenstand einer Debatte.
Die Debatte, die er anstößt, regt gelinde gesagt zum Nachdenken an und bringt notwendige Überlegungen zur brasilianischen Kultur mit sich, ob Sie nun seiner Meinung sind oder nicht. Aber wie Wright Mills (1982) es ausdrückte und Karl Marx (1988) bereits auf die Manifestation in seinem speziellen Fall hingewiesen hatte, ist Schweigen der erste Weg, einen abweichenden Denker zu marginalisieren, und dies erklärt die geringe Resonanz von Kritik an der Tupiniquim-Vernunft. In diesem Sinne bleibt das Werk aktuell, obwohl es ursprünglich 1977 veröffentlicht wurde (und danach neue Modeerscheinungen aufkamen, obwohl der Eklektizismus nach wie vor stark ist und anderen Ideologien Raum gestohlen hat).
Seine Relevanz zeigt sich darin, dass darin „Themen“ behandelt werden, die an brasilianischen Universitäten im Allgemeinen nicht behandelt werden. Es ist überraschend, dass der untergeordnete Charakter der brasilianischen Kultur ihr Hauptmerkmal bleibt, selbst wenn sie Ideologien hervorbringt, die sich gegen „Eurozentrismus“, „Kolonialismus“ usw. aussprechen. Die Kritik des Eurozentrismus hat einen „eurozentrischen“ Ursprung,[Xv] was von nun an seine Grenzen offenbart.
Es gibt jedoch problematische Elemente in der Konzeption von Roberto Gomes, die hervorgehoben werden müssen. Die Hauptprobleme von Kritik an der Tupiniquim-Vernunft Sie leiten sich von einem Grundthema ab, das sich durch das gesamte Werk zieht: dem Nationalismus. Roberto Gomes‘ grundlegendes Anliegen ist im Wesentlichen die Nichtexistenz einer brasilianischen Philosophie und die Verteidigung der Notwendigkeit ihrer Produktion, während ihre Lösung die Bildung einer nationalen Philosophie ist (die, wie er sagt, auf ihre „Wichtigkeiten und Ziele“ abzielt Dringlichkeiten“). Dies führt zu mehreren anderen Problemen. Befassen wir uns mit diesen Problemen und kehren wir dann zur Frage des Nationalismus zurück.
Eine der Grenzen der Arbeit von Roberto Gomes ist die Abwesenheit sozialer Klassen. Zweifellos wird an manchen Stellen der Begriff „soziale Klassen“ verwendet, etwa an einer Stelle über die „herrschende Klasse“. Klassen erscheinen jedoch nicht mit ihrer sozialen und erklärenden Bedeutung, ihren Widersprüchen und antagonistischen Interessen. Auch wenn darin ausführlich auf „Abhängigkeit“, „Kolonisierung“ und verwandte Begriffe eingegangen wird, kommt die konkrete Realität nicht zum Vorschein, da Imperialismus und internationale Beziehungen nicht thematisiert werden. Und dies ermöglicht es, soziale Probleme und internationale Erkundung durch eine rein kulturelle Frage zu ersetzen. Das größte Problem ist also der Eurozentrismus (auch ohne diesen Begriff zu verwenden) und sogar die Vereinigten Staaten scheinen „geistig“ europäisch zu sein.
Die Existenz des Eurozentrismus ist heutzutage bedeutungslos. Europas kulturelle Vormachtstellung wurde seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs untergraben und ging an die Amerikaner über, während die Russen während der Zeit des „Kalten Krieges“ die wichtigsten globalen Konkurrenten waren. Zweifellos sind die europäischen Länder imperialistisch und verfügen auf globaler Ebene immer noch über eine große kulturelle Stärke, aber heute ist sie dem Einfluss Nordamerikas und anderer Länder (China, Japan usw.) weit unterlegen.
Die europäische Philosophie hat immer noch Stärke, aber ein Großteil davon stammt aus dem historischen Erbe (man kann Philosophie nicht ohne die alten Griechen, die Aufklärung, die deutsche Philosophie von Kant und Hegel und viele andere lehren). Allerdings ist die Philosophie heute ein kulturelles Überbleibsel ohne große Popularität und viel weniger bekannt als K-Pop (koreanische Popmusik). Tatsächlich haben die neuesten französischen und europäischen philosophischen Ideologien im Allgemeinen damit zusammengearbeitet, indem sie im subjektivistischen Paradigma sowie in irrationalistischen und relativistischen Ideologien versanken.
Roberto Gomes fordert die Schaffung einer brasilianischen Philosophie, definiert aber nicht genau, was das bedeutet. Es versteht sich, dass es sich um eine authentisch brasilianische Philosophie handelt, die in der brasilianischen Gesellschaft mit ihren Problemen und Dringlichkeiten verwurzelt ist und von dort ihre Sprache und Originalität bezieht. Was würde das im Kontext der Philosophie bedeuten? Wäre es beispielsweise möglich, eine brasilianische Logik zu haben? Oder ist es die Idee, dass Philosophie aufhört, ein spekulativer und reflektierender Gedanke zu sein und zu einem konkreten Gedanken wird, über den Brasilien nachdenkt? Wäre das Philosophie?
Der Ansatz von Roberto Gomes ist nicht dialektisch[Xvi], was sich in seinem intellektuellen Vorgehen und in mehreren Aussagen bemerkbar macht. Die Beziehung zwischen dem Universellen und dem Singulären entgeht ihm, da er nicht in der Lage ist, das Universelle in der europäischen Kultur (aus verschiedenen europäischen Ländern) und in der brasilianischen Kultur wahrzunehmen und zu denken, dass das Singuläre (in diesem Fall das, was ursprünglich wäre). Brasilien) ohne das Universelle[Xvii].
Eine brasilianische Philosophie ist unmöglich, es sei denn, der Begriff wird beschreibend verwendet, also die philosophische Produktion, die in Brasilien von Brasilianern durchgeführt wird. Die deutsche Philosophie ist ein Kind der deutschen Ära und Gesellschaft, aber das war ihr Problem, wie Marx betonte (Marx; Engels, 1982), und noch mehr ihr Anspruch auf Universalität. Allerdings gingen Hegel und vor allem Marx bei der Entwicklung der Dialektik, die ein universelles Element ist, über die Zeit und die Gesellschaft hinaus. In diesem Sinne wäre eine „brasilianische Philosophie“ umso schlechter, je stärker sie an Brasilien gebunden wäre. Gomes kritisiert den Provinzialismus, verfällt ihm aber letztendlich. Je universeller, desto gültiger eine Idee.
Dies bedeutet jedoch nicht, einzelne Probleme und Sachverhalte außer Acht zu lassen, doch ist es nicht möglich, sie ohne Zugang zum Universellen zu verstehen. Und deshalb ist die Lektüre von Aristoteles, Kant, Hegel, Feuerbach für das Verständnis der Realität viel wichtiger als das Hören einer Samba von Noel Rosa. Tatsächlich verhindert das eine das andere nicht, aber wenn das Ziel darin besteht, die brasilianische Realität theoretisch (oder „philosophisch“, wie Gomes sagen würde) zu verstehen, wird das Hören von Samba dies nicht erreichen.
Ein weiteres Problem von Kritik an der Tupiniquim-Vernunft es ist die Abwesenheit der brasilianischen Gesellschaft. Interessanterweise fordert Gomes eine Verankerung in der nationalen Realität, doch wie die von ihm kritisierten erreicht er diese nicht. Das Einzige, was auftaucht, sind Elemente der brasilianischen Kultur, einige Literaten, Philosophen, Intellektuelle, aber die konkreten sozialen Beziehungen der brasilianischen Gesellschaft tauchen nur sehr selten und nur historisch auf. Die brasilianische Gesellschaft der 1970er Jahre, in der er lebte und schrieb, kommt nicht vor.
Das Militärregime und seine Widersprüche, die Zusammensetzung der sozialen Klassen, regionale Spaltungen, die sozialen Bedingungen der Kulturproduktion, Universitäten, die soziale Lage der brasilianischen Intellektuellen, Brasiliens Position in der internationalen Arbeitsteilung, die Bedeutung oligopolistischer Kommunikationsmittel usw Mehrere andere Elemente, die zum Verständnis der brasilianischen Kultur beitragen würden, tauchen nicht auf. Das Verständnis des brasilianischen untergeordneten Kapitalismus und seiner Stellung in der internationalen Arbeitsteilung wäre von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Reproduktion der kulturellen Unterordnung unter imperialistischen Ländern.
Diese Problematik im Werk von Roberto Gomes besteht neben seinen Vorzügen. Und doch dient der Titel seiner Arbeit sowohl denjenigen, die er kritisiert, als auch ihm selbst, denn eine „Tupiniquim-Vernunft“ ist etwas ebenso Problematisches wie die derzeit bestehende untergeordnete Kultur (und die mit dem historischen Prozess der Kolonisierung und Unterordnung der brasilianischen Gesellschaft entsteht). ).
abschließende Gedanken
Abschließend ist es daher notwendig, auf die Frage der Abwesenheit sozialer Klassen und ihrer Kämpfe im Ansatz von Roberto Gomes zurückzukommen. Das Fehlen einer brasilianischen Philosophie scheint in vielen Momenten seiner Arbeit ein Versagen der hier lebenden Philosophen zu sein. Der Klassenkampf auf globaler und nationaler Ebene ist nicht vorhanden, und selbst in einer Zeit des Militärregimes, in der Zensur und Unterdrückung aktiv waren und es, selbst wenn man frühere Perioden berücksichtigt, andere Diktaturen, Populismus usw. gab. was nur in der Dynamik des Klassenkampfes sowie der bürgerlichen Hegemonie auf globaler Ebene mit europäischer und nordamerikanischer Vormachtstellung zusätzlich zur „Sowjetischen“ verstanden werden kann.
Das Fehlen von Klassen zeigt sich jedoch auch im Schweigen von Roberto Gomes darüber, wer die Akteure sind und welche Perspektive die Entwicklung kritischen und innovativen Denkens in Brasilien ermöglichen würde (das heißt nicht einer brasilianischen Philosophie, sondern einer unabhängigen intellektuellen Produktion). und autonom). Würden guter Wille und das Eintauchen in die „brasilianischen Wurzeln“ ausreichen, damit solche Agenten entstehen? Wäre die Perspektive nationalistisch?
Und hier entdecken wir die Grundlage des Denkens von Roberto Gomes wieder: den Nationalismus. Gomes‘ Nationalismus ging über die ornamentale Vernunft, die affirmative Vernunft und die abhängige Vernunft hinaus. Den nächsten und grundlegenden Schritt, nämlich die Kritik an der nationalistischen Vernunft, unternahm er jedoch nicht. Wenn er seine Analyse der brasilianischen Gesellschaft und des untergeordneten Kapitalismus als Ganzes vertieft hätte, hätte Gomes herausgefunden, dass der Nationalismus eine Illusion für Länder ist, die dem Imperialismus unterworfen sind. Wenn ich die Klassenzusammensetzung der brasilianischen Gesellschaft, ihre Spaltungen und Interessen analysiert hätte, wäre mir klar geworden, dass es keine autonome und unabhängige nationale Bourgeoisie gibt, was eine ebenso autonome und unabhängige Kultur und Philosophie unmöglich macht.
Andererseits hätte er erkannt, dass Autonomie und Unabhängigkeit, die über das Nationale hinausgehen und das Universelle der Menschheit wiederherstellen, nur durch den Kampf des Proletariats und der unteren Klassen, wie er es identifizierte, durch das Interesse an der Enthüllung des Schleiers erreicht werden können , setzt das Vorliegen eines diesbezüglichen Interesses voraus. Der Akteur, der die Entwicklung einer autonomen und unabhängigen intellektuellen Produktion in der brasilianischen Gesellschaft vorantreiben kann, ist also das Proletariat und seine intellektuellen Vertreter sowie die damit verbundene Perspektive, die die entsprechenden Vorstellungen, Gefühle, Werte und Interessen zum Ausdruck bringt revolutionäre Arbeiterbewegung. .
Die Grenzen von Roberto Gomes sind die des Nationalismus, die als Grundlage seiner Kritik dienen. Ohne Zweifel handelt es sich hierbei um einen widerstreitenden Nationalismus, der im untergeordneten Kapitalismus hervorgebracht wird (und daher teilweise Unterordnung wahrnimmt), aber genau wie der alte „Drittweltismus“ versteht er nicht die Gesamtheit der kapitalistischen Welt, indem er innerhalb enger nationaler Horizonte bleibt und die Unmöglichkeit nationaler Autonomie und Unabhängigkeit in diesem Zusammenhang sowie die Falle der nationalistischen Ideologie. Der kritische Aspekt ist lebendig und präsent, hat aber Grenzen. Der propositionale Aspekt ist voluntaristisch und hat keinen wirklichen Umfang.
Dennoch ist die Herangehensweise von Roberto Gomes an das Problem der brasilianischen Philosophie und Kultur eine der interessantesten, die bisher geschrieben wurden. Aus einer kritischen Perspektive, wenn auch mit Einschränkungen, zeigt er, dass die brasilianische Philosophie „aus der Dose“ ist, so wie Guerreiro Ramos bereits von der brasilianischen Soziologie gesprochen hatte. Und es weist auf die Probleme der brasilianischen Kultur und der philosophischen Produktion in unserem Land hin und enthüllt die Kunstgriffe der ornamentalen Vernunft und der affirmativen Vernunft. In diesem Sinne leistet Roberto Gomes viel mehr als einige kanonisierte Autoren und Saisonhits und sollte daher häufiger gelesen und diskutiert werden, da es einen guten Ausgangspunkt für die Hinterfragung der kulturellen Probleme der brasilianischen Gesellschaft darstellt.
*Nildo Viana Es ist pProfessor am Institut für Soziologie der Bundesuniversität Goiás (UFG). Autor, unter anderem von Bürgerliche Hegemonie und hegemoniale Erneuerungen (CRV).
Referenz
Roberto Gomes. Kritik an der Tupiniquim-Vernunft. São Paulo, Create, 2001, 130 Seiten. [https://amzn.to/469Yl05]
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Aufzeichnungen
[I] Der Autor selbst unterscheidet und erläutert verschiedene Formen der Ernsthaftigkeit. Der eine ist der „ernsthafte Mann“, formell und offensichtlich, der andere ist „etwas ernst nehmen“, was Tiefe bedeutet. Im ersten Fall haben wir Formalismus, Ritualisierung usw. Im zweiten Teil haben wir Reflexion und Vertiefung. Wir werden später darauf zurückkommen.
[Ii] Hier könnten viele Fragen gestellt werden. Was wäre eine „brasilianische Philosophie“? Wäre es eine Philosophie Brasiliens (die sagen würde, was Brasilien ist)? Eine Philosophie der brasilianischen Gesellschaft (in dieser Gesellschaft geschaffen und mit ihr verbunden)? Eine Philosophie in Brasilien? Eine originelle Philosophie von Brasilianern? Eine ursprünglich „brasilianische“ Philosophie?
[Iii] Wir sind der Ansicht, dass das Thema komplexer ist und es notwendig wäre, über den Charakter der Verleugnung und ihre Bedeutung sowie über die historischen und sozialen Grundlagen dieses Prozesses nachzudenken. Was diese Philosophen im Grunde erreichen, ist Aufhebung – Bewahrung und Veränderung – und nicht Aufhebung – was Abschaffung ohne Erhaltung bedeutet, denn in der Art, wie es ausgedrückt wurde, ist es nicht möglich, den Prozess der Entwicklung wahrzunehmen, der gleichzeitig bewahrt und verändert.
[IV] Es wird nicht möglich sein, tiefer auf dieses Thema einzugehen, und deshalb empfehlen wir ein Werk (Viana, 2019), in dem wir eine kritische Analyse der Verwendung des Begriffs „Subjekt“ durchführen, damit Sie besser verstehen können, was wir sind Befragung.
[V] Das Kriterium ist ein abstrahiertes Element des Denkens und daher ist es problematisch, mit der Assimilation umzugehen. Das Problem ist komplexer. Wenn ich ein Kriterium für die Durchführung der Assimilation diskutieren möchte, führe ich eine abstraktere Diskussion über diesen Prozess und nicht etwas Konkretes, wie die Diskussion über die „brasilianische Philosophie“ nahelegt, und auf dieser höheren Abstraktionsebene reicht es aus fordern „das Kriterium“. Konkret führt jedoch jede Theorie, Ideologie usw. den Assimilationsprozess auf unterschiedliche Weise durch, oder, um Gomes‘ problematischen Ausdruck zu verwenden, jede hat ihre eigenen Kriterien.
[Vi] Die Vergangenheit ist nicht „konstruiert“, da sie bereits vergangen ist und von realen sozialen Beziehungen geprägt ist. Was passiert, ist, dass man sich auf unterschiedliche Weise daran erinnert und dann ist es möglich, „Versionen“ über die Vergangenheit zu erstellen, aber sie war und bleibt intakt (Viana, 2020). Wenn die vorherrschende Version des Paraguay-Krieges in Brasilien darin besteht, dass Duque de Caxias ein Held war, gibt es die Version von Chiavenatto (1983), nach der er ein „Maultierdieb“ und ein unheldenhaftes Individuum war, genauso wie es andere Versionen gibt Keiner von ihnen wird etwas daran ändern, was tatsächlich passiert ist und was er wirklich bedeutete, obwohl einer davon verlässlich oder zumindest näher an der Realität sein mag, während andere sehr weit entfernt sein können, selbst wenn die Interessen mächtiger Teile der Gesellschaft auf die Ausarbeitung von Versionen historischer Ereignisse verweisen
[Vii] Grundsätzlich sollte jeder, der mit dem historisch-dialektischen Materialismus einverstanden ist, einer solchen Position zustimmen. Allerdings ist das Problem komplexer. Und wir können es hier nicht weiterentwickeln, sondern nur kurze Überlegungen anstellen. Eine Sache ist die soziale Wurzel, die sozialen und historischen Bestimmungen einer bestimmten (also besonderen, konkreten) philosophischen Produktion, eine andere Sache ist, was Philosophie ist und ob sie national sein kann. In diesem Fall ist Philosophie eine Form des Denkens und steht daher über nationalen Grenzen. Nun sind ihre konkreten Erscheinungsformen in jedem Land und ihre Besonderheiten vorhanden und nur im historischen und sozialen Sinne verständlich, aber das unterscheidet sich von der Auseinandersetzung mit einer „Nationalphilosophie“.
[VIII] Eine problematische Aussage, da die Aussage, dass die beiden extrovertiert waren, eine gewisse Informationsbasis haben mag (schwieriger im Fall von Aristoteles), aber in einem „reinen Zustand“ ist sie bereits eine Übertreibung. Ein weiteres Problem ist die Verwechslung zwischen „introvertiert“ (ein Element des Temperaments) und introspektiv (ein mentaler Prozess).
[Ix] Gomes stellt fest, dass Lins recht hat, wenn er „Philosophielehrer“ einordnet, denn „wir haben Philosophielehrer und keine Philosophen“, was teilweise zutrifft, da es sich nicht nur um ein brasilianisches Problem handelt, da die Geschichte der Philosophie den quantitativen Rückgang und den qualitativen Ansatz zeigt zur philosophischen Produktion und zur Ersetzung von Philosophen (als ursprünglichen Denkern) durch Professoren und Historiker der Philosophie.
[X] „Um der Rolle, die wir ihr zuordnen, auch ohne es zu wissen, angemessen zu entsprechen, muss Intelligenz ein Schmuckstück und eine Gabe sein, nicht ein Instrument des Handelns und Wissens“ (Holanda, apud. Gomes, S. 72).
[Xi] „Tatsächlich gibt es keinen zweitklassigen ausländischen Autor mit Erfolg, keine kleine Bewegung von Saint Germain-des-Prés oder vom Boulevard Saint-Michel, keinen kleinen Aufsatz eines englischen Kritikers oder eine unbedeutende Übung für Studenten an einer nordamerikanischen Universität.“ Kritiker. Amerikaner – es gibt nichts von alledem, was hier, in unseren Magazinen und Zeitungen nicht ausführlich berichtet würde, während so viele Werke nationaler Autoren, manchmal von gleichem Wert oder sogar von besserer Kategorie, im Schatten bleiben, ohne Werbung und ohne Auswirkungen“ (Lins, apud. Gomes, 1994, S. 75).
[Xii] Gomes stellt fest, dass Humor mit einem wachen, kritischen Gewissen usw. verbunden ist. und erklärt, dass er keinen Widerspruch zwischen Philosophie und Humor sehe. Allerdings muss man sich darüber im Klaren sein, dass Humor und Humor für viele Dinge eingesetzt werden können, auch für Kritik (und dann gilt es zu diskutieren, welche Form der Kritik). Ohne diese Wahrnehmung ist es ein Fehler, Humor und Kritik (im kontroversen Sinne) miteinander zu verbinden. Andererseits ist Seriosität nicht unbedingt mit Konservativität verbunden. Natürlich hat Gomes zwischen Arten von Ernsthaftigkeit unterschieden (die er nicht benennt, aber wir könnten sie formell und substanziell nennen), aber dennoch ist es notwendig, die Ernsthaftigkeit selbst zu differenzieren, der er eine positive Bedeutung zuschreibt, was bei der Tiefe nicht der Fall ist meint immer Wahrhaftigkeit. Und ungewöhnlicherweise unterscheidet Gomes nicht, wie er es mit Ernsthaftigkeit tat, die Formen des Humors.
[XIII] Es ist überraschend, dass Ianni (1971) dies nicht nur erkannte, sondern auch praktiziert hat, wie aus seinen Arbeiten zur „Globalisierung“ hervorgeht, da er in brasilianischen Ländern ein Pionier bei der Verbreitung ausländischer Ideologien zu diesem Thema war (1992; 1996; 1997).
[Xiv] Dies bedeutet nicht, dass es keine nationalen kulturellen Besonderheiten gibt, es handelt sich aber auch nicht um „spezifische Herangehensweisen an die Realität“.
[Xv] Im Grunde handelt es sich um eine Ideologiekritik, die ihre eigenen ideologischen Grundlagen verbirgt, als ob das Problem die „westliche“ oder „europäische“ Kultur wäre und nicht der soziale und historische Kontext, konkrete internationale Beziehungen, bestehende Interessen, bestimmte Ideologien (einschließlich solcher, die angeblich ... Frage der europäischen Vorherrschaft) usw.
[Xvi] Was hier bedeutet, dass nicht die dialektische Methode verwendet wird.
[Xvii] Die Kategorien der Dialektik sind wenig entwickelt, da Marx mehrere verwendete, sie aber reflektierte. Diese Lücke wird im Allgemeinen mit einer Rückkehr zu Hegel oder mit einem Appell an die Ideologen der ehemaligen Sowjetunion oder sogar an den einen oder anderen bestimmten Philosophen gefüllt. Es ist jedoch möglich, auf der Grundlage der vorhandenen Beiträge zu verstehen, dass der Singular nicht nur eine relative Kategorie, sondern auch eine Manifestation des Universellen ist, da der Singular in einem anderen Kontext universell sein kann und umgekehrt.
