von GABRIEL FERREIRA ZACRIAS*
Einführung des Autors in das neu veröffentlichte Buch
Wir leben in einer Gesellschaft des Spektakels. Es ist unwahrscheinlich, dass jemand mit einer solchen Aussage nicht einverstanden ist. Es genügt zu sehen, wie oft dieser Satz von Medienkommentatoren oder Autoren wiederholt wird, denen es nicht darum geht, dieselbe Gesellschaft zu kritisieren. Einige ändern einen Begriff, um eine schlecht verhüllte Originalität vorzutäuschen – ein berühmter Schriftsteller unseres Kontinents beschloss, von der „Zivilisation des Spektakels“ zu sprechen –, während andere davon ausgehen, dass das Problem gelöst und die Zuschauer bereits emanzipiert sind. Es lohnt sich also zu fragen, ob wir noch etwas gewinnen, wenn wir über die Gesellschaft des Spektakels sprechen.
Oder akademisch formuliert: Hat die Kategorie Spektakel überhaupt noch einen heuristischen Wert? Kann es darüber hinaus bei der Ausarbeitung einer kritischen Auffassung der gesellschaftlichen Realität helfen? Wenn meine Antwort auf diese Frage nicht positiv gewesen wäre, hätte ich dieses Buch natürlich nicht geschrieben. Ich glaube jedoch, dass die Wiederaufnahme des heuristischen – also erklärenden – und kritischen Potenzials – also des Negativen –, das dem Begriff der Gesellschaft des Spektakels in seiner ursprünglichen Formulierung innewohnte, geduldiger und komplexer Arbeit bedarf.
Es genügt nicht, sich daran zu erinnern, dass der Ausdruck von einem französischen Freidenker am Vorabend des Maiaufstands 1968 geprägt wurde und dass er die Generation inspirierte, die in diesem Frühjahr auf die Straßen und Boulevards der französischen Hauptstadt ging. Guy Debords politische Radikalität zu bezeugen, garantiert nicht die theoretische Radikalität seines Denkens. Im Gegenteil, es kann sogar eine falsche Spur bedeuten, da wir aufgrund dessen, was gemeinhin als Achtundsechzig-Geist verstanden wird, wenig oder gar nichts darin finden. Die Gesellschaft des Spektakels, ein Buch aus dem Jahr 1967, an dessen Überlegungen der Autor jedoch mindestens ein Jahrzehnt lang arbeitete.
Kehren wir zum Anfang zurück. Wer war Guy Debord? Debord widersetzte sich allen Beinamen und war ein unberechenbarer Charakter, der verschiedene Wissensgebiete und unterschiedliche Praktiken durchquerte. Er gehörte zur Welt der neuen künstlerischen Avantgarden, die nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs das Erbe von Dada und Surrealismus wieder aufleben ließen. Danach wandte er sich von der Kunst ab und begab sich auf die Suche nach einer Revolution. Dann schloss er sich der Welt von an ultralinks, von der radikalen Linken, an marxistisches Denken gewöhnt, aber dem offiziellen Kommunismus abgeneigt. In diesem Umfeld galt er auch als seltsame Figur, nicht nur weil er Teil der Bestrebungen der künstlerischen Avantgarde war, sondern auch weil er eine ungewöhnliche Synthese zwischen marxistischen Annahmen und libertären Thesen formulierte.
Als ob das nicht genug wäre, widmete er auch einen Teil seines Lebens dem Kino und produzierte Referenzwerke für das Montagekino, so bemerkenswert wie die von Chris Marker oder Jean-Luc Godard. Auch für seine literarischen Verdienste, insbesondere für seinen Umgang mit dem klassischen Stil in seinen späten Texten, erhielt er einige Anerkennung. Aber in erster Linie war er das Ziel eines „schlechten Rufs“, wie er in seinem letzten Schreiben argumentierte, der mit seiner hartnäckigen Weigerung einherging, eine offizielle Anerkennung zu erhalten (Debord, 2006 [1993]).
Die Darstellung der Figur mag zunächst eher verwirrend als klärend sein. Aber es ist auch ein Vorgeschmack auf die Verwirrung, die uns manchmal überkommt, wenn wir ihre Arbeit lesen, während diese Vielfalt an Talenten und Referenzen sie durchdringt. Konkreter gesagt dient die Kenntnis des Charakters dazu, festzustellen, zu welchem Zeitpunkt die theoretische Formulierung in ihren Verlauf eingegriffen hat. Debord war 1957 an der Gründung einer Avantgarde-Gruppe, der Situationistischen Internationale (IS), beteiligt. Das grundlegende Problem der Gruppe bestand darin, einen Gebrauchswert für die Kunst zu finden und sie zu einem Mittel zur Veränderung des Alltagslebens zu machen.
Eine Avantgarde konzentrierte sich weniger auf die Produktion von Werken als vielmehr auf die Suche nach transformierenden Praktiken in unseren Beziehungen zu anderen und zur Welt. Seine Praktiken waren Drift", Erfahrung der affektiven Wiederentdeckung des städtischen Gefüges und die „konstruierte Situation“ – Woher kommt der Name der Gruppe? -, ein Vorschlag für den gleichzeitigen Einsatz künstlerischer Mittel, um ein qualitativ reichhaltiges und bewusst konstruiertes Erlebnis zu schaffen. Doch der Wunsch, transformative Praktiken und Erfahrungen hervorzubringen, kollidierte mit einer Gesellschaftsordnung, die ihnen feindlich gegenüberstand. Debord und seine Mitarbeiter erkannten, dass es zunächst notwendig war, die Gesellschaft zu verändern, damit die Bestrebungen des Situationismus Wirklichkeit werden konnten. Unter den verarmenden Beschränkungen des Kapitalismus war ein situationistisches Leben unmöglich; wäre für die Zeit nach der Revolution reserviert. Allerdings erkannten die Situationisten auch, dass man die Gesellschaft zunächst verstehen muss, um sie zu verändern.
Die Situationistische Internationale wandte sich daher dem Studium der Gesellschaft zu, in dem Wunsch, eine kritische Theorie zu formulieren, die in der Lage ist, eine neue Form transformativen Handelns zu fördern. Besondere Aufmerksamkeit widmete er den drängenden Phänomenen seiner Zeit, wie dem Aufstand der Jugend, dem Aufstand der schwarzen Bevölkerung und den antikolonialen Kämpfen, während er gleichzeitig versuchte, Schlüsselelemente des Denkens von Marx und einigen seiner Leser zu retten. Der grundlegende Wendepunkt erfolgte Anfang der 1960er Jahre, als sich die Künstler aus der Situationistischen Internationale zurückzogen oder aus ihr ausgeschlossen wurden und die Gruppe offiziell einen neuen Weg einschlug. In diesem Moment trat Debord an Henri Lefebvre heran und begann, sich der Sozialismus- oder Barbarie-Gruppe anzuschließen. Zu dieser Zeit fand er auch in György Lukács einen Schlüssel zur Lektüre der Marxschen Theorie, der seine eigenen Vorstellungen tiefgreifend prägen sollte. Im Jahr 1963 begann Debord mit der Vorbereitung Die Gesellschaft des Spektakels, das Ende 1967 endlich ans Licht kam.
Dabei geht es zunächst darum, die schwer verständlichen Kernpunkte dieser Theorie zu analysieren. Anders als der Titel vermuten lässt, zielt Debords Theorie nicht darauf ab, die Medien oder die Kulturindustrie zu untersuchen. Ordentlich betitelt Die Gesellschaft von der VorstellungZiel der Arbeit ist es, die Show als gesellschaftliches Gesamtphänomen, also als artikuliert zur gesellschaftlichen Gesamtheit, zu begreifen. Dies impliziert eine ständige Bewegung zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen, entsprechend einer äußerst dialektischen Denkweise, die vom Leser auch eine bewegende Argumentation erfordert. Die meisten Fehlinterpretationen und inkonsistenten Anwendungen dieser Theorie sind auf mangelndes Verständnis dieser Bewegung zurückzuführen, was dazu führt, dass auf wasserdichten Aspekten beharrt wird, die künstlich aus der vom Autor vorgeschlagenen breiten Perspektive isoliert werden.
Die Veröffentlichung von Die Gesellschaft des Spektakels Es markierte gewissermaßen den Abschluss eines Prozesses in Guy Debords intellektueller Erfahrung. Wenn wir die Dokumentation in seinen persönlichen Archiven studieren, die heute in der Biblioteca Nacional da Franca aufbewahrt werden, sehen wir, dass der Zeitraum zwischen 1960 und 1967 von intensiven Studien des Autors geprägt war, der in der Lektüre des bestehenden kritischen Denkens nach Instrumenten für die Konstruktion seiner Theorie selbst. Dieser Prozess kühlte anschließend ab. Im folgenden Jahrzehnt kehrte Debord zur Filmpraxis zurück. Hatte er 1959 und 1961 bereits zwei Kurzfilme gedreht, drehte er 1973 und 1978 zwei Spielfilme, der erste davon war die Verfilmung von Die Gesellschaft des Spektakels.
Erst 1988 nahm der Autor seine Theorie wieder auf. Im Buch Kommentare zur Gesellschaft des SpektakelsEr analysierte die grundlegenden Veränderungen, die in den zwanzig Jahren nach dem Aufstand im Mai 1968 stattfanden. Er ging daher von der Wahrnehmung der Niederlage aus, von der Unfähigkeit der Mai-Bewegung, die Gesellschaft zu revolutionieren, und versuchte, die Gründe und Konsequenzen zu verstehen der anhaltenden Herrschaft Erstaunlich. Kommentare Es liefert somit zentrale Elemente für eine Aktualisierung der Theorie des Spektakels und wird Gegenstand einer sorgfältigen Untersuchung in diesem Buch sein.
Der Leser könnte sich fragen, ob es keine ausführlicheren Hinweise auf Debords Avantgarde-Zeit gibt, insbesondere auf seine Filmproduktion. Schließlich hat er keine Verfilmung davon gemacht Die Gesellschaft des Spektakels? Dies sollte bedeuten, dass es in seiner Konzeption keinen Widerspruch oder gar eine Trennung zwischen diesen beiden Tätigkeiten, der theoretischen und der künstlerischen, gab. Tatsächlich gab es keine. Wie ich beim Studium der Dokumentation in seinen Archiven sehen konnte, waren in Debords Denken oft beide Bereiche miteinander verflochten. Möglicherweise dachte er bei der Lektüre von Marcuse an eine filmische Sequenz, oder er zitierte Hegel beim Schneiden eines Films. Und trotzdem wagen es nur wenige Kommentatoren seines Werkes, über beide Aspekte seines Schaffens zu sprechen, oder zumindest mit gleicher Tiefe. Bei meinen Studien über den Autor habe ich immer versucht, die Gesamtheit seines Schaffens zu erfassen und jedem seiner Bereiche das gleiche Gewicht beizumessen, gerade weil ich glaube, dass diese Aktivitäten verständlicher wären, wenn man sie komplementär betrachtete.
Obwohl ich meine Meinung nicht geändert habe, beschloss ich, die Veröffentlichung meiner Forschungen über Guy Debord in zwei Bände aufzuteilen und akzeptierte dabei, nicht ohne einiges Ärgernis, die übliche Trennung zwischen theoretischen und ästhetischen Produktionen. Ich hielt dies aus mehreren Gründen für notwendig, die erklärt werden sollten. Erstens hat jeder Fachbereich seine eigenen Bezüge, die für den Leser nicht offensichtlich sind und die manchmal Parallelen und Erklärungen erfordern. Um Debords Theorie zu verstehen, muss man zu Hegel und Marx zurückkehren, genauso wie man zum Verständnis von Debords Kunst zu Dada und dem Surrealismus zurückkehren muss.
Debords historischer Kontext ist für das Verständnis seiner intellektuellen Entwicklung von grundlegender Bedeutung, und dieser Kontext entfaltet sich auch in verschiedenen Dialogen. Um seine Theorie zu verstehen, ist es wiederum zweckmäßig, sich an Lefebvre oder Marcuse zu erinnern, ebenso wie es zum Verständnis seiner Kunst notwendig ist, von den Neo-Avantgarden oder dem experimentellen Kino seiner Zeit zu sprechen. Diese historische Hin- und Herbewegung ist nicht einfach und kann zu langwierig werden, wenn sie nicht sorgfältig durchgeführt wird.
Die Schwierigkeit ergibt sich auch aus der Tatsache, dass Debord einer der seltenen Charaktere war, die ständig die Grenzen überschritten, die diese Bereiche trennten. Ich spürte daher die Gefahr eines allzu umfangreichen und exzentrischen Buches, das den Leser eher verunsichern würde, anstatt ihn näherzubringen. Deshalb habe ich beschlossen, zwei separate Bände zu veröffentlichen. Ein Leser, der sich besonders für die Spektakeltheorie interessiert, ist höchstwahrscheinlich jemand, der an theoretischen Diskussionen interessiert ist und nicht verpflichtet ist, ein Experte für Filmgeschichte zu werden.
Dasselbe gilt umgekehrt auch für diejenigen, die in Debord die inspirierenden Ideen von suchen Drift und konstruierte Situation, und die dennoch nicht die Absicht haben, sich mit dem Marxismus vertraut zu machen. Kurz gesagt, Debords Leser muss nicht unbedingt Guy Debord sein. Da ich dies erkannte, stimmte ich der Notwendigkeit einer disziplinarischen Trennung zu. Ich behalte jedoch die Warnung bei, dass diese Bände, obwohl sie getrennt sind, einander ergänzen. Und für diejenigen, die es wagen, sich über die Grenzen hinauszuwagen, die normalerweise Wissen trennen, kann die Lektüre beider Bände zu einem qualitativ unterschiedlichen Verständnis von Guy Debords Radikalität führen.
Dieser Band ist in zwei unterschiedliche Teile gegliedert. Der erste ist dem Studium der kritischen Theorie von Guy Debord gewidmet, die gemeinhin als Theorie des Spektakels bezeichnet wird. Im ersten Kapitel „Kritik der Trennung“ werde ich mich hauptsächlich mit dem Buch befassen Die Gesellschaft des Spektakelsaus dem Jahr 1967, in dem diese Theorie ursprünglich formuliert wurde. Ich werde versuchen, mich seinen Hauptkonzepten zu nähern und sie durch einen Dialog mit der Tradition, in die es eingefügt ist, verständlich zu machen, nämlich: der auf Hegel begründeten und von Marx entfalteten Kritik der Entfremdung. Während Marx eine grundlegende Umkehrung der Hegelschen Dialektik vorgenommen hatte, indem er sie aus der metaphysischen Spekulation entfernte und in die materialistische Analyse überführte, führte Debord seinerseits eine bedeutende Aktualisierung der Marxschen Theorie durch und identifizierte die Unterordnung des Alltagslebens unter die Logik der Ware Fetischismus.
Aus diesem Grund griff er auf die Schriften von György Lukäcs zurück, der Jahrzehnte zuvor den Begriff des Fetischismus erweitert und zur Grundlage der Theorie der Verdinglichung gemacht hatte. Aber die Welt, aus der und über die Debord spricht, war bereits eine ganz andere als die Welt, die die Philosophen vor ihm beobachteten. Es war nun eine Welt, in der Bilder bei der Vermittlung sozialer Prozesse eine noch nie dagewesene Fülle und Bedeutung erlangten. Debord schlug damit die Brücke zwischen dem Wandel in der Objektwelt, der mit dem Aufkommen der Industrialisierung eintrat – der von Marx erwähnten immensen Anhäufung von Dingen – und den Veränderungen seiner Zeit mit dem Aufkommen von Bildreproduktionstechniken und der Konstitution von eine Kulturindustrie – die immense Anhäufung von Spektakeln, wie Debord sagen würde. Waren Objekte in Waren umgewandelt worden, so wurden nun Bilder in Spektakel umgewandelt – sowohl die objektive Welt als auch ihre Darstellung wurden unter fetischistische Logik subsumiert. Die Entfremdung erreichte ihren Höhepunkt, die Trennung des Subjekts und seiner Welt vollzog sich. Nicht nur der Verlust des Arbeitsprodukts, sondern der Verlust der elementarsten Mittel zur Erfahrung und Darstellung des Gelebten. Letztendlich Zeitverschwendung.
Die Trennung, von der Debord in der Zeit, als er sein theoretisches Werk schrieb, sprach, verstand er vor allem als Kluft zwischen Erlebtem und Repräsentation. Was der Einzelne als konkrete Tätigkeit erlebte – insbesondere die Erfahrung der Arbeit, die den größten Teil der Zeit seines aktiven Lebens einnahm und nach der marxistischen Tradition eine in sich fremde Tätigkeit war – unterschied sich grundlegend von allem, was er erlebte. als Bildkonsum und Unterhaltung angeboten. Gleichzeitig waren die Mittel zur Darstellung individueller Erfahrungen nicht vorhanden, da die Mittel zur Produktion und Verbreitung von Bildern in den Händen großer Konglomerate der Kulturindustrie konzentriert waren.
Fünfzig Jahre später lässt sich diese Diskrepanz nicht mehr auf die gleiche Art und Weise identifizieren. Schließlich sind die Mittel, die es ermöglichen, private Erlebnisse auf bildliche Weise darzustellen, mittlerweile allgemein zugänglich und nehmen einen wichtigen Teil der aktiven Lebenszeit des Einzelnen ein, den Teil, der übrigens von ihm als dringlicher und zumindest wichtiger wahrgenommen wird im Aussehen angenehmer. Es kommt häufig vor, dass Medienkommentatoren, die Debords Werk oberflächlich nutzen, die Thesen von 1967 nutzen, um zeitgenössische Phänomene so zu thematisieren, als hätte sich in der gesellschaftlichen Organisation seitdem nichts geändert, was sicherlich ein Fehler ist.
Die empirischen Veränderungen, die in den letzten fünfzig Jahren stattgefunden haben, bedeuten jedoch nicht das Ende der Theorie des Spektakels, gerade weil sie sich den tiefen Wurzeln wahrnehmbarer Phänomene zuwendet und nicht ihren oberflächlichen Manifestationen. Was ist schließlich das gerechte Maß zwischen diesen beiden antagonistischen Positionen? Es ist notwendig, geduldig herauszufinden, welche Veränderungen relevant waren und welche grundlegenden Beständigkeiten bestehen. Der Autor selbst hilft bei dieser Aufgabe, da er diese Art der Reflexion selbst durchgeführt hat, als er zwanzig Jahre später zu seiner Theorie zurückkehrte.
Das zweite Kapitel des ersten Teils wird daher der Untersuchung von gewidmet sein Kommentare zur Gesellschaft des Spektakels, veröffentlicht im Jahr 1988. Das Buch ist viel weniger in Erinnerung als das Werk von 1967 und wird manchmal als unzureichend dialektisch oder sogar paranoid abgetan. Ich glaube jedoch, dass das Buch für das Verständnis der Entwicklung der Gesellschaft des Spektakels von grundlegender Bedeutung ist. Es hilft zu verstehen, wie Debord selbst den Wandel seiner Zeit verstand, wie er seine Theorie als Ergebnis der von ihm beobachteten Veränderungen entfaltete, und darüber hinaus stellt es eine notwendige Vermittlung dar, um Debords Theorie der Zeitgenossenschaft näher zu bringen.
Wie ich zu zeigen versuchen werde, erhalten viele der heute diskutierten zeitgenössischen Phänomene eine andere Form des Verständnisses, wenn wir die Hinweise von Debord akzeptieren Kommentare. Auch wenn es nicht zu leugnen ist, dass wir immer noch in einer Gesellschaft des Spektakels leben – und das in zunehmendem Maße –, muss man doch verstehen, dass das Problem der Trennung der Repräsentation nicht mehr genau so gestellt ist, wie es einmal war vor fünfzig Jahren. Das Konzept von spektakulär integriert, das Debord Ende der 1980er Jahre formulierte, kann sehr nützlich sein, um die Situation, in der wir uns heute befinden, besser zu verstehen.
Der zweite Teil des Buches verfolgt einen etwas anderen Weg als der erste: weniger eine theoretische Reflexion, sondern eher eine rein historische Untersuchung von Debords Denken. Ich werde versuchen, die Beziehung zu erläutern, die er zum intellektuellen Kontext seiner Zeit herstellte, insbesondere zum damals aktuellen Marxismus. Obwohl einige dieser Zusammenhänge bereits bekannt sind und teilweise sogar kommentiert werden, erhalten sie hier eine andere Konkretheit, da sie auf dem Studium der Archive des Autors basieren.
Seit Jahren untersuche ich die Archive von Guy Debord, die sich seit 2011 im Besitz der französischen Nationalbibliothek befinden. Dort werden seine Leseaufzeichnungen aufbewahrt, die es uns ermöglichen, zumindest teilweise seine intellektuelle Entwicklung und die Dialoge, die er mit den Gedanken anderer Autoren führte, zu rekonstruieren, eine Tatsache, die umso relevanter ist, wenn wir berücksichtigen, dass die situationistische Haltung, weitgehend kämpferisch, bestand darin, Autoren nur dann zu erwähnen, wenn sie missbrauchswürdig erschienen. Dadurch war es schon immer schwierig, klar zu erkennen, mit welchen Ideenkomplexen die Situationisten den Dialog führten. Debords Archive bieten reichlich Material, um sein Denken, seine intellektuellen Vorlieben und seine Ablehnungen kontextbezogen zu analysieren. Obwohl ich intensiv mit dieser Dokumentation gearbeitet habe, habe ich es vorgezogen, sparsam damit umzugehen.
Ein übermäßig philologisches Studium liefe Gefahr, uns vom Denken des Autors zu distanzieren und ihn zu einem Gefangenen einer anderen Zeit zu machen. Debords Gedanken standen im Dialog mit Autoren seiner Zeit, die heute veraltet zu sein scheinen. Wenn wir jedoch weiterhin über Debord sprechen und nicht über andere Denker, die mit ihm zeitgenössisch waren, dann deshalb, weil etwas in seinen Ideen immer noch zutiefst aktuell erscheint. Ihn zu sehr an die Ideen seiner Zeit heranzuführen, könnte uns von dem distanzieren, was uns in seinem Denken immer noch anspricht, was an unsere eigene Geschichtlichkeit appelliert. Dabei darf die Historizität des Autors nicht außer Acht gelassen werden. Und das Erkennen der kontextuellen Zusammenhänge seiner Überlegungen könnte der beste Weg sein, Aspekte seiner Theorie, die einer vergangenen Zeit angehören, von denen zu unterscheiden, die noch aktuell sind.
Aus diesen Gründen habe ich mich für diese zweiteilige Struktur entschieden. Im ersten Teil versuche ich, die Theorie des Autors mit größerer konzeptioneller Aufmerksamkeit und mit Momenten der Reflexion über ihre Aktualität zu verstehen, ohne mich zu sehr um philologische oder kontextuelle Fragen zu kümmern. Im zweiten Teil untersuche ich den Kontext und stütze mich auf unveröffentlichte Dokumentation aus den Archiven des Autors, um ein neues Verständnis der Beziehung zwischen Debord und dem Marxismus seiner Zeit zu vermitteln.
Abschließend werden einige freiere Überlegungen im Dialog mit neueren Autoren vorgestellt, um zu erläutern, welche Aspekte von Debords Denken noch immer mit voller Radikalität bis in die Gegenwart reichen.
*Gabriel Zacarias Er ist Professor am Fachbereich Geschichte der Staatlichen Universität Campinas (Unicamp).
Referenz
Gabriel Ferreira Zacarias. Kritik am Spektakel: der radikale Gedanke von Guy Debord. São Paulo: Editora Elefante, 2022, 200 Seiten.
