von HORÁCIO GONZÁLES
Überlegungen zum Buch von Gabriel Cohn
Irgendwann gaben wir unsere ersten Kurse, und ausgehend von den Kursen, die wir jetzt geben, erscheinen uns diese im Vergleich zu den letzten, solide gearbeiteten, auf subtile Weise unverantwortlich. Wie gerne würden wir den zitternden Geist wiedererlangen, der die zögerlichen Zitate jener Initiationszeiten begleitete. Wenn ich an Gabriel Cohn denke, kommen mir Bilder eines Lehrers in den Sinn, der immer am Anfang steht. Die erste Klasse ist diejenige, die noch nicht gegeben wurde. Der Einsatz von Ironie erklärt, warum alles in einer nicht realisierten Zukunft zu geschehen scheint.
Einmal, an einem diffusen Nachmittag, am Ende eines Aufbaustudiengangs, gingen wir zum Parkplatz und Gabriel Cohn zeigte mir am Ausgang des USP ein Graffiti an der Wand. Es muss etwas antik sein. „Mittwochversammlung“. Was erregte seine Aufmerksamkeit? Wahrscheinlich hätte der Satz irgendwann einmal etwas bedeutet. Aber jetzt bedeutete es jeden Moment, für ewig. Jeden Mittwoch, wie in Morels Erfindung, könnte eine zyklische Geisterversammlung ankündigen, die in ihrer axiomatischen Bedingung die Zeit und die Versammlungen selbst annullieren würde.
Vielleicht kann man sagen, dass keine Äußerung einem lebendigen Akt entspricht, der ganz dazu gehört. Vielleicht gibt es im Vergleich zur Knappheit gelebter Taten eine Überfülle an Aussagen. Jedes Gesagte möchte mit einem Stück Leben im Einklang stehen, das in seiner Vollständigkeit dazu passt. Aber die Unmöglichkeit, dass dies so sein kann, die Unstimmigkeit zwischen der Phrase und den Tatsachen motiviert zu einer Entdeckung: Die Realität ist zerklüftet zwischen einer Aussage, die ihre vitale Wurzel verliert, und der Möglichkeit, dass jede dieser Aussagen eine dauerhafte Struktur der menschlichen Zeitlichkeit ist. Aber können wir uns diese Entdeckung leisten?
Für Gabriel Cohn können wir die Realität der Sprache nur durch Ironie ausdrücken, das heißt durch eine subtile Erinnerung an die Unstimmigkeit zwischen Wörtern und ihrer zeitlichen Materialisierung. War Max Weber ein ironischer Denker? Das würden wir gerne glauben. Das Paradoxon der Konsequenzen ist eine Form der Ironie. Jeder Soziologiestudent geht diese Weberschen Absätze durch. Handeln verdrängt uns immer, erzeugt in uns das Gefühl der Unerreichbarkeit oder des Glücks. Im Wesentlichen jedoch verdrängt es uns, macht uns unbehaglich und überfordert uns angesichts dessen, was wir als Gegenleistung für unsere Bewegungen erhalten können. Ich kann sagen, dass ich diesen Weberschen Moment durchgemacht habe, der unserem soziologischen Existentialismus die gewisse Strenge einer neokantianischen Universität verliehen hat. Ich habe diesen Moment unter dem Blick von Gabriel Cohn erlebt.
Vorher wusste ich nicht viel über die soziologische Abstammung von Gabriel Cohn und ich weiß nicht, ob ich es jetzt besser weiß. Zuerst studierte er Öl und Kommunikation und dann die Welt der schwachen Werte des „desillusionierten Realisten“. Als Ausländer konnte ich mir diesen persönlichen Weg und das tragische Szenario, in dem sich die Universität von São Paulo vor der Existenz des Campus außerhalb der Stadt befand, nur schwer vorstellen. Unter anderem gab es die Maria-Antonia-Straße.
Es gab eine Zeit, in der ich jeden Tag dorthin ging, aber meine Bemühungen scheiterten, zu begreifen, was das bedeutete, was jetzt ein Rechnungshof oder eine Staatsanwaltschaft war – viele Jahre später zeigte mir der deutsche Künstler Horst Hoheisel, wie man klein wird Spuren der früheren Besetzungen der ehemaligen Gebäude und der Gebäude im Allgemeinen. Es war eine Art, über Gabriel Cohn und so viele seiner Kollegen nachzudenken und, nebenbei, auch über mich selbst. Es sind die kleinen Sakrilegien, die wir begehen, um über die schwer fassbaren Formen der Vergangenheit nachdenken zu können.
Nun hat Gabriel Cohns Werk für mich die gleiche Hingabe an ein schwer fassbares, ätherisches Thema erreicht. Darüber nachzudenken ist eine sehr bescheidene weltliche Form des Sakrilegs. Ich behalte einen klaren Auszug aus dem Werk von Gabriel Cohn: den Moment, als Chaplin mit einer improvisierten Pantomime Theodor Adorno vor einer erfolglosen Aktion rettete: dem Versuch, einem einarmigen Mann die Hand zu schütteln. Ein weiteres Sakrileg. Dies ist ein gutes Porträt der Art und Weise, wie Gabriel Cohn – er wählte diese Anekdote als ironischen Leitfaden, um seine Adorn’schen Lesarten zu skizzieren – an das Thema Aktion heranging.
Als eine Reihe von Spannungen der Vernunft, denen wie Schatten Pantomimen, amputierte Gesten, Nachahmungen und Verspottungen des Seins folgen, deren Verständnis höchste Subtilität erfordert. Die eigentliche Handlung mit ihrer Fülle an Neuheiten, ihrem erneuerten und von Ballast befreiten historischen Gewicht sollte vielleicht mit dem Verständnis der einbalsamierten Überreste des Lebens beginnen – der „Mittwochsversammlung“, einer unfreiwilligen Art, dem Leben die versteinerte Lektion der Sprache zu vermitteln – um dann den Weg zu skizzieren, sie freizuschalten, damit sie wieder im Dienst des Lebens stehen.
Ich dachte, ich hätte das verstanden, als ich einen Vortrag von Gabriel Cohn über das Thema hörte Sitten und Bräuche, an der Fakultät für Sozialwissenschaften von Buenos Aires – Sitz des Parque Centenario, einer alten verlassenen Fabrik, nicht gerade unsere „Maria Antonia“, die tatsächlich die Nummer 400 in der Viamonte-Straße war, ein verlassenes historisches Gebäude der Fakultät für Philosophie und Briefe. Nach Gabriels Ansicht würde dies die Emanzipation des Handelns aus seiner Verortung in der Bildung, im sozialen Wesen, in den Ritualen der Sprache, in den Figuren der Vernunft bedeuten, kurz: in den Strukturen, die die Soziologie in der Beständigkeit der Geschichte sehen will .
Ich glaube, dass Ironie für Gabriel die einzige Möglichkeit ist, das Gewicht loszulassen, das ihn sinken lässt Sitten und Bräuche in der sozialen Ontologie. Wir müssten also diesen Mittwoch den Zusammenbau machen! Wir müssen die Baugruppen speichern. Daher wird dieser sehr heikle Gedanke, die ursprüngliche Handlung als initiierenden Mythos der sozialen Bindung zu retten, von den eher rituellen politischen Strömungen, die das Gabrielsche Thema schlechthin nicht berücksichtigen, möglicherweise nicht verstanden. Das Thema ist das Paradox des Handelns, da es um die Frage geht, ob es einen ultimativen kostbaren Wert gibt, den Sitten und Bräuche, durch die allgemeine Bewegung der Veränderungen in einer Gesellschaft geschützt zu werden, unabhängig davon, ob sie sich als revolutionär empfinden oder nicht. All das ist Max Webers Münchner Vorlesungen von 1919 nicht fremd.
Gabriel Cohns Überlegungen zu Ma Weber gehen genau von dem Urteil aus, das über einen letzten Wert, den es zu bewahren gilt, über den „letzten Mann“ in Bezug auf Werte gefällt werden muss. Kritik und Resignation, die perfekte Synthese seiner Interpretation, schlägt die große Chiffre vor, um in die Welt der Werte einzutreten. Nicht so, wie es die Konservativen oder Ängstlichen tun würden, sondern als jemand, der die immer beweglichen und grundlegenden Werte sieht, der aber der sozialen Bewegung eine transzendente Frage stellt, ohne die diese Bewegungen diesen Namen nicht verdienen. Kann man etwas retten? Ist es das wert? Der Autor einer Frage dieser Art weiß, dass er als Spielverderber der schwindelerregenden und linearen Stadt angesehen werden kann. Und er ist bereit, nicht verstanden zu werden, indem er die Resignation zu einem chaplinistischen, revolutionären Wert macht.
Es bringt in der Tat ein revolutionäres Prinzip mit sich, nämlich die kritische und zugleich resignierte Frage – eine uralte Konjunktion – nach dem, was es wert ist, vor der Zerbrechlichkeit des Lebens bewahrt zu werden. Dabei geht es nicht um einen konservativen Konservierungismus, im Gegenteil um einen tiefgreifenden Wandel, da er im Prinzip die Person, die die Frage stellt, in ein Wesen verwandelt, das bereit ist, die Reue des Lebens auf sich zu nehmen, um es zu ändern. Die Ironie liegt in dieser Akzeptanz: Sie besteht darin, inmitten des Pessimismus optimistisch zu handeln. Mittwochsversammlung. Pichação bleibt bestehen, nachdem es bereits seine Vitalität verloren hat.
Es wiederzufinden, ist die Leidenschaft so vieler, die wie Gabriel Cohn in der großen klassischen Soziologie die undurchsichtige Aufgabe gelesen haben, in einer Reihe von Aussagen, die an den Wänden der heutigen Stadt zu finden sind, die Nachahmung verlorener Handlung zu suchen. An diesen Wänden geben wir immer unseren ersten Unterricht.
*Horacio Gonzalez (1944–2021) war Professor an der Universität Buenos Aires und Direktor der argentinischen Nationalbibliothek. Autor, unter anderem von Was sind Intellektuelle? (Brasilianisch).
Tradução: Alexandre de Oliveira Torres Carrasco e Ivony Lessa.
Referenz
Gabriel Cohn. Kritik und Resignation. São Paulo, WMF MartinsFontes, 3. Ausgabe, 2023.
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