von JURANDIR FREIRE COSTA*

Kommentar zum Buch Der anthropophage Soldat, von Tales Ab'Saber

Datum: 1824-1826. Kontext: frühe Jahre der ersten brasilianischen Herrschaft. Szene: Ein deutscher Söldner, Carl Schlichthorst, erzählt in seinem Buch eine Episode aus dem Alltag Rio de Janeiro, wie es ist, 1824-1825 – einmal und nie wieder.

„…auf einer Steinbank vor einer Kirche ausgestreckt und auf den Horizont des Meeres blickend,…in meiner Nähe hörte ich den Klang einer Marimba, gespielt von einem schwarzen Mimosenmädchen, das auf mich zukam und mir Süßigkeiten anbot. Um das Mädchen nicht zu enttäuschen, kaufte ich ein Stück Marmelade, trank aus ihrem Krug und forderte sie zum Tanzen auf. Es dauerte nicht lange, bis der Fado begann, ein Tanz, der in Europa als unanständig gelten würde und der hier bei Jung und Alt, Weiß und Schwarz äußerst beliebt ist. ….Das Lied, das die schöne Tochter Afrikas beim Tanzen sang, sollte etwa so lauten:

Es gibt keinen Himmel auf der Erde,
Aber wenn ich auf den Sand trete,
Von diesem Carioca-Strand aus
Ich glaube, ich bin im Paradies!“

Das Lied ging weiter und die Geschichte auch. Wichtig ist jedoch, den Gebrauch zu beachten, den Tales Ab'Sáber von der berichteten Passage macht. In einem bezaubernden Rhythmus entfaltet er auf magische Weise die Bedeutung der Szene Der anthropophage Soldat – Sklaverei und Nichtdenken in Brasilien. Wörter, Phrasen und Figuren aus der Popmusik; das „patriotische“ Gesangbuch; der Poesie; Prosa oder brasilianische bildende Kunst werden in einer freien Assoziation verwendet, die die Strenge der Analyse durch den spielerisch-ästhetischen Gebrauch der Sprache mildert. Das Ergebnis „ist die Ansammlung von Widersprüchen zwischen Seinsweisen in der Sklavengesellschaft, möglichen Bildern und Psychismen und ihren Positionen im Rahmen der nationalen Macht, deren schwebender Konflikt ein einzigartiges Bild hervorbringt, das in seinen Ursprüngen Brasilien genannt wird“.

Francisco Bosco stellte genau fest, dass es falsch wäre, das Werk als „psychoanalytische Version der brasilianischen Geschichte“ mit dem bekannten Freudschen Vokabular zu bezeichnen: Traumata, Wiederholungen, Verdrängungen oder Sublimationen. Entsprechend. Dies hindert einen jedoch nicht daran, die Spuren der Psychoanalyse dort zu sehen, wo sie vorhanden sind.

Bei der Lektüre von Thales ist es fast unmöglich, die „Schlichthorst-Szene“ nicht mit einer Traumszene zu assoziieren. Beiden gemeinsam ist die Kraft der Verdichtung, Dramatisierung latenter Inhalte, die von der uninformierten Wahrnehmung ignoriert werden. Was die Kulturszene anbelangt, sind angedeutete erotische Manifestationen; Überlebenstaktiken der Schwächsten; hierarchische Formen von Macht und Unterdrückung; beginnende oder anhaltende Aufstände; unvorhergesehene künstlerische Innovationen, kurz: Lebensformen in Aktion, die keine ihrer kulturellen, politischen, ethischen und ästhetischen Relevanz entsprechende Repräsentation finden.

 Darin liegt die zentrale These von Tales: Die eindeutige Matrix der brasilianischen Kultur wurde von einem Volk aufgebaut, das sich bis heute weitgehend der Fähigkeit beraubt sah, darzustellen, was es lebt und produziert. Die Elemente, aus denen sich die Szene zusammensetzt, einerseits ein ausländischer Erzähler, andererseits eine brasilianische versklavte Frau, liefern den genealogischen Code der Grausamkeit unseres kulturellen Ethos. Über das produktive, positive Brasilien, das Lebensweisen, Erotik und Geselligkeit erfindet, sprechen nur Ausländer – Debret, Rugendas, Expilly, Luccock, Graham, Ewbank – und nicht die Brasilianer aus dem lokalen weißen/Mestizen-Establishment. Die ehemalige Sklavenhalterschicht und ihr jetziger Erbe der „Neo-Sklaverei“ haben die große Mehrheit des „Landes Brasilien“ daran gehindert, die Spaltung zwischen denen, die wenig tun und alles haben, und den Vielen, die fast alles tun und nichts haben, auf die Ebene der Emanzipation zu verschärfen Gedanke. Die herrschaftliche Schicht der kolonialen/imperialen Ära und ihre bisherigen Nachfolger der Republik verweigerten dem brasilianischen Volk den Zugang zu einer sozialen, politischen und wirtschaftlichen Staatsbürgerschaft, die es ihm ermöglichen würde, einen Gedanken zu entwickeln, der mit dem Wert dessen, was er kulturell hervorbringt, im Einklang steht.

Kurz gesagt, die Nichtrepräsentation und das Nichtdenken über die Sklaverei ermöglichten es den Herren, die schlimmsten Schrecken an versklavten Individuen zu verüben. Da der Name „nicht ausgesprochen werden konnte“, wie Joaquim Nabuco sagte, war es, als ob das Ding nicht existierte. Außerhalb des Wortes war alles erlaubt.

Dies ist ein grundlegender Beitrag von Tales zum Thema der brasilianischen Populärkultur und dem Mangel an politischer Repräsentation ihrer Themen. Das Thema „Volk“ wird in der Geschichte des Landes zum Schweigen gebracht und das „Subjekt der Kolonialmacht, der Sklavenhalter, wird die Grundlage des Subjekts der nationalen Macht bilden“. Brasilien war nicht nur das Land der „fehl am Platz befindlichen Ideen“, also des „Sklaverei-Liberalismus“. Es wurde auch zu einem „Ort außerhalb der Ideen“, also zu einem kulturellen Experiment, das von seiner möglichen kritischen Darstellung abgespalten war.

Daneben ergibt sich ein weiterer wichtiger Beitrag des Autors aus diesem ersten Bruch zwischen Erfahrung und Repräsentation. An dieser Stelle liefert er einen psychoanalytischen Beitrag, der es verdient, fett unterstrichen zu werden. Der herrschaftliche Stand schloss nicht nur die Kultur der versklavten Menschen aus der repräsentativen Einheit des Landes aus, sondern riss auch eine Kluft zwischen sich und der europäischen Kultur, mit der er sich auf imaginäre Weise identifizierte. Die Folgen der Geste waren menschlich destruktiv. Der leere Platz der Sklaverei wurde durch die wahnsinnige Entfremdung der Mächtigen von sich selbst eingenommen. Die ursprüngliche Sklaverei und Neo-Sklaverei wollte sich nie im Spiegel der Armut der Schwarzen und Mestizen wiedererkennen, wusste aber auch nie, was sie tun sollte, um in den Club der weißen Europäer und Nordamerikaner aufgenommen zu werden, die sie als Mitglieder ablehnen. Auf der Suche nach einer verlorenen nationalen Identität schufen sie dann ein identitäres Niemandsland, das sie noch heute verfolgt.

Diese brasilianische Spaltung, die Tales in jedem Absatz unterstreicht, war mit enormen Kosten an Leben und Leid verbunden. Die privilegierte Schicht missbrauchte die Kultur und das Leben anderer so weit sie konnte. Und wenn diese anderen gegenüber der gesamten Partei den Status von Bürgern beanspruchen, ist die Reaktion der Täter zumindest gewalttätig, höchstens wahnsinnig und paranoid. Die Identitätsmisere der Machthaber wendet sich gegen die Enteigneten oder diejenigen, die in ihrem Namen sprechen, und wirft ihnen vor, die nationale Einheit „zerstören“ zu wollen; „unsere Rassendemokratie“; die Identität eines heldenhaften Volkes, das zu lauten Schreien fähig ist.

In einem anderen Schlüssel beschrieben, durchbrachen die Dilemmata des brasilianischen Weißseins die Barriere der Verleugnung und zeigten sich offen. Indem Sklaverei und Neo-Sklaverei als Schaufenster der nationalen Identität posieren wollten und nichts zu zeigen haben außer der armen, schwarzen und Mestizen-Kultur, die sie verachten und zu verbergen versucht, haben sie eine Sackgasse geschaffen: Entweder schweigen sie, oder sie werden dazu gezwungen Geben Sie dem eine Stimme, was gedämpft werden möchte. Daher die burlesken Versuche, einen Ursprungsmythos zu erfinden, der sie dem Fetisch des europäischen/nordamerikanischen Weißseins näher bringen würde.

Thales nennt einige historische Beispiele für solche Versuche. Eines davon ist das Gedicht „Nicteroy“ von Januário da Cunha Barbosa, einem der Gründer des Brasilianischen Historischen und Geographischen Instituts. In dem Gedicht versucht der Autor, Brasilien in die griechisch-lateinische Tradition einzuordnen: „Niterói, Sohn des Riesen Minas und Atlântida, wurde in wenigen Tagen geboren…“. Die Guanabara-Bucht und ihre Berge sollen Brasilien in die authentischste europäische Tradition einbinden. „Wunderschöne Ursprünge, wie Thales sagt, eine Bestätigung unserer ehrwürdigen, hirnlosen Tradition.“ Ein weiteres Beispiel, ebenso hirnlos, aber brutaler: die Premiere von die Guarani, von Carlos Gomes, im Jahr 1870. Die Oper, die auf dem Buch von José de Alencar basiert, erzählt den Mythos vom Ursprung der brasilianischen Nationalität. Auf der Bühne Cecília und Peri, europäisierte Adlige und Kaziken und keine Schwarzen. Wirklich schwarz, nur André Rebouças, der einzige Schwarze im Publikum, und das Servicepersonal: Fahrer, Bühnenbildner, Essens- und Getränkekellner und so weiter.

Der „archaisierende und politisch reaktionäre Kitsch“ werde andere Versionen erfahren, sagt der Autor, und nur in hellen Momenten der Kultur werde er enthüllt. So war es in Machados „Brás cubismo“, im Modernismus von 1922 und im Tropismus. In diesen intellektuellen Veranstaltungen wurde die Zweideutigkeit bzw. Brutalität der Sklaverei und Neo-Sklaverei angeprangert. Bei Machado zeigt sich der kulturelle und politische Solipsismus „unter den Reichen“ in der Ironie, mit der die persönlichen Probleme der Figuren in seinen letzten Romanen behandelt werden; im Modernismus und im Tropismus ist der kritische Kunstgriff ein anderer. Populäre Kultur ist für die Engländer nicht mehr nur eine Zierde von Sambodromen, heißen und sinnlichen Stränden, Stadien und Samba-Zirkeln, sondern wird in ihrem reichen ethisch-ästhetischen Substrat anerkannt.

Die Feststellung von Thales ermöglicht es uns, das psychoanalytische Verständnis dessen zu erweitern, was gesagt wurde. Wenn man über die soziokulturelle Praxis der Sklaverei und Neo-Sklaverei nachdenkt, kommt man nicht umhin, darüber nachzudenken, was in der Psychoanalyse als Verweigerung oder Verleugnung definiert wird. Laut Freud ist Verleugnung eine Aussetzung der Beurteilung der Realität, die durch ein Trauma verursacht wird, das das Ego des Subjekts spaltet. Ein Teil des Egos erkennt, was er wahrnimmt, der andere kennt die Natur dessen, was er wahrnimmt, nicht. Um den Mangel an Wissen zu kompensieren, tritt an die Stelle der wahrgenommenen traumatischen Tatsache der Fetisch, ein verdinglichter Ersatz für die abgelehnte Realität.

Die oben erwähnte Spaltung der doppelten Identität ist ein Beispiel für die kulturellen Auswirkungen der Verteidigung der Verleugnung. In erster Linie strebten Sklaverei und Neo-Sklaverei danach, die Darstellungen der versklavten Erfahrung auszulöschen, die ihnen Gewinne an ästhetischem, sexuellem oder materiellem Genuss brachten. Zu diesem Zweck versuchten sie, die konkrete Kultur der Menschen auf den Status von Unterhaltung oder Witzen zu reduzieren, die für flüchtige Gespräche gedacht waren. Zweitens versuchten sie vergeblich, den weißen Menschen im Westen den Eindruck zu vermitteln, frei von den „Flecken“ der Versklavung zu sein. Hier bestand die Verleugnungsstrategie darin, die Körper von Schwarzen und Mestizen und ihre eigenen Weltanschauungen aufzuhellen, indem sie sich die intellektuellen und sentimentalen Fragen „zivilisierter“ Völker zu eigen machten.

 Aus psychologischer Sicht ist es vor allem wichtig, die Auswirkungen der Demontage dieser Montage hervorzuheben. Aus diesem Blickwinkel kann man davon ausgehen, dass ein Großteil der aktuellen politischen Hassreaktionen durch das Einbrechen dessen bedingt ist, was in der brasilianischen Kulturgeschichte geleugnet wurde. Zwei Tatsachen stützen diese Hypothese. Das erste ist die starke Ablehnung des Ideals des Weißseins durch die sozialen, rassischen und kulturellen Nachkommen der Versklavten. Während sich die Schwächsten bei der Akzeptanz des Ideals der Zahnaufhellung mitschuldig machten, blieb die Intensität der kulturellen Unterdrückung relativ unbemerkt. Die Fiktion von „Rassendemokratie“ und „Gemeinschaft“ in nationalen Festritualen – Fußball, Karneval, Musikveranstaltungen – schien die Wirksamkeit der Verleugnung zu beweisen. In dem Moment, als der stillschweigende Pakt zwischen Unterdrückern und Unterdrückten gebrochen wurde, gerieten die Räder ins Stocken.

 Die Ablehnung des Ideals des Weißseins durch wichtige Teile des intellektuellen, kulturellen und politischen Lebens Brasiliens löste eine Identitätskrise der Neo-Sklaverei aus. Diese neuen Sektoren sagten nicht nur Nein zum Fetisch des Weißseins, sondern begannen auch mit dessen systematischer Dekonstruktion. In einer beispiellosen Bewegung schufen diejenigen, die aufgrund der Qualität politischer und kultureller Teilhabe von der Repräsentation ausgeschlossen waren, ihre eigenen Paradigmen des Diskurses, der Analyse und der intellektuellen Legitimation.

Die Ära der „Politik ohne Menschen“, des „Lebens ohne Repräsentation“ begann zu bröckeln. Die Reaktion der Neo-Sklavenhändler war katastrophal. Da sie dem Motor und Substrat der brasilianischen Kultur nichts entgegenzusetzen hatten, gingen sie zum Angriff auf das über, was ihre fantasievolle kulturelle Identität zu bedrohen schien. Sie griffen erneut auf leere und heruntergekommene Signifikanten als Anker ihrer Identitätsideale zurück: Flagge, Nation, Heimat, Brasilien, Familie und andere. Aber sobald jemand ruft „Der König ist nackt“, ist es schwierig, den König wieder anzuziehen. Aus diesem Grund wurde jeder über Jahrhunderte angesammelte Neid, alle Nichtigkeit, alle Lügen, alle Bedeutungslosigkeit, jeder kulturelle Überfluss auf die Feinde der weißen „Zivilisation“ projiziert. Was an sich hasserfüllt ist, wird auf den anderen projiziert. Die alten Vorwürfe der Unmoral, Faulheit, Ignoranz, Tierhaftigkeit und anderer, die vor allem im XNUMX. Jahrhundert gegen versklavte Menschen erhoben wurden. XIX wurden erneut gegen unterdrückte Gruppen ins Leben gerufen, um die Komödie des brasilianischen rassischen/politischen/kulturellen Ideals des Weißseins zu verteidigen.

Diese narzisstische Verteidigung des Identitätsüberlebens führt uns dazu, ein wenig besser zu verstehen, wie die stille Grausamkeit so langer Zeit mit beispielloser Wucht explodieren konnte. Zuvor hatte die politische/wirtschaftliche/rassische Apartheid einen wertvollen Verbündeten, die Ideologie der Rassendemokratie. Heute flog es durch die Luft. Nur Bösgläubigkeit und die engste Ideologie erlauben es den Menschen, an das Unglaubliche zu glauben. Strukturelle Grausamkeit, die ohne explizite Manifestationen von Hass ausgeübt wurde, konnte nicht länger aufrechterhalten werden. Endlich zeigte sich, was für eine Monstrosität darin steckt.

Der andere Faktor, der für den Abbau des Fetischs des Weißseins verantwortlich ist, ergibt sich aus der zweiten von Thales aufgezeigten Spaltung. Letzteres, die Spaltung zwischen der realen Identität der Neo-Sklaverei und der illusorischen Identität, die auf dem europäisch-nordamerikanischen Ideal des Weißseins basiert, zeigte auch seine Prekarität als Abwehr gegen die Differenz des Anderen. Der Neo-Sklavenhändler möchte nicht als schwarz/gemischt/arm identifiziert werden und möchte die Unterscheidung haben, die er weißen und reichen Westlern zuweist. Die Ironie besteht jedoch darin, dass die kulturelle Rückständigkeit, in der er immer gelebt hat, es ihm nicht ermöglicht hat, den Anachronismus der von ihm gepflegten Ideale zu erkennen. In dem Moment, in dem er von der Anerkennung seiner Identität durch das Volk ausgeschlossen wurde, wurde der Neo-Sklavenhändler gleichzeitig von denen delegitimiert, denen er den Kult widmet, der jedem Fetisch gewidmet ist, das heißt blinder und bedingungsloser Anbetung. Die autorisierten Sprecher des Ideals des Weißseins – die rassischen/kulturellen Subjekte Europas/Nordamerikas – verweigerten ihm nicht nur weiterhin den Zutritt zum exklusiven Club des Weißseins, sondern sahen in der widerspenstigen Reaktion gegen die Unterdrückten einen weiteren Beweis für seine Unfähigkeit, „sein“ zu sein. Western".

Die Forderung des Subjekts der Neo-Sklaverei nach Anerkennung wurde doppelt vereitelt. Sowohl auf der Seite der „Minderwertigen“ als auch der „Überlegenen“ lautete die Antwort „Nein!“. Nein zur „Dummheit des Bösen“, wie Thales sagte; Nein zur betrügerischen Aneignung einer Kultur durch andere, die von dem Betrüger, der sie sich angeeignet hat, nie anerkannt wird; Nein zur Farce einer Identität, die den Fetisch des Weißseins als Simulacrum der Zugehörigkeit zu einer kulturellen Welt wählte, zu der es nie gehörte. Die Kultur des Hasses hat ihre Wurzeln zum Teil in der ohnmächtigen Frustration derer, die eine scheinbare Identität angenommen haben, deren Inkonsistenz endlich aufgedeckt wurde.

Mit Der anthropophagische Soldat – Sklaverei und Nichtdenken in Brasilien, Tales AB'Sáber hat einen Meilenstein in unserem intellektuellen Panorama erreicht. Gütesiegel von der ersten bis zur letzten Seite. Ein Höhepunkt brasilianischen Denkens, aber auch ein Hauch von Solidarität und Fürsorge in einer Zeit, in der Brasilien so verachtet wurde. In seinem Text finden wir das Echo derselben ethischen Empörung, die in die ästhetische Tugend von Lucio Cardoso umgewandelt wurde. Wie Lúcio Cardoso im Chronik des ermordeten Hauses, er verwandelte Schmerz in künstlerische Freude; des affektiven Rätsels, der literarischen Neugier; von lähmendem Trauma, kreativer Freiheit und Spontaneität. Was wird von einem brasilianischen Psychoanalytiker/Bürger am besten erwartet? Für meinen Teil gibt es nichts hinzuzufügen.

*Jurandir Freire Costa ist Professor am Institut für Sozialmedizin der Staatlichen Universität Rio de Janeiro (UERJ). Autor, unter anderem von Die Spur und die Aura (Garamond).

Referenz

Geschichten AB'Sáber. Der anthropophage Soldat – Sklaverei und Nichtdenken in Brasilien. São Paulo, n-1 Hedra, 2022, 334 Seiten (https://amzn.to/3Oz8jBm).

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