von LEONARDO AVRITZER*

Es gibt keinen privilegierten Zugang zu Wissen. Diese Konzeption ist nicht in der Lage, eine kritische Sozialwissenschaft hervorzubringen.

Die Kontroverse, die in den letzten Wochen in Brasilien um ein Video mit Beyoncé in der Hauptrolle entstanden ist, gibt allen Anlass zur Sorge, die Wert auf den Aufbau einer kritischen Sozialwissenschaft legen. Bevor ich einige Positionen in dieser Debatte analysiere, möchte ich Folgendes sagen:Haftungsausschluss„: Ich habe das Disney-Video nicht gesehen und habe es auch nicht vor, weil ich geschworen habe, es nie wieder alleine zu tun, als meine älteste Tochter mit fünf Jahren aufgehört hat, Disney-Videos anzusehen.

Ich möchte auch erwähnen, dass mir erst kürzlich jemand erzählt hat, wer Beyoncé ist, als sie einen Cameo-Auftritt in einer Miniserie hatte, die ich gerne sehe. Ich kann also wenig zu dem Video sagen und vielleicht ist es nicht einmal notwendig, es anzusehen, um an dieser Diskussion teilzunehmen.

Ich beginne mit der Analyse eines journalistischen Artikels, der über eines der sozialen Netzwerke, an denen ich teilnehme, zu mir gelangt ist. Es enthielt eine Kritik der Historikerin, Anthropologin und USP-Professorin Lilia Schwarcz. Der Beitrag enthielt den folgenden Kommentar: „Während alle Schwarzen bewegt sind, erkennen und identifizieren, sagt der weiße Verbündete, dass Beyoncé etwas zu wünschen übrig lässt.“ Das Weiße hat sich daran gewöhnt, Schwarzsein als Objekt zu haben und glaubt weiterhin, dass es uns sagen kann, was wir über unsere Erzählungen und Wege sagen sollen.“ Der obige Text scheint mir alles zusammenzufassen, was in Bezug auf Identitäten und die Erkenntnistheorie falsch ist.

Es lohnt sich, zwei epistemologische Konzepte zu analysieren, die in der obigen Rede verankert sind: Die erste befasst sich mit Emotionen, Symbolen und ihrer Beziehung zum Wissen. Offensichtlich werden Menschen von verschiedenen symbolischen Elementen einer Erfahrung bewegt, die gemeinsam aufgebaut werden kann. Ein Teil der Bürger des Vereinigten Königreichs ist beispielsweise von den Hochzeiten von Mitgliedern der königlichen Familie bewegt und trägt so zum Aufbau der kollektiven Idee der Monarchie bei. Ich persönlich bin von monarchischen Ereignissen weder eurozentrisch noch nicht eurozentrisch berührt. Außerdem denke ich, dass diese Symbole dazu beitragen, eine Theorie der Ungleichheit in der Politik aufzubauen. Ich konnte im Text von Professorin Lilia Schwarcz nicht viel mehr erkennen als die Absicht, eine kritische Analyse zu diesem Thema zu entwickeln.

Ich gehöre auch zu denen, die, wenn ich die Wiederherstellung der königlichen Ordnung in Hamlet oder anderen Shakespeare-Stücken sehe, nicht zu Ende lesen und denken, dass eine perfekte politische Ordnung in der Welt hergestellt wurde, weil tatsächlich ein Erbe in der Thronfolge wiederhergestellt wurde. Tatsächlich geht es bei dem im Werk des englischen Dramatikers auftauchenden Konzept der Tyrannei, wie viele Autoren bereits gezeigt haben, um die Idee der Machtteilung unter der Elite und nicht um ein Prinzip demokratischer Ordnung. Dies schmälert natürlich nicht den unüberwindlichen Wert des Werkes, sondern macht es zu einem Kandidaten für kritische Analyseprozesse mit Instrumenten der verschiedenen Sozialwissenschaften. Das Shakespeare-Thema ist Tyrannei, bei der es um die Usurpation nahezu privater Macht geht. Diese Aussagen sind nur für ein Thema relevant, das sowohl für Europa als auch für Afrika gilt: Traditionen unterliegen einer kritischen Lektüre. Offensichtlich ist es nicht Disneys Ziel, wie einige weiße und deutsche Philosophen und Soziologen zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts zeigten, die das Thema der Kulturindustrie prägten. Ich habe den Eindruck, dass das Konzept der Schwarzheit nicht ohne die Idee einer Kulturindustrie zur Diskussion der anstehenden Themen auskommen kann.

Aber es war der zweite Aspekt der Kritik von Maíra Azevedo, der mich am meisten beunruhigte. Der Teil, in dem sie behauptet, dass das Weiße sich daran gewöhnt hat, Schwarzsein als Objekt zu haben, und weiterhin glaubt, dass sie uns sagen kann, was wir über unsere Erzählungen und Flugbahnen sagen sollen. Natürlich ist die Diskussion etwas komplizierter. Sicherlich hat sich der Westen daran gewöhnt, Konzepte zu entwickeln und Wege zu finden, um die Realität östlicher oder nicht-westlicher Länder zu verstehen. Es ist auch wichtig zu betonen, dass der Westen nicht nur Diskurse geschaffen hat, sondern auch Herrschaftspraktiken verknüpft hat, unter denen Kolonialismus und Sklaverei mit diskursiven Strukturen hervorzuheben sind.

Doch die Tatsache, dass der Westen diese Verbrechen begangen hat, sagt uns nichts darüber, wie und in welchen Rahmen wir den Westen oder Afrika verstehen sollen. Niemand hat diese Frage besser theoretisiert als der palästinensische Intellektuelle Edward Said in seinem Buch Orientalismus (Gesellschaft der Briefe). Dort behauptete er, der Osten sei eine Erfindung des Westens, eine Erfindung, die „Romantik, exotische Wesen, verwunschene Erinnerungen und Landschaften sowie prägende Erfahrungen“ beinhalte. Um aus einer kritischen Theorie heraus zu retten, was der Osten oder Afrika ist, muss natürlich eine Methode ausgearbeitet werden, wie das geht, und die Methode besteht nicht darin, das Weiße vom Schwarzen zu trennen. Vor allem, wenn es um Kulturkritik geht.

Ich sehe zwei mögliche Methoden und werde sie im Folgenden vergleichen. Das erste ist das, was wir den Ort der Rede nennen können, den ich in den Debatten dieser Woche in Hülle und Fülle gesehen habe, abgeleitet aus dem Buch von Djamila Ribeiro Ort der Rede (Allgemein). Für den Autor betont der Ort der Rede den sozialen Platz, den Subjekte in einer Matrix aus Herrschaft und Unterdrückung innerhalb der Machtverhältnisse einnehmen.

Der Autor zitiert: „Diese gemeinsamen Erfahrungen, die sich aus dem sozialen Platz ergeben, den sie einnehmen, hindern die schwarze Bevölkerung daran, bestimmte Räume zu betreten.“ Hier verstehen wir, dass es möglich ist, über den Ort der Rede zu sprechen feministischer Standpunkt: Wenn der Zugang zu bestimmten Räumen nicht möglich ist, bedeutet dies, dass es in diesen Räumen keine Produktionen und Epistemologien dieser Gruppen gibt. Da wir beispielsweise in den Universitäten, in den Medien und in der institutionellen Politik nicht ausreichend präsent sein können, ist es unmöglich, die Stimmen von Einzelpersonen in diesen Gruppen zu katalogisieren und zu hören, selbst im Vergleich zu denen, die einen besseren Zugang zum Internet haben. Das Sprechen beschränkt sich nicht auf den Akt des Aussprechens von Worten, sondern auf die Fähigkeit, existieren zu können. Wir betrachten einen Ort der Rede als Widerlegung der traditionellen Geschichtsschreibung und der Hierarchisierung des Wissens, die sich aus der sozialen Hierarchie ergibt.“

Zum Ansatz möchte ich zwei Anmerkungen machen: Erstens ist es offensichtlich, dass es ausgeschlossenes Wissen gibt, dass Gruppen, die alternatives Wissen produzieren konnten, dieses Wissen in großen akademischen Institutionen oft disqualifizieren. Das heißt, was Ribeiro als „Wer soziale Privilegien hat, hat epistemische Privilegien“ analysiert, geschieht tatsächlich. Die Frage, die sich aus dieser Aussage jedoch nicht zu stellen scheint, lautet: Verfügen die Individuen dieser Gruppen über einen differenzierten epistemischen Zugang, der ihnen einen gewissen Zugang zu einer anderen Art von Wissen ermöglichen würde? Ich glaube nicht, dass das der Fall ist, und ich denke, das ist Teil der Debatte dieser Woche.

Unter den vielen falschen Aussagen, die ich diese Woche gelesen habe, ist mir eine besonders aufgefallen. Ich zitiere sie lieber, als sie zu analysieren: „Lilia unterrichtet einen Aufbaustudiengang in „Brasilianischen Studien“ an der USP, wo sie mit anderen Weißen der Mittel- und Oberschicht wie ihr über unsere Kunst, Geschichte und Kultur spricht. Lilia hat viele Bücher veröffentlicht, die sich mit verschiedenen Perioden und Themen unserer Geschichte befassen, einschließlich der Versklavung unserer Vorfahren. Lilia von der Spitze des akademischen Turms und ihre Titel zeigen uns auf mutige Weise, was wir immer gesagt haben: dass brasilianischer Rassismus strukturell ist und dass er in jedem Aspekt unserer Gesellschaft vorhanden ist.“ (Text veröffentlicht im Roten Portal).

Einige Kommentare sind angebracht. Sicherlich ist die USP eine Eliteuniversität, aber sie produziert auch kritisches Wissen. Es wäre angebracht, den Inhalt dessen zu analysieren, was Professorin Lilia Schwarcz an der Universität lehrt, bevor man sie als rassistisch bezeichnet. Die von der Historikerin Tamara Naiz vertretene Theorie erfordert jedoch keine Inhaltsanalyse: Wenn USP weiß ist, der Professor weiß ist und die Studenten weiß sind, dann sind alle rassistisch, weil das Phänomen strukturell ist.

Hier sollte eine Frage gestellt werden, da Djamilla Ribeiro ihre Theorie auf Michel Foucault und Judith Butler bezieht. Ich verstehe Foucaults Methode als nicht-strukturell und beinhaltet die Analyse einer Reihe widersprüchlicher Bedeutungssysteme und Zusammenstellungen von Wissenssystemen, die Kunst, Sprache, historische Werke sowie politischen und institutionellen Kontext miteinander verbinden. Das heißt, wir sprechen von einem unendlich komplexeren Gedanken als dieser oberflächlichen Übersetzung des Redeorts.

Das grundlegende Konzept für Foucault ist „widersprüchlich“, das heißt, die Rolle des kritischen Sozialwissenschaftlers besteht darin, widersprüchliche Bedeutungen abzubauen und anhand von Geschichte und Soziologie aufzuzeigen, wie diese Bedeutungen die Konstruktion spezifischer Formen der Herrschaft ermöglichten. Das heißt, es gibt keine sprachlichen oder institutionellen Mauern, wie Theoretiker des Orts der Rede annehmen, und es gibt keinen privilegierten Zugang zu diesen Bedeutungen.

Edward Saids Arbeit ist gut, weil er sich immer als kritischer und säkularer Intellektueller verstand. Wie Joseph Massad schrieb, betrachtete Said Kritik als konstitutiv für das Leben des Intellektuellen, der „den Mächtigen die Wahrheit sagen“ muss. Das machte Said umstritten, in den USA, in Europa, aber auch in der arabischen Welt. Das Gleiche würde ich über die Arbeit von Michel Foucault sagen. Seine Arbeit ist nicht deshalb gut, weil er einen privilegierten Zugang zu bestehenden Herrschaftsstrukturen hatte, sondern weil er diese Herrschaftsstrukturen in der methodischen historischen Arbeit, die er in der Nationalbibliothek leisten konnte, dekonstruierte. Das heißt, es gibt keinen privilegierten Zugang zu Wissen. Diese von einem völlig überholten marxistischen Strukturalismus inspirierte Konzeption ist nicht in der Lage, eine kritische Sozialwissenschaft hervorzubringen.

Die Theorie des Orts der Sprache oder die Idee der Abgrenzung zwischen Weißsein und Schwarzsein als Methode zur Wissensproduktion scheint mir eine Möglichkeit zu sein, jede kritische Theorie zugunsten eines monopolistischen Zugangs zu einer strukturellen Erkenntnistheorie zu disqualifizieren. Es scheint sich nicht sehr von dem zu unterscheiden, was jeder andere Anspruch auf erkenntnistheoretische oder wirtschaftliche Monopole zu tun versucht. Es sei daran erinnert, dass die guten Theoretiker der kritischen Theorie, des Strukturalismus und des Postkolonialismus dies nicht getan haben.

Foucault, Edward Said oder Judith Butler stehen in einer Tradition, die die unterschiedlichen institutionellen, politischen und sprachlichen Dimensionen von Herrschaft auf vielfältige Weise artikuliert. Damit zeigen sie, dass Disney, die Monarchie und die Wirtschaftsmacht immer noch kritisierbar sind, wo immer sie auch sein mögen. Offensichtlich können Kunst und Kultur in unterschiedlichen Registern agieren. Aber es scheint kaum zu glauben, dass Künstler, die Freude daran haben, einen Rolls Royce zu umarmen, eurozentrische Machtstrukturen umkehren.

*Leonardo Avritzer ist Professor für Politikwissenschaft an der UFMG. Autor, unter anderem von Das Pendel der Demokratie (Still).