von JOÃO LANARI BO*

Kommentar zum Dokumentarfilm von Mati Diop

Die Rückgabe von Kunstwerken kolonisierter Völker ist ein Thema, das unbedingt zurückkehren muss, ein Ärgernis, das westliche Museen, insbesondere Europa und die Vereinigten Staaten, als Zeichen eines historischen und zivilisatorischen Bruchs durchdringt. Das Thema ist auch ein Zeichen der kolonialistischen Gewalt, die den Planeten in den letzten Jahrhunderten bewohnt hat und weiterhin, getarnt in neuen Formen und Strategien, ausübt. Dann Dahomey, der Dokumentarfilm, den der französisch-senegalesische Filmemacher Mati Diop im Jahr 2024 fertiggestellt hat, beschädigt die Wahrnehmungen, die sich um dieses Ärgernis bilden, und stellt sich gewissermaßen als Ärgernis des Ärgernisses dar.

Im November 2021, 61 Jahre nach der Unabhängigkeit Benins vom französischen Kaiserreich, wurden 26 der tausenden geraubten nationalen Antiquitäten von Frankreich in ihre afrikanische Heimat zurückgegeben: 26 von 7, um genauer zu sein, wie der Film berichtet. Es war eine Geste soi-disant altruistische und großmütige Haltung von Präsident Emmanuel Macron.

Dahomey beginnt mit aseptischen und langsamen Sequenzen der Entfernung dieser Statuen, die sich im Museum Quai Branly befanden, das den „ersten Künsten“ gewidmet ist – ein ehrgeiziges Projekt von Jacques Chirac und dem Architekten Jean Nouvel, das am 20. Juni 2006 eingeweiht wurde Es gibt 40.600 m², eine Sammlung von 300.000 Werken, von denen 3.500 ausgestellt sind.

Es ist keine Kleinigkeit: jahrelanger unerbittlicher Kolonialismus, den die Franzosen – also die Franzosen, die Wiege der Aufklärung – ohne Pause betrieben und der bis heute überlebt und sich in kleinen Besitztümern auf der ganzen Welt ausbreitet, fast wie eine Karikatur. Die längste Grenze in Frankreich (Französisch-Guayana), leider, ist mit Brasilien. Es ist nicht bekannt, wie viele dieser 300 Artefakte das Ergebnis von Plünderungen sind.

Kurz bevor Branly die Zeitung öffnete Le Monde enthüllte, dass zahlreiche Stücke aus Raubüberfällen in Nigeria stammten und auf einem Untergrundmarkt gekauft wurden. Das störte Jacques Chirac nicht, der von dem Werk begeistert war (französische Herrscher legen großen Wert darauf, dass man sich daran erinnert). Sehenswürdigkeiten kulturell).

Die erste Erzählung des Films ist eine düstere Synchronisation in der Fon-do-Sprache. König Guezô (oder Guézo), den er von 1818 bis 1859 in Dahomey regierte. Empört und ratlos über das Etikett „26“, bereut er die lange Nacht der Gefangenschaft in den Höhlen der zivilisierten Welt – und lässt sich umgeben von Museen wiegen Sorge, zu seiner Rückkehr in seine Heimat. Guezô ist für den Reichtum bekannt, den er durch den Handel mit erbeuteten Sklaven angehäuft hat.

Zwei königliche Helden begleiten Guezô auf der Reise, beide seine Nachkommen: Glelê, König von 1858 und 1889, mit einem Löwenkopf gemeißelt, und Beanzim, der den Widerstand gegen die französische Invasion von 1892 anführte – dargestellt als halb Mensch, halb Hai.

Die ästhetische Ekstase, die Jacques Chirac und Millionen Besucher bei der Betrachtung der „ersten“ Statue erleben, hat wahrscheinlich wenig oder gar nichts mit der Bedeutung der Stücke in ihrer Herkunft zu tun. Eine Möglichkeit, diesen Wandel zu verorten, wäre, sich vorzustellen, dass der Subjekt-Zuschauer von Museen in einer Art populärer Metaphysik verankert ist, die im Westen in Kraft ist, wie vom Anthropologen Eduardo Viveiros de Castro vorgeschlagen – einer Metaphysik, die alles „andere“ Wissen als solche betrachtet eine prekäre Version seiner selbst.

Es handele sich um „Perspektivismus“, wonach „z. B. Schweine je nach ethnischer Zugehörigkeit einander als Menschen sahen.“ Und sie sahen Menschen, ihre Raubtiere, als Jaguare. Die Jaguare wiederum betrachteten sich selbst und andere Jaguare als Menschen. Für sie waren die Indianer jedoch Tapire oder Pekaris – sie waren Beute. Diese Logik war nicht auf Tiere beschränkt. Es galt für Geister, die Menschen als Wild betrachten, aber auch für Götter und Tote.“

DahomeyAus dieser Perspektive wäre es ein „perspektivistischer“ Dokumentarfilm: Die Statuen sehen sich gegenseitig als Menschen und sie sehen Menschen als Raubtiere. Der Weg der Rückkehr, gegen den Strom der ursprünglichen Plünderung, der aus Afrika verbannten versklavten Menschen, der Auswanderer, die in Industrieländern Arbeit suchen, ist ein Weg, der um diese nun dezentralisierte Welt herum organisiert wird, ohne das Thema der Organisation des Wissens über den Blick, den wir haben sind es gewohnt, in Dokumentarfilmen zu sehen.

Mati Diop befreit niemanden von der Wendung des Spießes, die sie dokumentiert: Oder besser: Guezô und seine Gefährten befreien niemanden. Der Empfang der Statuen in Benin, von den Feierlichkeiten auf der Straße bis zur kalten Zurschaustellung im Palast – alles trägt dazu bei, dass die Statuen noch ratloser werden. Eine Studentenversammlung an der Abomey-Calavi-Universität, der wichtigsten westafrikanischen Universität des Landes, bildet das letzte Drittel Dahomey: Widersprüche, kulturelle Erbe, Fülle an Argumenten – Geschichte sei schließlich die „Gegenwart im Aufbau“, so Guezô.

„Die Kolonisatoren haben unsere Seele gestohlen“, sagte einer der Anwesenden.

*João Lanari Bo Er ist Professor für Kino an der Fakultät für Kommunikation der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Kino für Russen, Kino für Sowjets (Zeitbasar) [https://amzn.to/45rHa9F]

Referenz

Dahomey
Frankreich, 2024, Dokumentarfilm, 67 Minuten.
Regie: Mati Diop

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