von DUARTE PEREIRA*

Die praktischen und theoretischen Sackgassen, die Sozialisten in ihrer Herangehensweise an den Klassenkampf geplagt haben, müssen in der Entwicklung und nicht in der Aufgabe der historisch-strukturellen Theorie gesucht werden.

Es ist zweckmäßig, vorab den Gegenstand meines Eingreifens abzugrenzen. Die aktuelle Debatte über soziale Klassen dreht sich um vier wichtige Themen: das Konzept der Klasse selbst und innerhalb dieses Konzepts die Beziehung zwischen wirtschaftlichen, politischen und ideologischen Bestimmungen; Veränderungen in der Klassenstruktur zeitgenössischer kapitalistischer Gesellschaften; das Fortbestehen von Klassen in der Anfangsphase des Aufbaus sozialistischer Gesellschaften; und in jedem Land die besondere Klassenstruktur seiner sozialen Bildung. Der Zweck der Tabelle besteht darin, nur das erste Thema anzusprechen. Auf die folgenden zwei können illustrative Anspielungen gemacht werden. Die Charakterisierung der Klassen und Schichten der brasilianischen Gesellschaft sprengt völlig den Rahmen der vorgeschlagenen Tabelle und der zur Verfügung stehenden Zeit.

Die Theorie der sozialen Klassen steht im Zentrum der marxistischen Konzeption der Geschichte der Gesellschaften. Es kann auch als einer der bedeutendsten Beiträge des Marxismus zu den Sozialwissenschaften und insbesondere zur Soziologie angesehen werden. Paradoxerweise wurde es von Marx und Engels trotz der umfangreichen konkreten Analysen, die sie durchführten, nicht systematisch behandelt. Die folgenden Generationen von Marxisten waren gezwungen, auf das Thema zurückzukommen, um es zu klären und weiterzuentwickeln.

Sie setzten ihre Bemühungen fort, die Existenz und Merkmale primitiver kommunistischer Formationen vor der Spaltung der Gesellschaften in gegensätzliche Klassen zu identifizieren. Sie versuchten, die für vorkapitalistische Formationen charakteristischen Kasten, Stände und Stände von den für kapitalistische Gesellschaften typischen Klassen selbst zu unterscheiden. Sie sahen sich dem Prozess der zunehmenden Rationalisierung und Bürokratisierung moderner Gesellschaften, ob kapitalistischer oder sozialistischer Natur, gegenüber und untersuchten die Entstehung mächtiger Schichten, die mit dem politischen und kulturellen Überbau verbunden waren, sich von den Klassen selbst unterschieden und in der wirtschaftlichen Basis verwurzelt waren. Indem sie mit reduktiven Tendenzen brachen, achteten sie darauf, Klassenkämpfe klarer mit anderen Widersprüchen und sozialen Konflikten in Verbindung zu bringen, etwa denen, die das männliche Geschlecht dem weiblichen gegenüberstellen, unterdrückende Nationen und ethnische Gruppen mit den Unterdrückten, den Autoritarismus der Erwachsenengeneration mit dem Streben nach Autonomie der Jugend. Schließlich versuchten sie, die Existenz von Klassen mit der Entwicklung des Kampfes zwischen ihnen präziser zu artikulieren.

Der Zweck der Notizen, die ich mit den Teilnehmern des Kolloquiums teile, besteht darin, einige dieser Kontroversen zu retten und zu bewerten. Es sind kontroverse Notizen wie das Thema selbst.

Marx, Engels und der Klassenkampf

Marx und Engels schrieben die grundlegende These ihrer Konzeption sozialer Transformationen auf die ersten Seiten des Buches Kommunistisches Manifest: „Die Geschichte aller Gesellschaften, die bis zu unserer Zeit existierten, war die Geschichte von Klassenkämpfen.“ ⁽¹⁾

Vier Jahre später schrieb Marx an einen Freund: „Für mich ist es nicht mein Verdienst, die Existenz von Klassen oder den Kampf zwischen ihnen entdeckt zu haben.“ Schon lange vor mir hatten bürgerliche Historiker die historische Entwicklung dieses Klassenkampfes beschrieben und bürgerliche Ökonomen seine ökonomische Anatomie aufgezeigt. Was ich mitgebracht habe, war: 1) der Nachweis, dass die Existenz von Klassen nur mit bestimmten Phasen der Produktionsentwicklung verknüpft ist; 2) dass der Klassenkampf notwendigerweise zur Diktatur des Proletariats führt; 3) dass diese Diktatur nichts anderes ist als der Übergang zur Abschaffung aller Klassen und zu einer klassenlosen Gesellschaft.“ ⁽²⁾

Kurz nach Marx‘ Tod, Vorwort einer deutschen Ausgabe des Manifest, würde Engels auf das Thema zurückkommen und wiederholen: „Die Grundidee, dass die ganze Welt durchdrungen ist, gehört ausschließlich Marx. Manifest, nämlich: dass die wirtschaftliche Produktion und die soziale Struktur, die sich notwendigerweise in jeder historischen Epoche daraus ergibt, die Grundlage bilden, auf der die gesamte politische und geistige Geschichte dieser Epoche ruht; dass daher die gesamte Geschichte (seit der Auflösung des primitiven Regimes des gemeinsamen Grundbesitzes) eine Geschichte des Klassenkampfes war, des Kampfes zwischen ausbeutenden und ausgebeuteten, herrschenden und beherrschten Klassen. ⁽³⁾.

Für Marx und Engels entstehen daher Klassen in der ökonomischen Basis, wenn diese sich auf antagonistischen Produktionsweisen erhebt, die um verschiedene Modalitäten der Arbeitsausbeutung herum organisiert sind. Die Ausbeutung ist strukturell und objektiv, ebenso wie der antagonistische Widerspruch, der die Eigentümer der Produktionsbedingungen den enteigneten Direktproduzenten gegenüberstellt, objektiv ist. Ausbeutung hängt nicht vom Gewissen der Ausgebeuteten ab.

Von der wirtschaftlichen Existenz der Klassen geht man jedoch nicht unmittelbar und unvermeidlich zum Kampf zwischen ihnen über. In Bezug auf kapitalistische Formationen fuhren Marx und Engels fort: Manifest, die Hinweise, die Marx bereits dargelegt hatte Das Elend der Philosophie: Die objektiven Interessengegensätze führen zu individuellen Auseinandersetzungen zwischen proletarischen Lohnarbeitern und kapitalistischen Unternehmern; nach und nach verwandeln sich diese Zusammenstöße in lokale, dann nationale, kollektive Kämpfe; Kämpfe um wirtschaftliche Ansprüche verbinden sich mit Kämpfen um politische Rechte, wie die Chartistenbewegung in Großbritannien. Und so schreitet die proletarische Klasse, belehrt durch ihre praktischen Erfahrungen und gestützt durch ihr spontanes Gewissen – hin- und hergerissen zwischen den vom politisch-kulturellen Überbau auferlegten Regeln und Werten und den von der wirtschaftlichen Basis verursachten Unglücken – in ihrer Einheit und Organisation voran. Selbst unter dem kapitalistischen Regime werden bessere Löhne, günstigere Arbeitsbedingungen und politische Rechte wie das Wahlrecht oder die Freiheit, Gewerkschaften und Parteien zu organisieren, weggenommen.

Marx und Engels betonten jedoch, dass die Konstitution der proletarischen Klasse erst dann vollendet sein wird, wenn sie sich um ein Programm sozialistischer Transformationen zusammenschließt und sich in den Kampf für die Verwirklichung dieses Programms stürzt, und sie auch nicht in der Lage sein wird, eine revolutionäre Kraft zu werden Programm. Die Ausarbeitung eines solchen Projekts erfordert, dass es über seine wirtschaftliche Praxis und die isolierte Sicht auf sich selbst und seine unmittelbaren Interessen hinausgeht; es verlangt, dass es die Bedingungen, Fortschritte und Ergebnisse der historischen Bewegung, in die es eingebunden ist, versteht; und erfordert daher die Aneignung und Entwicklung umfassender wissenschaftlicher Erkenntnisse sowie die Lösung komplexer erkenntnistheoretischer und ontologischer Probleme. Denn es ist wichtig, dass die proletarische Klasse nicht nur die objektive Situation, in der sie kämpft, kritisiert, sondern auch die verzerrte Sicht auf diese Situation, die ihr eingeimpft wird. Diese theoretischen Aufgaben übersteigen die Möglichkeiten des spontanen Bewusstseins des Proletariats, das weder ausreichend Unterricht erhält noch über die nötige Freizeit verfügt, um sich ihnen zu stellen. In kapitalistischen Gesellschaften, insbesondere in ihren Anfangsstadien, wird das Wissen von einer Intelligenz bürgerlicher und kleinbürgerlicher Herkunft monopolisiert.

Glücklicherweise alarmierten sie Marx und Engels Manifest„In Zeiten, in denen der Klassenkampf seinem Ende entgegengeht, nimmt der Prozess des Zerfalls der herrschenden Klasse und der gesamten alten Gesellschaft einen so gewalttätigen und offensichtlichen Charakter an, dass ein kleiner Teil dieser Klasse ihn leugnet und sich der revolutionären Klasse anschließt.“ insbesondere der „Sektor der bürgerlichen Ideologen, die sich theoretisch zum Verständnis der Gesamtheit der historischen Bewegung erhoben“ ⁽⁴⁾. Indem sie ihr persönliches Schicksal mit dem Aufstieg der neuen Klasse verknüpfen, helfen diese Intellektuellen ihr, ihr sozialistisches Bewusstsein zu formen, ihre unabhängigen Gewerkschafts- und Parteiorganisationen aufzubauen, ihr eigenes historisches Projekt auszuarbeiten und Strategien, Taktiken und Allianzen anzuwenden, die ihre Umsetzung ermöglichen . Sie tun dies nicht „außerhalb“ oder „über“ der praktischen Bewegung des Proletariats, sondern indem sie ihr Leben mit den Kämpfen und dem Leben des Proletariats verknüpfen.

In diesem Zusammenhang diskutiert Marx in Das Elend der Philosophie, über den Übergang von der Klasse an sich zur Klasse für sich, wobei wie bei anderen Gelegenheiten eine Sprache der Resonanz verwendet wird, die jedoch keinen Hegelschen Inhalt hat. Der Hinweis ist bekannt, aber es lohnt sich, ihn zu wiederholen: „Die wirtschaftlichen Bedingungen verwandelten zunächst die Masse der Bevölkerung des Landes in Proletarier. Die Herrschaft des Kapitals schuf für diese Masse eine gemeinsame Situation und gemeinsame Interessen. Somit ist diese Masse bereits eine Klasse für das Kapital, aber noch keine Klasse für sich. Im Kampf, von dem wir nur einige Phasen erwähnt haben, vereint sich diese Masse und konstituiert sich zu einer Klasse für sich. Die Interessen, die es verteidigt, werden zu Klasseninteressen.“ ⁽⁵⁾ Wie man sehen kann, versucht Marx, die wirtschaftliche Existenz der proletarischen Klasse als ein vom Kapital organisiertes und befehligtes Kollektiv, ohne das die kapitalistische Produktionsweise nicht möglich wäre, zu artikulieren, und zwar im späteren Moment, in dem sie sich ihres Ziels bewusst wird Angesichts der Situation und des historischen Prozesses, in den sie eingebunden ist, beginnt diese Klasse eine unabhängige Präsenz auf der politischen Bühne und in ideologischen Auseinandersetzungen zu entwickeln und versucht, sich in eine hegemoniale und einigende Kraft zu verwandeln, um den Kampf für eine sozialistische Formierung voranzutreiben. In diesem Moment ist ihre Konstitution als Klasse abgeschlossen, sie existierte jedoch bereits zuvor. Klasse für das Kapital und Klasse für sich selbst, wirtschaftliche Klasse und politische und ideologische Kraft: Es gibt keine Möglichkeit, den Polen dieses Prozesses zu entkommen oder sie umzukehren, indem man sich vorstellt, dass sich die proletarische Klasse im politischen und kulturellen Bereich ohne sie konstituieren kann bisher im wirtschaftlichen Bereich existierenden. Die Möglichkeiten ihrer Leistung als revolutionäre Klasse ergeben sich aus ihrer Existenz und ihrer Arbeit als ausgebeutete Klasse.

Die politische und ideologische Transformation des Proletariats würde, auch wenn sie mühsam sei, nach Ansicht von Marx und Engels durch zwei für kapitalistische Formationen charakteristische Prozesse begünstigt: Die Klassenwidersprüche würden sich vereinfachen und diese Gesellschaften immer mehr „in zwei große“ spalten feindliche Lager, in zwei großen Klassen, die einander direkt gegenüberstehen, die Bourgeoisie und das Proletariat“ ⁽⁶⁾; Gleichzeitig mit der wachsenden Konzentration von Macht, Reichtum und Kultur in der bürgerlichen Minderheit und der fortschreitenden Verarmung der proletarischen Mehrheit würden die kapitalistischen Gesellschaften polarisieren und die potenzielle Stärke ihrer Gegner erhöhen.

Die gezeichnete Tafel war großartig, hatte aber Flecken. Eines wurde bald erkannt: Vor der Aufteilung der Gesellschaften in Klassen war ein tausendjähriger Abschnitt der Geschichte von der Existenz primitiver kommunistischer Formationen geprägt. In der letzten Phase ihres Lebens widmeten sich Marx und Engels der Erforschung dieser klassenlosen Gesellschaften mit ihren Besonderheiten, ihren unterschiedlichen Entwicklungsstadien und ihren differenzierten Übergangsprozessen zu Klassengesellschaften, hinterließen ihren Anhängern jedoch mehr offene Probleme als beschlossen. Marx und Engels waren sich der besonderen Kombination zwischen Klassen einerseits und Kasten, Ständen oder Ständen andererseits in vorkapitalistischen Klassengesellschaften bewusst. Habe das Problem erwähnt Manifest und zu ihm kehrten sie in späteren Werken zurück, darunter Die Hauptstadt, aber stets in Randbemerkungen, ohne dem Thema die ihm gebührende systematische Behandlung zu geben, auch um die Unterschiede in der Bildung des Klassenbewusstseins und in der Entwicklung des Klassenkampfes in diesen unterschiedlichen Struktursituationen zu verdeutlichen. Verweise auf Klassen in kapitalistischen Formationen selbst waren größtenteils intuitiv und beschreibend, und Engels hielt es für notwendig, eine spätere Anmerkung in das Buch aufzunehmen Manifest, der versucht, die Konzepte von Bourgeoisie und Proletariat zu definieren.

Der Untersuchung der konkreten kapitalistischen Formationen im damaligen Europa mit ihrer Kombination unterschiedlicher Produktionsweisen und komplexer Klassenstrukturen wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Es war eine notwendige Studie, um die taktischen Ziele und möglichen Bündnisse des proletarischen Kampfes zu skizzieren. Unter diesen Untersuchungen von Marx wird immer zu Recht daran erinnert 18 Brumaire von Louis Bonaparte, aber sie dürfen auch nicht vergessen werden Klassenkämpfe in Frankreich, Revolution und Konterrevolution in Deutschland, oder Engels‘ Werke weiter Der Bauernkrieg in Deutschland handelt von Das Bauernproblem in Frankreich und Deutschland.

Diese politischen Werke enthalten neben konkreten Analysen auch Passagen von theoretischer Tragweite zu dem uns beschäftigenden Problem, dem Klassenbegriff. Einer der am häufigsten zitierten ist Marx‘ Kommentar zur politischen Rolle der Kleinbauernschaft im Frankreich von Louis Bonaparte. Es lohnt sich, sich daran zu erinnern: „In dem Maße, in dem Millionen von Bauernfamilien in wirtschaftlichen Bedingungen leben, die sie trennen und ihre Lebensweise, ihre Interessen und ihre Kultur denen der anderen Klassen der Gesellschaft entgegenstellen, bilden diese Millionen eine Klasse.“ Soweit aber unter den Kleinbauern nur eine örtliche Verbindung besteht und die Ähnlichkeit ihrer Interessen zwischen ihnen keine Gemeinschaft, keine nationale Verbindung, keine politische Organisation schafft, sind sie in genau diesem Maße auch nicht konstituiert eine Klasse. Sie sind daher nicht in der Lage, ihre Klasseninteressen im eigenen Namen durchzusetzen.“ ⁽⁷⁾. Wie im Kommentar zum Proletariat versucht Marx, die beiden Momente des Prozesses beizubehalten: Die Bauernschaft in Frankreich war damals eine Klasse und war es nicht; Aus politischer und ideologischer Sicht war es noch keine Klasse, aber aus wirtschaftlicher Sicht war es bereits eine Klasse.

Von Marx wurde erwartet, dass er seine Klassentheorie systematisierte Die Hauptstadt. Doch er hinterließ uns nur ein unvollendetes Kapitel, in dem er sich in einer für ihn typischen Vorgehensweise vom damaligen England und von Ricardos Vision verabschiedete. Wahrscheinlich hatte er die Absicht, später diese gängige Sichtweise zu kritisieren und eine eigene Auffassung zu formulieren, was ihm jedoch nicht gelang. Dennoch gilt das Kapitel als Hinweis für den Ort, an dem es eingefügt wurde: nach Abschluss der Untersuchung der wirtschaftlichen Grundlagen und vor der geplanten Untersuchung des Staates und der bürgerlichen Kultur. Es ist aufschlussreich, dass für Marx und Engels der Klassenbegriff die vermittelnde Verbindung zwischen der Infrastruktur und dem Überbau des sozialen Gebäudes darstellte, die notwendig war, um sowohl ökonomische als auch voluntaristische Interpretationen ihrer Theorie des sozialen Wandels zu verhindern.

Die ersten Kontroversen

Am Ende des 19. Jahrhunderts und in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts erlebten die entwickelten kapitalistischen Gesellschaften bedeutende wirtschaftliche, politische und kulturelle Veränderungen. Was die Klassen betrifft, begann die Bauernschaft zu schrumpfen; das Segment der Angestellten hat zugenommen; die Bürokratie des Staates und der privaten Unternehmen wuchs; innerhalb des Proletariats wurden die Unterschiede bei Löhnen, Lebensbedingungen und sogar sozialen und politischen Rechten verschärft; und in bedeutenden Teilen der proletarischen Klasse verstärkte sich die Neigung zu einer reformistischen und nationalistischen Anpassung. In diesem Zusammenhang stieg das Ansehen von Interpretationen der Gesellschaftsstruktur, die der marxistischen Interpretation, wie etwa der von Weber, entgegenstanden. Unter den Marxisten selbst entbrannte eine heftige Kontroverse, nachdem Bernstein den revolutionären Weg des sozialistischen Kampfes in Frage stellte und behauptete, die Vorhersagen einer Vereinfachung und Polarisierung in den Klassenstrukturen der kapitalistischen Länder würden sich nicht bestätigen.

Kautsky, Hauptautor des Erfurter Programm der deutschen Sozialdemokratie verteidigte eine Interpretation des Erbes von Marx und Engels, die als „orthodox“ galt. Zu diesem Zweck verfasste er zwei bedeutende Werke: der Klassenkampf, 1892, und Die drei Quellen des Marxismus, im Jahr 1908. Bleiben wir bei unserem Thema, kann man in diesen Werken zwei positive Bekenntnisse Kautskys erkennen: die Hervorhebung der zentralen Bedeutung des Klassenkampfes und das Beharren auf der wirtschaftlichen Grundlage dieses Konflikts. Der negative und wesentliche Punkt ist, dass Kautsky den Klassenkampf in eine naturalistische, evolutionistische und deterministische Konzeption der historischen Entwicklung einfügte. Ich zitiere nur eine Passage: „Für Marx war (…) der Klassenkampf nichts anderes als eine Form des allgemeinen Gesetzes der Naturentwicklung, das keineswegs friedlichen Charakter hat.“ Evolution ist für ihn (…) Dialektik, das heißt, das Produkt eines Kampfes gegensätzlicher Elemente, die notwendigerweise entstehen. Jeder Konflikt zwischen diesen unversöhnlichen Elementen muss schließlich zur Vernichtung eines der beiden Protagonisten und damit zur Katastrophe führen. (…) Der Sturz eines der Antagonisten wird nach dem Kampf und dem Kraftzuwachs des anderen unvermeidlich sein. (…) In der Natur, wie in der Gesellschaft.“ ⁽⁸⁾

Kautsky glaubte jedoch nicht, dass das spontane Bewusstsein des Proletariats es zum Sozialismus führen könnte. Im Gegenteil behauptete er, dass proletarische Arbeiter „ohne sozialistische Theorie ihre gemeinsamen Interessen nicht kennen können“ ⁽⁹⁾. Und dass diese Theorie „vor“ der Arbeiterbewegung existierte, „in bürgerlichen Kreisen“ entstanden war und von einem anderen Prinzip abwich, dem der kulturellen Entwicklung: Sie sei „nichts anderes als die Wissenschaft der Gesellschaft, gesehen vom Standpunkt der Proletariat"⁽¹⁰⁾. Auf diesen Thesen gründete er die berühmte Aussage, dass die sozialistische Theorie „von außen“ an die proletarische Klasse herangetragen werden müsse. Dennoch wären für ihn sowohl die demografische Stärkung des Proletariats als auch die sozialistische Entwicklung eines Teils der Intelligenz als Produkte des Kapitalismus unvermeidlich. Kautsky glaubte wie Plechanow, dass die großen historischen Veränderungen bereits vorherbestimmt waren und dass soziale Kämpfe nur den Rhythmus ihrer Verwirklichung oder einige ihrer sekundären Merkmale verändern könnten. ⁽¹¹⁾.

Lenin entstand im Rahmen der Zweiten Internationale. Auch nach seinem politischen Bruch mit Kautsky und Plechanow empfahl er weiterhin das Studium ihrer theoretischen Werke. Nachdem Lenin in seinen letzten Lebensjahren die Lektüre Hegels wieder aufgenommen hatte, dürfte er die theoretischen Wurzeln der politischen Fehler Kautskys und Plechanows vollständig erkannt haben. Es ist möglich, dass er an sie dachte, als er den berühmten Ausbruch schrieb Philosophische Notizbücher: „Es ist völlig unmöglich zu verstehen Die Hauptstadt von Marx (…), ohne alles eingehend studiert und verstanden zu haben Logik von Hegel. Deshalb hat vor einem halben Jahrhundert kein Marxist Marx verstanden!“ ⁽¹²⁾

In Bezug auf unser Thema ging es Lenin zunächst um die Untersuchung der konkreten Gesellschaftsformation des zaristischen Russlands mit seiner ursprünglichen Klassenstruktur. Es gelangte nur nebenbei zu allgemeineren Überlegungen. Zum Beispiel kommentieren Das Agrarprogramm der russischen Sozialdemokratie, machte den Vorbehalt: „Die Einteilung der Gesellschaft in Klassen ist in Sklaven-, Feudal- und bürgerlichen Gesellschaften üblich, aber in den ersten beiden gab es Klassenstände, während in letzteren die Klassen keine Stände mehr sind.“ ⁽¹³⁾

Nach dem Sieg der Oktoberrevolution, unter dem Druck der neuen Anforderungen des Klassenkampfes im Russland der Sowjets und auf internationaler Ebene, weiteten sich Lenins Bedenken. Er hatte jedoch keine Zeit, sich einem systematischen Studium der Klassentheorie zu widmen, und seine Beobachtungen zu diesem Thema waren weiterhin Indizien. So argumentierte er beispielsweise in einer Rede vor den Jugendgewerkschaften im Oktober 1920: „Was sind Klassen im Allgemeinen?“ Klassen ermöglichen es einem Sektor der Gesellschaft, sich die Arbeitskraft eines anderen Sektors anzueignen. Wenn sich ein Teil der Gesellschaft das gesamte Land aneignet, haben wir eine Grundbesitzerklasse und eine Bauernklasse. Wenn ein Sektor der Gesellschaft die Fabriken und Werkstätten, die Aktien und das Kapital besitzt, während der andere Sektor in diesen Fabriken arbeitet, haben wir eine Kapitalistenklasse und eine Proletarierklasse.“ ⁽¹⁴⁾

Ebenso beiläufig war es, dass Lenin in seinem Schreiben über die Arbeiterinitiative in ehrenamtlicher Arbeit an „kommunistischen Samstagen“ die deutlichste Definition des Klassenbegriffs formulierte, die es in der klassischen Literatur des Marxismus gibt. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern: „Klassen sind große Gruppen von Menschen, die sich voneinander durch den Platz unterscheiden, den sie in einem historisch bestimmten System der gesellschaftlichen Produktion einnehmen, durch ihr Verhältnis zu den Produktionsmitteln (in den meisten Fällen festgelegt und in Gesetzen formuliert). ), für ihre Rolle in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit und folglich für die Größe des ihnen zur Verfügung stehenden Anteils am gesellschaftlichen Reichtum und die Art und Weise, wie sie ihn erlangen. Klassen sind Gruppen von Menschen, von denen sich eine von ihnen aufgrund der unterschiedlichen Stellung, die sie in einem bestimmten System der Sozialwirtschaft einnehmen, die Arbeit einer anderen aneignen kann.“ ⁽¹⁵⁾

Die Präzision und Vollständigkeit dieser Definition ist beeindruckend. Die ökonomischen Bestimmungen der gesellschaftlichen Klassen werden klar dargelegt, die Produktionsweise artikuliert sich mit den Verteilungs-, Zirkulations- und Konsumweisen und in der Produktionsweise die Eigentumsverhältnisse der Produktivmittel mit den Arbeitsverhältnissen. Lenin achtete auch darauf, zwischen rechtlichem und realem Eigentum an Produktionsmitteln und Produkten zu unterscheiden. Seine Definition ermöglicht es, nicht nur die Größe und die Mittel zu seiner Erlangung zu berücksichtigen, sondern auch die Art und Weise, wie die Teile des gesellschaftlichen Reichtums, die den Klassen zufallen, ausgegeben werden, was es ermöglicht, sie nachrangig in die Abgrenzung von Klassen und Klassen einzubeziehen Ihre Schichten sind durch Schichtungstheorien hervorgehobene soziale Merkmale wie das Bildungsniveau, der Wohnort oder das Prestige von Berufen. Vor allem aber hebt die Definition zu Recht das hervor Arbeitsausbeutung als objektive und strukturelle Grundlage, die jede Klasse ausbeuterischer Grundeigentümer von der entsprechenden Klasse enteigneter Arbeiter unterscheidet.

Lenins Formulierung enthält weitere Möglichkeiten. Es ermöglicht es zu verstehen, warum in komplexen sozialen Formationen, die zusätzlich zu den Produktionsweisen aus mehr als einer Produktionsweise bestehen Grundklassen, verbunden mit der vorherrschenden Produktionsweise, gibt es Nicht-Kernklassen, verbunden mit untergeordneten und Übergangsproduktionsweisen. Es ermöglicht auch, in jeder Klasse nach sekundären Merkmalen horizontale Differenzierungen festzulegen Sektorenund vertikal, in Schichten. Schließlich bringt Lenins Formulierung eine weitere wichtige Implikation mit sich, die nicht immer beachtet wird: Wenn Klassen aus den objektiven Positionen entstehen, die sie in der Wirtschaftsbasis einnehmen, können sie nicht mit den Klassen verwechselt werden Überbauschichten, von einigen Autoren auch genannt soziale Kategorien, verbunden mit den Verwaltungs-, Repressions- und Kulturapparaten des Staates, wie der zivilen und militärischen Bürokratie.

Lenins Definition leidet jedoch unter einem großen Mangel: Sie artikuliert die Klassensituation nicht mit Klassenbewusstsein, und wie Thompson richtig feststellte, „kann eine Klasse nicht ohne eine Art Selbstbewusstsein existieren“. ⁽¹⁶⁾. Daher muss Lenins Position berücksichtigt werden Ökonom? Eine solche Einschätzung erscheint nicht richtig. Um ihr zuzustimmen, müsste man Lenins gesamte theoretische und praktische Arbeit und den unerbittlichen Kampf vergessen, den er gegen den „Ökonomismus“ eines Flügels der russischen Sozialdemokratie und gegen den „Kult der Spontaneität“ der Arbeiterbewegung führte. Lenin betonte immer die Bedeutung des politischen Kampfes des Proletariats und die Notwendigkeit, dass dieser sich nicht auf die Fabriken und ihre spezifischen Ansprüche beschränkte, sondern sich um den Aufbau gegenseitig unterstützender Beziehungen mit den anderen Arbeiterklassen und fortschrittlichen Kräften kümmerte. Er unterstützte Kautskys Standpunkt und betonte auch, dass die Arbeiterklasse kein „sozialistisches Bewusstsein“ entwickeln könne, ohne dass ihr die sozialistische Theorie „von außen“ durch avantgardistische Intellektuelle eingebracht werde. Lenins Position ist anfällig für Kritik aus einer anderen Richtung: nicht wegen des Ökonomismus, sondern wegen der positivistischen und deterministischen Einflüsse, die sein Denken noch immer in sich trägt.

In diesem intellektuellen Rahmen kann man das Verdienst von Lukács nicht außer Acht lassen, die Frage des „Klassenbewusstseins“ wieder in marxistische Untersuchungen einzubeziehen. In seinem bekannten Aufsatz unterschied Lukács zunächst die unmittelbares Bewusstsein, oder empirisch gegeben, der proletarischen Klasse, ihrer mögliches Bewusstsein, des revolutionären Bewusstseins, das es durch seine strukturelle Position erreichen konnte. Er begründete diese objektive Möglichkeit mit der Klassensituation des Proletariats, die sich von der Situation der früheren Kasten und Stände unterscheidet: „Staatsbewusstsein maskiert Klassenbewusstsein.“ (…) Das Verhältnis von Klassenbewusstsein und Geschichte unterscheidet sich daher in vorkapitalistischen und kapitalistischen Zeiten völlig. (...) Nun sind die Klassen diese unmittelbare Realität, Geschichte (...). Das wirtschaftliche Klasseninteresse als Motor der Geschichte trat erst mit dem Kapitalismus in seiner ganzen Reinheit in Erscheinung. (...) Mit dem Kapitalismus (...) erreichte das Klassenbewusstsein das Stadium, in dem bewusst werden kann" ⁽¹⁷⁾ Bezogen auf die Aneignung und Entwicklung der sozialistischen Theorie wäre dies eine vielversprechende Untersuchungslinie: Sie würde vom unmittelbaren proletarischen Bewusstsein mit seinen Widersprüchen und Grenzen ausgehen, um durch praktische Kämpfe verbunden mit kritischer Reflexion zum möglichen revolutionären Proletarier zu gelangen Bewusstsein, Sozialist. Es war die Linie der Ausarbeitung, die Lucien Goldmann mit dem Gedanken fortführen wollte das Bewusstsein einschränken ⁽¹⁸⁾.

Lukács wich jedoch von diesem Kurs ab. Indem er zweideutige Hinweise von Marx wieder aufnahm und die Thesen von Kautsky und Lenin radikalisierte, führte er eine neue und gefährliche Unterscheidung ein: zwischen dem „falschen Bewusstsein“ des Proletariats, das seltsamerweise sein unmittelbares und reales Bewusstsein wäre, und dem „wahren Klassenbewusstsein“ des Proletariats Das Proletariat wäre nicht unbedingt sein Eigentum, sondern würde ihm von der Avantgarde-Intelligenz „verliehen“ oder „zugewiesen“ werden. Andere gesellschaftliche Sektoren könnten wirksamer als die Mehrheit der proletarischen Arbeiter Träger dieses „proletarischen Bewusstseins“ sein. Damit verfiel Lukács nicht nur in eine metaphysische Interpretation, sondern lieferte damit unabsichtlich auch die theoretische Begründung dafür Ersatz der wirklichen proletarischen Klasse durch eine führende Partei, die aus fortgeschrittenen Arbeitern, vor allem aber aus angesehenen Intellektuellen besteht. Durch diese Operation wurde der Protagonismus der Klasse als Ganzes, in der harmlosesten Hypothese, auf einen Teil von ihr übertragen. Unter Stalins Einfluss sollte diese verzerrte Vorstellung vom Verhältnis zwischen der proletarischen Klasse und ihrer politischen Repräsentation schließlich in der sowjetischen Tradition des Marxismus institutionalisiert werden.

die jüngsten Kontroversen

Es ist daher nicht verwunderlich, dass nach Stalins Tod, der Anprangerung seiner Fehler und dem Auftauchen erster Anzeichen einer Strukturkrise in sozialistischen Ländern und kommunistischen Parteien zunächst der Kampf gegen den Avantgardeismus das Ziel der Wiederaufnahme der Debatte war Zur Theorie der sozialen Klassen. Thompsons Fall ist beispielhaft. Der englische Historiker brach mit der Kommunistischen Partei Großbritanniens und der avantgardistischen und autoritären Tradition des sowjetischen Marxismus und begann 1956, diese Tradition mit einer ökonomistischen und statischen Konzeption sozialer Klassen zu verbinden. Um den Ökonomismus zu überwinden, hielt er es für notwendig, die Basis-Überbau-Metapher aufzugeben. Um das menschliche Handeln hervorzuheben, hielt er es für wesentlich, auf strukturelle Bestimmungen zu verzichten. Und um die unaufhörliche Dynamik und erneuerte Originalität historischer Prozesse zu respektieren, hielt er es für wesentlich, die Verwendung „soziologischer Kategorien“ abzulehnen. Da es notwendig ist, eine synthetische Bewertung von Thompsons so nuanciertem Denken zu riskieren, würde ich sagen, dass er eine Variante des Historismus entwickelt hat, die durch Empirismus bei der Rekonstruktion historischer Prozesse und durch Spontaneität bei der Formulierung des Klassenbewusstseins gekennzeichnet ist.

Sein Konzept der sozialen Klasse bringt deutlich die Grenzen seiner theoretischen und methodischen Ausrichtung zum Ausdruck: Klasse, so behauptet er, sei „untrennbar mit dem Begriff des Klassenkampfes verbunden“. (...) Insofern er universeller ist, scheint mir der Klassenkampf das vorrangige Konzept zu sein. (…) Der Klassenkampf ist offensichtlich ein historischer Begriff, da er einen Prozess impliziert (…). Für mich sehen sich die Menschen in einer Gesellschaft, die auf eine bestimmte Weise strukturiert ist (im Wesentlichen durch Produktionsverhältnisse), unterstützen die Ausbeutung (oder versuchen, sie auf den Ausgebeuteten zu belassen), identifizieren die Knotenpunkte antagonistischer Interessen, diskutieren um dieselben Knotenpunkte und, Im Verlauf eines solchen Kampfprozesses entdecken sie sich selbst als Klasse und entdecken so ihre eigene Identität.

Klassenbewusstsein. Klasse und Klassenbewusstsein sind immer die letzte und nicht die erste Stufe eines realen historischen Prozesses.“ ⁽¹⁹⁾ Die Umkehrung überzeugt nicht. Wie können aus dem Klassenkampf Klassen entstehen? Denn wie kann es einen Klassenkampf zwischen Klassen geben, die es noch nicht gibt? Es ist schwer, diese zirkuläre und tautologische Vorstellung eines Klassenkampfes zu akzeptieren, der durch den Klassenkampf selbst erzeugt wird, wie ein Baron von Münchhausen, der vom Boden aufsteht und sich an den Haaren zieht. Der traditionelle Ablauf, der die objektive Klassensituation mit der Entwicklung von Klassenbewusstsein und Klassenkampf artikuliert, ist viel angemessener und konsistenter.

In Wirklichkeit ist Thompsons vorrangiges Konzept nicht der „Klassenkampf“, sondern das „Volk“: Ausgehend vom „Volk“, um den „Klassenkampf“ und die „Klassen“ zu konstruieren, entfernt sich Thompson vom Marxismus und greift auf den methodologischen Individualismus zurück von Autoren wie Elster und Przeworski. Letzterer begann übrigens, Klassen als „Auswirkungen von Kämpfen“ zu konzeptualisieren. ⁽²⁰⁾. Hier muss man zugeben, dass der Grund bei Lukács liegt: Der Fehler der bürgerlichen Geschichtswissenschaft „liegt darin, dass sie glaubt, den betreffenden Begriff im empirisch-historischen Individuum zu finden.“ (...) Aber gerade wenn er glaubt, das Konkretste gefunden zu haben, ist er am weitesten von diesem Konkreten entfernt: der Gesellschaft als konkreter Gesamtheit, der Organisation der Produktion auf einem bestimmten Niveau der gesellschaftlichen Entwicklung und der Einteilung in Klassen es wirkt in der Gesellschaft. Indem es dies umgeht, begreift es etwas völlig Abstraktes als Konkretes.“⁽²¹⁾

Als Reaktion auf die „humanistischen“ und „historizistischen“ Interpretationen des Marxismus, wie sie zum Beispiel aufgedeckt wurden, beharrte Althusser auf dem wissenschaftlichen Status des Marxismus und entwickelte seine „antihumanistischen“ und „antihistorischen“ theoretischen Positionen. Interessanterweise wandte er sich auch gegen den angeblichen „Ökonomismus“ aktueller Interpretationen des Marxismus, indem er den erweiterten Begriff der „Produktionsweise“ als Alternative zur „Basis-Überbau“-Metapher formulierte. Es fiel Poulantzas zu, althusserianische Positionen in die Debatte über soziale Klassen einzubringen ⁽²²⁾. Poulantzas war der Bekämpfung des Historismus und des Ökonomismus verpflichtet und versuchte, ein Konzept zu formulieren, das sich von Klassen als historischen Subjekten distanzierte, sich aber auch nicht auf wirtschaftliche Bestimmungen beschränkte. So entstand seine bekannte Definition von Klassen als „die Auswirkungen der globalen Struktur im Bereich der sozialen Beziehungen“, als „die Auswirkungen der Gesamtheit der Strukturen (…) auf die Akteure, die ihre Träger darstellen“. ⁽²³⁾.

Auf die Konsequenzen dieser Neukonzeptualisierung wurde bereits mehrfach hingewiesen. Objektivistisch verdinglicht es soziale Beziehungen, als ob sie nur zwischen Dingen und Akteuren ohne jegliche Subjektivität bestünden. Eklektisch berücksichtigt es nicht, dass die Wirtschaftsstruktur im Kapitalismus nicht nur letztlich bestimmend, sondern auch dominant ist, wie die althusserianische Strömung selbst betonte. Deterministisch vertreibt es Widersprüche und soziale Klassen außerhalb von Strukturen und schließt die soziale Reproduktion in einen starren Kreis ein, in den gesellschaftliche Transformation nur „von außen“ gebracht werden kann. So verliert es im Eifer, den Historismus zu bekämpfen, auch seine Geschichtlichkeit. Um noch einmal eine Gesamtbewertung zu riskieren, würde ich sagen, dass der Versuch einer strukturalistischen Neuinterpretation des Marxismus und des Konzepts der sozialen Klasse letztendlich zu einer anderen Art von Positivismus führte.

Poulantzas erkannte die Mängel seines Vorschlags und formulierte ihn 1971 auf dem Mérida-Seminar in Mexiko selbst in wesentlichen Punkten neu. Er konzeptualisierte soziale Klassen neu als „Gruppen sozialer Akteure“. hauptsächlich, aber nicht ausschließlich, durch seine Stellung im Produktionsprozess, also im wirtschaftlichen Bereich“. Und er fügte überraschend hinzu: „Was den Marxismus auszeichnet, ist die Bedeutung, die er dem Klassenkampf als Motor der Geschichte beimisst.“ Aber der Klassenkampf ist ein historisches und dynamisches Element. Die Konstituierung und damit Definition von Klassen, Fraktionen, Schichten und Kategorien kann nur unter Berücksichtigung des dynamischen Faktors des Klassenkampfes erfolgen. (…) Es kommt auf den historischen Prozess an.“ ⁽²⁴⁾

Zum Abschluss

Nachdem die verfügbare Zeit und der verfügbare Raum ausgeschöpft sind, ist es notwendig, eine Schlussfolgerung zu ziehen.

Die Schwankungen und Ungenauigkeiten, die diese Kontroversen geprägt haben, zeigen, wenn man sie kurz rekonstruiert, dass der Ausweg aus den praktischen und theoretischen Sackgassen, die die Sozialisten in ihrer Herangehensweise an den Klassenkampf geplagt haben, in der Entwicklung und nicht in der Aufgabe historischer Strategien gesucht werden muss. Strukturtheorie. , oder historisch-systematisch oder historisch-soziologisch, formuliert von Marx und Engels. diese Theorie historisch-strukturell der sozialen Klassen und des sozialen Wandels ist unvereinbar mit jeder einseitigen und antidialektischen Lesart, die sie zerstückelt – sei es historistisch oder strukturalistisch, ökonomisch oder politistisch, avantgardistisch oder basististisch.

*Duarte Pereira (1939–2021), Anwalt und Journalist, war Vorsitzender der Ação Popular.

Ursprünglich im Buch veröffentlicht Marxismus und Humanwissenschaften (2003).

Aufzeichnungen

(1) MARX und F. ENGELS, Manifest der Kommunistischen Partei, kein Übersetzer angegeben, Pekín, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1965, S. 32.

(2) MARX, „Brief an Weydemeyer“, 5. März 1852, in Ausgewählte Werke von Marx und Engels, Übersetzung von Apolônio de Carvalho, Rio de Janeiro, Vitória, 1963, 3, S. 253-254.

(3) ENGELS, „Vorwort zur deutschen Ausgabe von 1883“, in Manifest der Kommunistischen Partei, Hrsg. O., S. 7.

(4) MARX und F. ENGELS, Manifest der Kommunistischen Partei, Hrsg. O., S. 45-46.

(5) KARL MARX, Elend der Philosophie, kein Übersetzer angegeben, S. Paulo, Grijalbo, 1976, 164.

(6) MARX und F. ENGELS, Manifest der Kommunistischen Partei, Hrsg. O., S. 33. Zur Verarmung der Arbeiter, ebd., S. 48.

(7) MARX, Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte, in K. MARX und F. ENGELS, Ausgewählte Werke, kein Übersetzer angegeben, Rio de Janeiro, Vitória, 1956, S. 305-306.

(8) KARL KAUTSKY, Die drei Quellen des Marxismus, Übersetzung von Olinto Beckerman, Paulo, Global, undatiert, S. 24.

(9) KAUTSKY, cit., S. 50.

(10) KAUTSKY, cit., S. 46-48, nach dem Zufallsprinzip.

(11) Siehe PLEKHANOV, Die materialistische Geschichtsauffassung, kein Übersetzer angegeben, Rio de Janeiro, Vitória, 2. Auflage, 1963, insbesondere S. 101 und 103.

(12) I. LENIN, Philosophische Notizbücher, unübersetzt., Buenos Aires, Ediciones Estudio, 2. korrigierte und erweiterte Auflage, 1974, S. 172.

(13) I. LENIN, Das Agrarprogramm der russischen Sozialdemokratie, Kap. II, in der Sammlung Über den wissenschaftlichen Kommunismus, Moskau, Editorial Progreso, 1967, S. 90-91, Anmerkung.

(14) I. LENIN, „Tareas de las Uniones de las Juventudes“, in Komplette Arbeiten, Version von Editorial Cartago, Madrid, Akal Editor, 1978, Bd. XXXIII, S. 433.

(15) I. LENIN, „Eine große Initiative“, in Komplette Arbeiten, Hrsg. cit., vol. XXXI, S. 289.

(16) P. THOMPSON, „Einige Bemerkungen zu Klasse und falschem Bewusstsein“, in Die Besonderheiten des Englischen und anderer Artikel, herausgegeben von Antônio L. Negro und Sérgio Silva, Campinas, Editora da Unicamp, 2001, p. 279.

(17) GEORG LUKACS, Geschichte und Gewissen der Klasse, übersetzt von K. Axelos et Bois, Paris, Les Editions de Minuit, 1960, S. 82-83.

(18) Siehe LUCIEN GOLDMANN, Humanwissenschaften und Philosophie: Was ist Soziologie?, Übersetzung von Lupe C. Garaude und J. Arthur Giannotti, S. Paulo, European Diffusion of the Book,

(19) P. THOMPSON, op. O., S. 274.

(20) ADAM PRZEWORSKI, „Die Organisation des Proletariats in eine Klasse: der Prozess der Klassenbildung“, in Kapitalismus und Sozialdemokratie, Übersetzung von Laura Motta, S. Paulo, Cia. das Letras, 1989, S. 67 und 86.

Siehe auch JON ELSTER, Marx, heute, Übersetzung von Plínio Dentzien, Rio, Paz e Terra, 1989, hauptsächlich Kapitel 7 und 10.

(21) LUKACS, op. O., S. 72.

(22) Zu Althusser siehe den wichtigen Aufsatz von DÉCIO SAES, „Der Einfluss der althusserianischen Geschichtstheorie auf das brasilianische Geistesleben“, in JOÃO QUARTIM DE MORAES (Hrsg.), Geschichte des Marxismus in Brasilien, Campinas, Editora da Unicamp, 1998, III, S. 11-122. Von NICOS POULANTZAS, siehe: Politische Macht und soziale Klassen, übersetzt von Francisco Silva und überarbeitet von Carlos RF Nogueira, S. Paulo, Martins Fontes, 1977; Es ist

„Die sozialen Klassen“, in RAÚL B. ZENTENO (Koordination), Soziale Klassen in Lateinamerika: Konzeptualisierungsprobleme, Übersetzung von Galeno de Freitas, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1977.

(23) POULANTZAS, Politische Macht und soziale Klassen, ob. O., S. 65.

(24) POULANTZAS, „Die sozialen Klassen“, op. O., S. 91 und 116. Da es aus zeitlichen und räumlichen Gründen nicht möglich war, auf postmoderne Einwände gegen die marxistische Theorie der sozialen Klassen einzugehen, empfehle ich die Lektüre der von ELLEN M.WOOD und JOHN B. FOSTER herausgegebenen Sammlung. Zur Verteidigung der Geschichte: Marxismus und Postmoderne, Übersetzung von Ruy Jungman, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Herausgeber, 1999.