von OLGARIA MATOS*
Überlegungen zur brasilianischen Philosophie.
Es gibt eine brasilianische Philosophie, weil es vor allem in Brasilien Philosophie gibt, wie zu allen Zeiten und an allen Orten, wo die Frage nach unserer Endlichkeit und Verletzlichkeit aufgeworfen wird.[I] Eine eigentlich unbeantwortbare Frage, sie wurde zum ersten Mal in griechischer Sprache als formuliert Philosophie, „Liebe zur Weisheit“, nicht Weisheit, nicht Besitz“ eines Wissens eines Weisen, sondern Befragung derjenigen, die danach suchen – mit Staunen (Thauma) und auch Terror (Trauma) –, weil er es nicht hat. Die Etymologie als Erinnerung an das Wort zeigt, dass jede Philosophie in gewisser Weise „griechisch“ ist. Was bedeutet es, „Mestizen“ zu sagen? Eine Mischung aus Ost und West, Profanem und Heiligem, Vernunft und Mythologie, verschiedenen Geschichten, Kulturen und Zeitlichkeiten.
Philosophie existiert in Brasilien, weil es eine philosophische Lesart der Geschichte der Philosophie, ihrer Autoren, ihrer Fragen und der Kultur, die sie bewohnten und bewohnen, gibt, die aus diesem Erbe heraus als Semiophoren in Frage gestellt wird: „[Semiophorus] ist ein Zeichen, das in den Vordergrund gerückt oder geschwungen wird.“ auf etwas hinzuweisen, das etwas anderes bedeutet und dessen Wert nicht an seiner Materialität, sondern an seiner symbolischen Kraft gemessen wird.“[Ii]
Wenn Philosophie die Geschichte der Philosophie ist, dann deshalb, weil es sich um eine Tradition, eine Übertragung handelt. Wenn es der zeitgenössischen Physik möglich ist, das Regenbogenphänomen auf atomarer Ebene zu interpretieren, ohne Rücksicht auf die Geschichte seines Problems, ohne sich auf Aristoteles, Newton, Goethe oder … zu beziehen Schopenhauer, was wäre die Philosophie ohne ihre Geschichte? Denn wenn es, wie Walter Benjamin schrieb, wahr ist, dass ein Werk in einem bestimmten Raum und einer bestimmten Zeit geboren wird, so ist es auch wahr, dass es auch nur in einem bestimmten Raum und einer bestimmten Zeit verständlich wird und nicht nur in denen, die es geboren gesehen haben.
Daher ist die Philosophie den klassischen Texten verpflichtet, als Gefühl der Anerkennung einer Schuld: „Schulden sind nicht einfach eine wirtschaftliche Tatsache (Lastschrift, was sollte ich) oder sozial - (Verpflichtung, ein Verpflichtungsverhältnis), sondern eine grundlegende anthropologische Realität, die die primäre Situation des Menschen im Verhältnis zum anderen und zur Zeit bezeichnet. Tatsächlich ist die Schuld untrennbar mit der Frage der Herkunft verbunden. […] bedeutet zu erkennen, dass der Mensch nicht allein sein eigener Schöpfer werden kann[…]. Aus dieser strukturellen Abhängigkeit [können] Vertrauen (Kredit, Schenkung) und Unterstützung (Verantwortung und Solidarität) entstehen.“[Iii]
Die Schuld macht uns zu Erben, indem sie die Erinnerung an unsere Herkunft und die Verfassung ihrer Aufnahme bewahrt; Da es sich nicht um einen einheitlichen Ursprung handelt, ist der Ursprung lückenhaft und muss daher in jeder Generation interpretiert werden. Dazu bemerkt Marilena Chaui: „Indem sie das Neue auf das setzt, was sich in der Kultur abgelagert hat, öffnet [die Philosophie] die Zeit neu und gestaltet die Zukunft, [...] wenn die Gegenwart als das verstanden wird, was von uns Arbeit verlangt [... ], und zwar so, dass wir fähig werden, eine Frage, eine Frage, ein Problem, eine Schwierigkeit auf die Ebene [der Erfahrung] zu erheben“.[IV]
Wenn heute die Philosophie und ihre Geschichte in Frage gestellt werden, geschieht dies am Horizont der gegenwärtigen antigenealogischen Krise, die alle traditionellen, kulturellen und moralischen Besitztümer auflöst. Benjamin schreibt: „Wir wurden arm. Einer nach dem anderen ließen wir alle Stücke des menschlichen Erbes zurück, wir mussten diesen Schatz im Pfandhaus zurücklassen, oft für ein Hundertstel seines Wertes, im Tausch gegen die Währung des ‚Stroms‘.“[V]
Denken Sie daran Ilias, erstes im Westen verfasstes Werk, dessen Herkunft und Urheberschaft ungewiss sind. Homer hätte Verse und Erzählungen unterschiedlicher räumlicher und zeitlicher Herkunft gesammelt, da er selbst Grieche, aber aus Asien stammte Kleiner. Somit hat die im Westen geschriebene Literatur ihren Ursprung im Osten; Darin vermischten sich östliche und westliche Traditionen, Wörter semitischen und griechischen Ursprungs. In diesem Sinne stellt wiederum Leda Tenório da Motta fest: „Kreative Werke offenbaren sich in Bezug zueinander[…]. Racine hätte nicht einmal jemanden verstanden, der ihm den Titel eines französischen Dichters verweigerte, weil er griechische und lateinische Themen suchte. Ich denke, Shakespeare wäre erstaunt gewesen, wenn man ihn auf englische Themen hätte beschränken wollen, und wenn man ihm gesagt hätte, dass er als Engländer kein Recht habe, Hamlet mit einem skandinavischen Thema oder Macbeth mit einem schottischen Thema zu schreiben .[Vi]
Dies führt uns zurück zu Sokrates, für den Philosophie ein großzügiger Kosmopolitismus ist, der von allen, die das Wort gebrauchen, heimatlos ist. In dieser freien Bewegung von Logos Es bildet sich die Fähigkeit aus, selbst zu denken und eine Epoche gedanklich zu erfassen. Die Philosophie organisiert das, was wir leben, auf verstreute Weise im Alltag und in der Geschichte und trägt so zur Verständlichkeit der Welt bei.
In diesem Sinne bringt die Verlagerung von der „universellen“ Frage zur Frage der lokalen Identitäten den Streit zwischen der Romantik und der Aufklärung des XNUMX. Jahrhunderts zurück, wobei erstere jede Kultur für sich schätzte und sie in ihrer Integrität, ihren Werten und Traditionen betrachtete – mit Der Kontakt mit anderen Kulturen würde ihre Identität gefährden und somit zur kulturellen Abschottung führen. Die Aufklärung hingegen schuf mit ihrem Fernweh und ihren abstrakten universalistischen Werten einen egozentrischen Kosmopolitismus.
Aber wenn man an den Gründungsmythos Europas denkt[Vii] und zum Thema Reisen, das zur Begegnung mit anderen Völkern, Landschaften und Bräuchen führt, zum Kennenlernen so vieler Nationen und Vielfalt, die es Montaigne, Montesquieu und Lévi-Strauss ermöglichten, das Gemeinsame zu suchen und zu erkennen: „Lévi-Strauss könnte mit Fug und Recht von einem ‚fernen Blick‘ sprechen, um die distanzierte Haltung des Denkers zu charakterisieren, der, exzentrisch, seinen Blick auf das Universelle richtet.“[VIII]
In der Tat schreibt Lévi-Strauss, wenn er über den Partikularismus der Kulturen sogenannter primitiver Stämme nachdenkt: „Die Menschheit stoppt an den Grenzen des Stammes, der Sprachgruppe, manchmal sogar des Dorfes, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass a Eine große Zahl von Bevölkerungsgruppen, sogenannte Primitiven, bezeichnen sich selbst mit einem Namen, der „die Männer“, manchmal auch „die Guten“, die „Ausgezeichneten“, die „Vollständigen“ bedeutet, was bedeutet, dass andere Stämme, Gruppen oder Dörfer nicht daran beteiligt sind die Tugenden oder sogar die menschliche Natur, die aber darüber hinaus aus „Bösen“, aus „Erdaffen“ bestehen. Es endet oft damit, dass dem Ausländer dieser letzte Grad an Realität entzogen wird und er zu einem „Geist“ oder einer „Erscheinung“ wird.“[Ix] Und „Banto“ bedeutet in der Sprache Subsahara-Afrikas genau „Menschlichkeit“.
Im Horizont der Kolonialismuskritik und der damit einhergehenden Anthropologie identifizierte Lévi-Strauss in der Ethnologie ein Dilemma, wonach entweder der Ethnologe im Denken seiner wissenschaftlichen Gemeinschaft gefangen bleibe und die Ureinwohner nur sein Objekt seien analytische Neugier, oder so verbindet er mit exotischen Gesellschaften (Exoten, fremd) bis hin zur Identifikation mit ihnen – und dann wird sein Blick verwirrt, weil er sich von seiner eigenen Kultur trennt: „Lévi-Strauss wagte keine endgültige Antwort, weil zur gleichen Zeit, als er schrieb, die Ethnologie gegründet wurde.“ „das Verbrechen der Zerstörung“ der Neuen Welt austreiben[X] – und so würde das Leben des Ethnologen lange bedauern –, er gab auch zu, dass die westliche Zivilisation nicht der Einzige sein würde, der dafür verantwortlich gemacht werden würde, da „die aztekische Gesellschaft einer manischen Besessenheit und in dieser Eigenschaft übermäßig viel Blut und Folter unterworfen war.“ .[Xi]
Antikolonialismus im Allgemeinen identifiziert Kolonialismus und die weiße Rasse, verbindet Staatspolitik und Gesellschaft und identifiziert Kolonialismus in jeder europäischen und westlichen Kultur, eine Verallgemeinerung, die charakteristisch für die Bildung von Vorurteilen ist.[Xii] Auf diese Weise beschloss die Princeton University im Jahr 1990, die Lehrplaneinheit „Westliche Kultur“ zu streichen und durch „Kultur, Ideen und Werte“ zu ersetzen: „[diese neue Disziplin] verstand [die Ersetzung klassischer Werke durch neuere Feministinnen durch Umgang.“ mit afrikanischen, hispanischen, asiatischen und indigenen Kulturen. Das Beispiel von Kulturwissenschaften das verallgemeinert wurde, unterstreicht den Richtungswechsel der westlichen Kultur[…]. Es [die Disziplin Kulturwissenschaften] ist nicht mehr offen für andere Kulturen, wie es die Anthropologie war, sie verliert sich selbst[…]. A Offenheit Schule, die darauf abzielte, die Kultur für alle Verhaltensweisen und alle Ideologien zu öffnen, ist zu einer Karikatur wahrer Offenheit geworden: „Was als große Offenheit angekündigt wurde, ist in Wirklichkeit ein großer Abschluss.“[XIII]
Somit gibt es in Brasilien eine Philosophie und diese ist – wie Literatur und Geisteswissenschaften im Allgemeinen – transdisziplinäres und supranationales Wissen. Für sie gibt es keine Grenzen Fronten, Ort der Zusammenstöße, Zusammenstöße und Konflikte, sondern Passagen, die Philosophie, Kulturen und Lebensweisen übersetzen. Wie Benjamin in Bezug auf die Übersetzung feststellte, ist die Philosophie in Brasilien ebenso wie die Literatur, die Künste und die Geisteswissenschaften nicht die Vervielfältigung eines „Originals“, da die Übersetzung beispiellose Verständnisachsen mit sich bringt und eine fremde Kultur sowohl die Sprache als auch die Kultur bereichert. Herkunftskultur sowie die Sprache und Kultur, in die es übersetzt wird, in einem „spielerischen Raum“ der Erfindung.
Da diese Zirkulation von Ideen und Worten dafür sorgt, dass das Original über die Zeit hinweg überlebt, ist es nicht nur ein Überleben, eine Kontinuität, postmortal, jenseits des Lebens, vor allem aber a fortleben, eine Fortsetzung des Lebens des Originals im sprachlichen Körper der Übersetzung, das Präfix „Fort“ zeigt genau eine Distanz zum Original an, von der aus das Werk weiterlebt und sich verändert.[Xiv] Es geht also nicht darum, die Spuren der Entfremdung zwischen den Philosophien verschiedener Kulturen zu beseitigen, sondern darum, die Natur der Philosophie anzuerkennen, die jede sesshafte Identität und jede isolationistische Isoglossie aufhebt.
* Olgaria Matos ist Professor für Philosophie an der Unifesp. Autor, unter anderem von Philosophische Palindrome: zwischen Mythos und Geschichte (Unifesp)
Aufzeichnungen
[I] Vgl. insbesondere Nobre, Marcos, José Marcio Rego (Hrsg.). Gespräche mit brasilianischen Philosophen, Sao Paulo, Ed. 34, 2000, unter anderem. Vgl. auch das Interview mit Denison Cordeiro, „A Arte da Aula“, im Sísifo-Magazin, http://www.revistasisifo.com/2015/05/a-arte-da-aula-entrevista-com-denilson_2.html.
[Ii] Chaui, Marilena. Brasilien: Gründungsmythos und autoritäre Gesellschaft. São Paulo: Fundação Perseu Abramo, 2000, S. 12. Es gibt Philosophie und die philosophische Analyse aller Themen, wie unter anderem in Marilena Chauís Werken über Espinosa und Merleau-Ponty, aber auch in ihren Reflexionen über Brasilien und seine Mythen, die die Zeitlichkeit von Boteco und die Muße der populären Klassen, für die Zeit keineswegs eine kulturelle „Armut“ ist und nicht die gleiche Bedeutung hat wie für Benjamin Franklin; oder ihre Präsentation auf dem Cover eines Albums von Dolores Durand, in dessen Lyrik Marilena Rilke und das Thema Liebe und den unaufhörlichen Abschied neu entdeckt. Oder seine Vorstellung von Kultur und Bildung. In bester sokratischer Tradition und der von Merleau-Ponty war Marilena Kulturministerin der Stadt São Paulo. Philosophie ist eine „Tochter der Stadt“, sie entwickelt sich zwischen dem öffentlichen Platz und der Einsamkeit von Subjektivität und Schrift.
[Iii] Vgl. Sarthou-Lajus, Nathalie, Eloge de la Dette. Paris, PUF, 2012, S. 10-11.
[IV] Chaui, Marilena, „Die öffentliche Universität in einer neuen Perspektive. In: Brasilianisches Journal für Bildung, Sep./Okt./Nov./Dez. 2003 Nr. 24, S. 12. Hier passen wir die Frage der Bildung an die der Erfahrung im Benjaminschen Sinne an.
[V] Benjamin, W., „Erfahrung und Armut“, in Ausgewählte Werke Ich, trans. Sergio Paulo Rouanet. São Paulo, Brasiliense, 2008, S. 119, modifizierte Übersetzung.
[Vi] Leda T., idem S. 9.
[Vii] Manche leiten den Begriff Europa vom radikalen „Europa“ ab.ops“, „das Aussehen“ und „opsis“, „die Tatsache des Sehens“, die im Wort „Optik“ enthalten sind. Diese Wörter beziehen sich auf die Augen und sind mit dem Gesicht, dem Aspekt und der Wirkung des Sehens verbunden, von denen sie abgeleitet sind idee und die Wortidee, die eine Verbindung herstellt Geschichte, der Wissende, der sehende Historiker, der „Augenzeuge“. Eur, kommt im Adjektiv vor Eurus – „eine weite Fläche“, ein poetisches Wort für Himmel, Erde und Meer. eurus + ups = die Frau mit breitem Gesicht, mit weitem Blick. Oder aber europäisch kommt aus dem Hebräischen ereb, der Ort, an dem die Sonne untergeht, also der Westen, während der Begriff Asien herstammen würde Asu, der Sonnenaufgang. Für einen Asiaten geht die Sonne tatsächlich in Europa unter, in den Ländern im Westen: „Europa, die asiatische und nichteuropäische Prinzessin, würde, da sie in Phönizien entführt wurde, auf Kreta sterben[…]. Europa hat seinen Namen nicht von einer einheimischen Prinzessin [...], was darauf hindeutet, dass es seine Identität nicht in sich selbst findet [...] La Crisis de l'Esprit, Werke I. Paris, Gallimard, 1957, S. 995.
[VIII] Mattei, Jean Francois. Le Procès de l'Europe. Paris, PUF, 2011, S. 124-125.
[Ix] Vgl. Levi Strauss. Rasse und Geschichte. Paris, Denoël-Gonthier, 1968, S. 19-22.
[X] „Die Geschichte ist eine lange Abfolge von Kolonisationen und damit der Rassenmischung von Völkern durch mächtigere Völker, die ihre Macht nutzten und missbrauchten, aber auch […] die Einführung von Lebensweisen, Religionen und politischen Organisationen[…]. [Nordafrikanisch ] Ländereien wurden jahrhundertelang von den Phöniziern, Römern, Vandalen und Byzantinern besetzt, dann von den Arabern, die den Berberstämmen ihre Sprache und Religion aufzwangen, dann von den Spaniern, die 1509 Oran besetzten, und schließlich von den Osmanen, die die Spanier 1555 vertrieben zwei Jahrhunderte Herrschaft aufzwingen.“ (Mattéi, op. cit., S. 163-164).
[Xi] Levi Strauss. Der wilde Gedanke. Paris, Plön, 1985, S. 466. Über die antikoloniale Ideologie schreibt Mattéi: „So wird der über Jahrhunderte von den Afrikanern selbst zum Nutzen der Araber und Europäer organisierte Sklavenhandel zum Schweigen gebracht.“ Einerseits wird vergessen, dass der europäische Sklavenhandel kürzer dauerte als der der Araber und Türken; und dass es die Europäer waren, die diesem Handel ein Ende setzten, die […] die Sklaverei auf der ganzen Welt verboten.“ (Mattei, op. cit. S. 171-172.)
[Xii] Stellte in seinem Werk die Prinzipien des kulturellen Erbes im Westen in Frage Tote weiße europäische MännerSusan Sontag schrieb: „Die Wahrheit ist, dass Mozart, Pascal, Booles Algebra, Shakespeare, die parlamentarische Herrschaft, barocke Kirchen, Newton, die Emanzipation der Frau, Kant, Marx, Balanchines Ballette nicht das wettmachen, was diese besondere Zivilisation verschüttet hat.“ auf der ganzen Welt. Es ist die weiße Rasse und sie allein – ihre Ideologien und Erfindungen – die überall autonome Zivilisationen ausrottet, die das ökologische Gleichgewicht des Planeten durcheinander gebracht hat und die jetzt das Leben selbst bedroht“ (Sontag, S. Was passiert in Amerika? .in : Partisanenrevue, Bd. 34, S. 57, 1967.).
[XIII] Allan Bloon, von Mattei, S. 177. Erinnern Sie sich auch an das christliche Erbe des Abendlandes und seinen Universalismus im Brief an die Kolosser: „Es gibt keinen Griechen oder Juden mehr, keinen Beschnittenen oder Unbeschnittenen, keinen Barbaren, keinen Skythen, keinen Sklaven oder freien Menschen mehr, sondern …“ Christus, der alles ist und in allem ist“. (Vgl. Paul, Brief an die Galater 3, 28 und an die Kolosser, 3, 11).
[Xiv] Benjamin, „Die Aufgabe des Übersetzers“, S. 107, geänderte Übersetzung.
