von PAULO BUTTI DE LIMA*

Einführung des Autors in das neu veröffentlichte Buch

Demokratie ist das zentrale Wort im zeitgenössischen politischen Lexikon. Kein anderer Begriff bezeichnet heute in ähnlicher Weise einen so weit verbreiteten Aspekt des politischen Lebens. Hinter dieser Einstimmigkeit verbergen sich jedoch tiefgreifende Meinungsverschiedenheiten. Die Demokratien, die verteidigt oder vorgeschlagen werden, weisen viele Unterschiede auf und erweisen sich oft als unvereinbar miteinander. Diese Unterschiede ergeben sich hauptsächlich aus dem Wert, der der demokratischen Regierungsform zugeschrieben wird: Im Gegensatz zu anderen politischen Begriffen antiken Ursprungs behält das Wort „Demokratie“ eine offensichtliche Kraft im Rahmen politischer Bestrebungen, die nicht durch das generische, mehrdeutige oder abgeschwächt wird widersprüchliche Verwendung, dass es verwendet wird. häufig gemacht.

Der Geburt der Demokratie kommt daher in der aktuellen politischen Debatte eine relevante Rolle zu. Erst aus der Betrachtung dieser Art von Regierung oder Organisation der Gesellschaft kann man die Bedeutung einer Diskussion über ihre Ursprünge verstehen. Dies war nicht immer der Fall: Die Beobachtung der Demokratiebildung, wenn sie noch kein allgemein geteilter Wert war, hat nicht die gleiche Bedeutung wie eine ähnliche Beobachtung, wenn sie in einer demokratischen Ära stattfindet.

Einige Wissenschaftler haben das ideologische Ende und die Grenzen der Diskussion über die Herkunft auf eine Art und Weise gesehen, die mehr als jede andere auf unserem politischen Horizont sichtbar ist. Im antiken Griechenland die Quelle der Reflexion und Praxis der Demokratie zu finden, ist mehr als eine einfache rhetorische Übung, insbesondere wenn man die antike griechische Welt mit einer vagen Vorstellung von Europa oder dem Westen verbindet.

Wenn die Grundlagen der Demokratie in der „europäischen“ oder „westlichen“ Welt zu finden sind, wird die Position derjenigen, die die Demokratie als unübertreffliches Regierungsmodell akzeptieren, nicht dieselbe sein und es mit Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund zu tun haben. Der Unterschied liegt in der Berufung auf die Tradition oder in der Art und Weise, sich selbst durch die eigene Herkunft darzustellen. Die Position derjenigen, die die Demokratie verteidigen, wird eine andere sein als Bürger eines kolonisierenden Landes oder, im Gegenteil, als Bürger eines kolonisierten Landes.

Ebenso sieht sich auch jeder, der sich aus politischer Sicht speziell für die griechische und römische Welt interessiert, in der Pflicht, eine Wahl zu treffen: Er kann einerseits der Gesamtheit der antiken literarischen Texte eine zentrale Stellung zuweisen, oder auf jeden Fall sofort mit Bedeutung innerhalb moderner kultureller und politischer Praktiken ausgestattet. Angesichts dieser Position kann er stillschweigend akzeptieren, dass militärische Gewalt und koloniale Expansion angesichts der Durchsetzung höherer Werte, die als Erbe weitergegeben wurden, zweitrangige (oder instrumentelle) Aspekte waren. Andererseits ist es möglich, die Vorstellung vom antiken Erbe selbst zu widerlegen und in der klassischen Welt das Fremde und Ferne zu suchen – eine Gesellschaft, deren Verständnis jedes Gefühl der Vertrautheit mit dem gegenwärtigen Moment beseitigt.

Angesichts dieser Situation greift die hier vorgestellte Studie das Problem der Tradition und des Erbes in unserem politischen Lexikon auf. Die Geschichte der Demokratie in der modernen Welt entspricht der kontinuierlichen Schaffung von etwas Vergangenem, ausgehend von der Vergangenheit, jedoch innerhalb unterschiedlicher und manchmal divergierender zeitlicher Schemata. Die Wiederverwendung des Wortes „Demokratie“ erfolgt nicht nur in heterogenen historischen Momenten, sondern impliziert eine zeitliche Dimension anderer Art. Es ist notwendig, die politischen Perspektiven der Gegenwart und die unterschiedlichen Erwartungen an die Zukunft, das Vertrauen oder den Unglauben in revolutionäre Prozesse und die verschiedenen Arten der Neubewertung der Parameter der Vergangenheit zu berücksichtigen.

Die Lesarten von Demokratietheorien nach einer teleologischen Vision, mit der man aus der aktuellen Demokratieauffassung heraus Rechenschaft über die Vergangenheit ablegen will, sind daher irreführend. Auch die üblichen Vorgehensweisen einer Begriffsgeschichte erweisen sich als unzureichend, wenn sie davon ausgehen, dass politische Vorstellungen unabhängig von Textüberlieferungsprozessen, von Traditionen, die es ermöglichen, neue politische Phänomene mit alten Worten zu beschreiben, untersucht werden können. Die Verbindung, die jedes beobachtete Phänomen mit seiner eigenen „Vergangenheit“ verbindet, kann daher nicht gelöst werden, solange der Begriff, der es bezeichnet, aus anderen Kontexten übernommen und in Bezug zur gegenwärtigen Welt gesetzt, seine Kraft behält.

Tatsächlich ist die Geschichte der Demokratie im modernen und zeitgenössischen politischen Denken die Geschichte eines Übersetzungsproblems. Bereits im mittelalterlichen Latein konnte der griechische Begriff δημοκρατία nicht übersetzt werden, oder es war nicht möglich, eine Übersetzung durchzusetzen. Das Gleiche geschieht in modernen Sprachen: Die vorgeschlagenen Übersetzungen hatten nicht die gleiche Aussagekraft wie der transkribierte Begriff. Wenn der Neologismus durch die Transliteration in der neuen Sprache ein Eigenleben erhält und zu einem wirksamen Element der Kommunikation wird, überträgt er tatsächlich den alten Begriff in eine neue Realität.

Das Wort „Demokratie“, das wahrscheinlich im politischen Kampf entstanden ist, folgte von Anfang an weder einem linearen Verlauf noch hatte es in antiken Quellen einen klaren Anwendungsbereich. Nach der Antike wurden mit diesem Begriff mehrere Objekte bezeichnet, die sich zeitlich und geografisch unterschieden. Aber die Geschichte der Demokratie kann nicht nur in der Beschreibung von Objekten bestehen, die zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten beobachtet und mit demselben Namen bezeichnet wurden. Es beschränkt sich nicht auf die Geschichte von Perikles‘ Athen oder dem republikanischen Rom, von England oder Frankreich in Revolutionsperioden, von der amerikanischen Unabhängigkeitsbewegung oder sozialistischen Bewegungen, von repräsentativen Regierungssystemen in liberalen Gesellschaften.

In diesen und anderen Fällen wird dasselbe Wort mehreren historischen Ereignissen, verschiedenen politischen und sozialen Vorschlägen, unvereinbaren Regierungsformen oder dem gesellschaftlichen Leben zugeschrieben. Aber erst wenn das, was jeweils als demokratisch identifiziert wurde, sich von dem ersten Gegenstand unterschied, auf den es sich bezog, oder wenn dieser erste Gegenstand der Demokratie vor andere gestellt wurde, die ebenfalls als demokratisch anerkannt wurden, konnte der Reflexion über die Demokratie eine historische Dimension verliehen werden . . Es war notwendig, eine den „Alten“ eigene Demokratie zu finden, damit die Demokratie seit der Moderne als ein kohärenter Transformationsprozess beschrieben werden konnte.

Die Alten sind die Erfinder des Wortes „Demokratie“, aber erst mit der Erfindung der Alten konnte die Demokratie für die Modernen eine eigene Geschichte haben.

Die Demokratie der Antike

Die Demokratie der Antike entsteht mit der Moderne. Das Fehlen einer Übersetzung für das griechische Wort hat oft zu einem Vergleich mit der Demokratie geführt, die unter den Schöpfern des Begriffs stand. Das Gleiche wäre nicht passiert, wenn die Verwendung von „Volksregierung“ oder gleichwertigen Ausdrücken vorherrschend gewesen wäre. Oder, wie vorgeschlagen wurde, wenn wir für viele der sogenannten zeitgenössischen Demokratien von einem „repräsentativen“ oder sogar „liberalen“ System sprechen – eine Tatsache, die hilft, die Widersprüche zu klären, die dem kontinuierlichen Prozess der Aneignung von Begriffen und Konzepten innewohnen . Im Prinzip und lange Zeit gab es nur Demokratie, ohne dass eine klare Unterscheidung zwischen Antike und Moderne erforderlich war. Mit der Einbeziehung des griechischen Begriffs in andere Sprachen und Kulturen begann man, Phänomene, die sich von den anfangs vorgestellten unterschieden, auf ähnliche Weise zu benennen.

Das Gleiche geschah mit anderen Wörtern, nicht nur mit Griechisch; aber bei den Griechen begleitete insbesondere eine die lange Wiederaufnahme von Demokratie: Das Adjektiv Politiker, endgültig von dem Objekt getrennt, auf das es sich bezieht, das polis. Diese beiden Begriffe – „Politik“ und „Demokratie“ – wurden in die lateinische Sprache eingeführt, als sich die Menschen ihrer eigenen Distanz zur Antike bewusst wurden, und hatten tiefgreifenden Einfluss auf die Interpretation der Welt und die Art und Weise, in den verschiedenen Realitäten zu handeln, in die sie verpflanzt wurden . Das Gleiche gilt nicht für andere Namen, die mit antiken Theorien über Regierungsformen in Zusammenhang stehen, etwa die Begriffe griechischen Ursprungs: Oligarchie, Aristokratie, Monarchie – oder Königtum, aus dem Lateinischen – und Tyrannei. Was das lateinische Wort betrifft RepublikWie wir sehen werden, kann seine Rezeption nicht verstanden werden, wenn man das Schicksal von nicht berücksichtigt Demokratie.

Die „Demokratie der Antike“ stellt sich daher als Ergebnis eines Prozesses dar, der unsere Lesart der Texte verändert, die ursprünglich das griechische Wort überlieferten. Mit diesem Prozess verändert sich unser Verständnis der Demokratie selbst und ist nicht mehr an die erste Reflexion über sie gebunden. Die Geburt der „Demokratie der Antike“ verändert unsere Vorstellung vom politischen Erbe. Die Tatsache, dass die Demokratie zu bestimmten Zeitpunkten nicht nur als eine Art Regierung begriffen wurde, wie in alten Texten beschrieben, sondern als eine Erfahrung der Gegenwart oder eines Schicksals betrachtet wurde, veränderte unsere Art, über die Politik nachzudenken.

Im Ausdruck „die Erfindung der Alten“ müssen wir die Alten als Subjekt und als Objekt verstehen. Einerseits galten die Griechen als Schöpfer der demokratischen Regierung, andererseits wurde beschrieben, dass sich die griechische bzw. antike Demokratie im Allgemeinen grundlegend von ihren aufeinanderfolgenden Erscheinungsformen unterschied. In diesem Fall ergibt sich der Unterschied aus dem unterschiedlichen Grad an „Demokratie“, der tatsächlich zwischen den Alten und den Modernen herrschte und unterschiedlich beurteilt wurde. Manchmal wird die Präsenz von Institutionen, die als völlig demokratisch anerkannt sind, in der gegenwärtigen Ära bekräftigt; zu anderen Zeiten hingegen wird die volle Demokratie als ein Attribut der Antike angesehen. Die Geschichte der Demokratie kann aus der Sicht der Art und Weise erzählt werden, wie die Idee der Antike konstituiert wurde, beschrieben nach Konzepten, die es mit antiken Begriffen ermöglichten, neuere politische Realitäten zu bezeichnen.

Man kann die Entwicklung der Idee der Demokratie im Sinne einer ununterbrochenen Abkehr von etwas verfolgen, was im Prinzip so genannt wurde. Unsere Distanzierung von alten demokratischen Erfahrungen wurde oft als unvermeidlich angesehen: Es sei unmöglich, in völlig veränderten historischen, sozialen oder politischen Situationen eine politische Form der Antike wiederzugewinnen.

Begründet werden könnte diese Unmöglichkeit mit dem Fortschritt der Technik und dem überproportionalen Bevölkerungswachstum, der Komplexität moderner und zeitgenössischer Staatsstrukturen, den Ansprüchen des Einzelnen heute, getrieben von einer bestimmten Idee oder einem Freiheitsgefühl. Aber es war nicht notwendig, auf alte Wörter zurückzugreifen, um neue Realitäten zu beschreiben: Es konnten andere Namen gewählt werden, um die Regierungs-, Organisations- oder sozialen Ausdrucksformen zu bezeichnen, die sich aus diesen Transformationen ergaben. Was in der Geschichte der Demokratie auf dem Spiel steht, ist das Ergebnis einer Beziehung, die mit der Demokratie aufgebaut wurde Tradição.

Diese Studie ist einigen der wichtigsten Momente in der Geschichte der Demokratie gewidmet, die aus dieser Perspektive betrachtet werden.

Das Alte als Erbe

Man darf sich nicht vorstellen, dass der Begriff „Demokratie“ bei seinen Erfindern eine klare Bedeutung ohne Zweideutigkeit hatte: Dies ist eine Illusion, die aus der historischen Vision stammt, die letztendlich die eigentliche Idee der Antike in ihrer politischen Gestalt prägte . Aber wir können in diesem Band nicht die verschiedenen Facetten des demokratischen Phänomens in der griechischen Antike analysieren. Wir werden nicht versuchen, die komplexe Natur der verschiedenen Arten der „Volksregierung“, wie sie von frühen Beobachtern beschrieben wurde, zu klären. Daher werden wir uns nicht speziell mit der antiken Demokratie als historischem Objekt befassen. Es wird nur als Beginn einer ständig neu konstituierten Tradition betrachtet.^[1]

Demokratie wurde in Studien zum „Erbe der Alten“ oft aus politischer und ideologischer Sicht diskutiert. Dies wird auch nicht unser Untersuchungsgegenstand sein; Wir dürfen uns nicht darauf beschränken, alte Themen, Bilder und Modelle in der modernen politischen Reflexion und Aktivität wiederzugewinnen. Das Erbe antiker Konzepte hängt nicht nur von expliziten Verweisen auf klassische Gesellschaften ab; im Gegenteil, jede Erwähnung der Demokratie, unabhängig davon, ob sie von der Antike ausgeht, trägt dazu bei, das zu prägen, was die griechische politische Form für jeden Interpreten darstellt. Die Welt, die kurz vor der Französischen oder Bolschewistischen Revolution steht, kann das Problem der Demokratie bzw. der „alten“ Demokratie nicht auf die gleiche Weise betrachten wie die Welt, die die revolutionäre Erfahrung für beendet hält.

Wir werden auf diesen Seiten den Transformationsprozess der Demokratie aus einer doppelten Perspektive beobachten: als Schöpfung und zugleich als Enteignung. Was im Denken der alten Griechen mit dem Begriff „Demokratie“ bezeichnet wurde, wurde sukzessive als Besonderheit einer vergangenen Zeit verworfen. In einem kontinuierlichen Prozess der Übermittlung und Übersetzung von Quellen bezeichnete dieses Wort Realitäten, die sich von den ursprünglich betrachteten unterschieden, und infolge dieser Umsetzung war es möglich, in der modernen und zeitgenössischen Welt über eine „Demokratie“ nachzudenken zwei alt". Die Existenz anderer Demokratien, die sich von den Vorstellungen der Erfinder des Begriffs und seiner ersten Theoretiker unterscheiden, wurde zugegeben und wird zugegeben, Realitäten, die jedoch auf die gleiche Weise bezeichnet werden.

Indem wir die Existenz einer Demokratie „der Alten“ oder „der Griechen“ akzeptieren, enteignen wir die Griechen eines von ihnen geschaffenen Begriffs. Doch in diesem Prozess, auf dem die demokratischen Praktiken der Moderne basieren, wurde seinen Erfindern oft nicht nur das Wort, sondern auch der Zweck genommen: Es wurde oft behauptet, dass die alten Griechen nie vollständig demokratisch waren. Auf dem langen Weg des Lesens, Übersetzens und Transponierens des antiken Wortes erkannten viele die Position der Griechen als Vorläufer; andere bestritten jedoch, dass sie diese Position verdienten, oder spielten ihre Bedeutung im Vergleich zu früheren oder nachfolgenden Zeitaltern herunter. Dank dieser Leugnung oder dieser Größenänderung war es möglich, in der modernen und zeitgenössischen Welt eine „neue“ Demokratie zu schaffen.

Man kann die Geschichte der Demokratie nicht angemessen verstehen, ohne ihre verschiedenen Verwendungsmöglichkeiten zu berücksichtigen. Und damit, ohne die Erfindung der Antike in ihrer demokratischen und politischen Besonderheit zu berücksichtigen. Unser Ziel ist es, einige der relevantesten Momente dieser Geschichte zu analysieren. Dies bedeutet nicht, anzunehmen, dass der jüngste Moment der Rezeption des Begriffs „Demokratie“ ein einheitliches und endgültiges Konzept zum Ausdruck bringt, das den Wert der historischen Formen der Vergangenheit selbst bestimmt.

Es bedeutet auch nicht (wie es oft getan wurde), eine normative Position einzunehmen und dem Begriff eine starre Bedeutung zuzuschreiben, die als Parameter für die Beurteilung seiner verschiedenen Vorkommen herangezogen wird, ohne die unterschiedlichen Verwendungen und vor allem die komplexen Beziehungen zu berücksichtigen zwischen Theorie und Praxis, die das Wort und das Konzept modellieren. Im Gegenteil muss man von einer entgegengesetzten Position ausgehen: Wir sind nur eine der möglichen Zukünfte am Horizont unserer Vorfahren. Wir befinden uns in einem kontinuierlichen Prozess der Transformation, der Bildung neuer Traditionen, häufig in Konflikten.

Aus diesem Grund ist der Übermittlung und Übersetzung der Texte ein grundlegender Platz in unseren Analysen vorbehalten Politik von Aristoteles, dem griechischen Werk, in dem die Demokratie am häufigsten im Rahmen einer Reflexion über Politik diskutiert wird. Wir müssen immer den Bruch berücksichtigen, der im Prozess der Übermittlung antiker griechischer Texte und griechischer politischer Terminologie in europäischen Ländern mit lateinischer Tradition aufgetreten ist, sowie die Wahrnehmung mittelalterlicher und moderner Leser dieser Texte hinsichtlich der zeitlichen Distanz, die sie trennte sie aus der Antike. Ein solcher Bruch, mehr als das Verschwinden politischer Praktiken, die als „demokratisch“ definiert werden können, wird es einem erlauben, zusammen mit den verschiedenen demokratischen Traditionen, die als modern angesehen werden, an eine Demokratie der Antike zu denken.

In dieser Arbeit werden wir einer doppelten Reiseroute folgen. Einerseits werden wir beobachten, wie die Idee einer primitiven Demokratie bestätigt wird, was auf die Existenz nicht-griechischer alter Demokratien schließen lässt. Die Rolle, die den Griechen, den Erfindern des Begriffs und auch den ersten, die sich umfassend mit ihm auseinandergesetzt haben, zugeschrieben wird, wird durch eine solche Idee grundlegend verändert. Die Demokratie nimmt den Aspekt einer allgemeinen oder universellen Form – eines Idealtyps – an, der bei den Menschen unterschiedlich zum Ausdruck kommt, wenn sie ihr politisches Leben organisieren, auch wenn der Name fehlt (und eines polis).

Andererseits werden wir die verschiedenen Momente betrachten, in denen in aufeinanderfolgenden Perioden bis zur Antike etwas gefunden wird, das als „demokratisch“ definiert wird, mit der daraus resultierenden Unterscheidung zwischen moderner und antiker Demokratie. Der Begriff wird in diesen Fällen seiner universellen Bedeutung entleert und aus Teilausdrücken betrachtet, von denen der jüngste als der vollständigste verstanden oder, umgekehrt, als Übergangsmoment zur wahren Demokratie beschrieben werden kann. Es ist nicht möglich, eine Geschichte der Demokratie zu schreiben, ohne die grundlegende Rolle zu berücksichtigen, die einerseits die „ursprüngliche Demokratie“ und andererseits die „Demokratie der Gegenwart oder der Zukunft“ spielt.

Die gewöhnliche Sprache der Politik

Wir könnten jedoch fragen, ob es für das konkrete Verständnis sogenannter Demokratiephänomene und für die Interpretation des Demokratiebegriffs selbst nicht unerheblich wäre, die Geschichte der Demokratie aus der Sicht des Wortes zu untersuchen und seine Übertragung. Würde es schließlich nicht ausreichen, Worte zu ersetzen, um die Wahrnehmung der politischen Kontinuität zwischen heterogenen Situationen zu verändern? Der unterschiedliche Grad an „Demokratie“, der in den zu verschiedenen historischen Zeitpunkten beobachteten Gesellschaften beobachtet wurde, würde somit zu einem sekundären Problem werden, ebenso wie der Stellenwert, der der Demokratie im politisch-konzeptionellen Horizont jeder Gesellschaft beigemessen wird. Unter diesem Gesichtspunkt ließen sich die bei der Verwendung des Begriffs beobachteten Unterschiede dank der Verwendung eines geeigneten Lexikons leicht überwinden.

Die Aufnahme von Wörtern wie „Politik“ oder „Demokratie“ in unseren Alltagsvokabular führt uns zum Problem der Beziehung zwischen politischer Theorie und Praxis. Bedenken Sie zunächst die folgende Aussage, die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts kursierte: „Wenn der Faschismus in den Vereinigten Staaten eingeführt würde, würde man ihn Demokratie nennen.“^[2]

Der Verfasser dieses Satzes ist in seiner kritischen Sicht der Ansicht, dass zumindest im politischen Bereich unterschiedliche Namen für unterschiedliche Objekte verwendet werden sollten: Es wäre ein Fehler, Faschismus und Demokratie zu verwechseln. Es ist weniger offensichtlich, warum solche Fehler auftreten: Für eine solche Diskrepanz zwischen Name (Demokratie) und Realität (Faschismus) können verschiedene Interpretationen gegeben werden. Unabhängig von einer Hypothese und der eigentlichen Absicht des Autors des Satzes kann man mit dieser Aussage die Stärke eines Begriffs – Demokratie – überprüfen, der vollständig in den Rahmen politischen Handelns integriert ist, und seine mögliche Anwendung auf andere Objekte als die üblichen. Demokratie scheint sich in der Alltagssprache anders darzustellen, wenn man sie aus der Sicht politischer Akteure (die nicht in der Lage sind, Urteile zu fällen) oder aus der Sicht von Beobachtern (die sich gleichzeitig der unterschiedlichen Bedeutung politischer Konzepte und der Fehler derjenigen bewusst sind, die darauf zurückgreifen) betrachtet zu solchen Konzepten im Bereich des politischen Handelns).

Eine andere Situation ergibt sich jedoch, wenn das politische Vokabular des Beobachters nicht von Einzelpersonen in der beobachteten Gesellschaft verwendet wird, was die Grenzen des Prozesses der Interpretation politischer Phänomene deutlich macht. Der englische Anthropologe Evans-Pritchard beschrieb die lexikalischen Hindernisse, auf die er bei seiner eigenen Arbeit stieß, folgendermaßen: „Die Sozialanthropologie verwendet ein sehr begrenztes technisches Vokabular und ist daher gezwungen, auf eine gemeinsame Sprache zurückzugreifen, die, wie jeder weiß, nicht sehr genau ist.“ Die Begriffe […] politisch und demokratisch haben nicht immer die gleiche Bedeutung, weder für verschiedene Menschen noch in unterschiedlichen Kontexten.“^[3]

Der Prozess der Realitätsbeobachtung würde in der Notwendigkeit, auf eine gemeinsame, gewöhnliche Sprache zurückzugreifen, auf ein Hindernis stoßen, da es an einem Vokabular mangelt, das wissenschaftliche Erkenntnisse ausdrücken kann. Es bleibt unklar, ob das zur Beschreibung adäquate Vokabular direkt von den beobachteten Gesellschaften abgeleitet sein sollte (wie wir beispielsweise am Beispiel des Begriffs „Demokratie“ in Bezug auf die Gesellschaft sehen, die sie geschaffen hat), oder ob im Gegenteil , es sollte aus dem Kopf des Beobachters kommen. (wie es passieren würde, wenn formale Sprache verwendet würde, um die Mehrdeutigkeiten der gewöhnlichen Sprache zu vermeiden).^[4]

„Politisch“ und „demokratisch“ wären für Evans-Pritchard ungenaue Begriffe, die nur in Ermangelung angemessenerer Ausdrücke für die untersuchten Gesellschaften verwendet würden. Diese Gesellschaften unterscheiden sich von der Welt, in der ihr Beobachter lebt, und sind ebenso weit entfernt von den alten (europäischen) Gesellschaften, in denen diese Begriffe geschaffen wurden.

Oft sind die beobachteten Populationen nicht von der Tradition beeinflusst, die dem Vokabular des Anthropologen weiterhin Bedeutung verlieh. Wenn die Sozialanthropologie nicht über ein „sehr eingeschränktes technisches Vokabular“ verfügte, müsste der Beobachter nicht über Demokratie im Hinblick auf die von ihm beobachtete Gesellschaft sprechen. Da dies nicht der Fall ist (gibt Evans-Pritchard zu), fühlt sich der Anthropologe verpflichtet, bei seiner Interpretation auf solche „Werkzeuge“ zurückzugreifen.

Man kann jedoch vom Prozess der Aneignung und lexikalischen Übertragung auf die gleiche Weise sprechen, wie Nietzsche vom „Recht der Herren“ auf die Auferlegung von Namen sprach. Es ist daher kein zufälliges Verfahren, die eigentliche Natur dessen, was bezeichnet wird, bestimmen zu können. Der Anthropologe würde vergeblich versuchen, seinen gewöhnlichen Standpunkt zu vermeiden, der der Welt, aus der er kommt, eigen ist. Der ideale Beobachter würde diese Perspektive nicht einnehmen, das heißt, er wäre jemand, der bereit wäre, eine Gesellschaft mit einem Vokabular zu beschreiben, das als Funktion dieser Gesellschaft geschaffen wurde oder mit einem Vokabular, das dort zu finden ist.

Aber die Beziehung zwischen Theorie und Praxis ist niemals einfach oder einseitig: Das zeigt sich beispielsweise im Fall, dass die „beobachteten“ Individuen, die zu Beobachtern werden, beginnen, ihre eigene Erfahrung als politisch wahrzunehmen. Im letzten Kapitel dieses Bandes werden wir die Verwendung des Begriffs Demokratie in Beschreibungen von Gesellschaften betrachten, die an den Extrempunkten der bewohnten Welt angesiedelt sind: Amerika, Afrika, Asien (Extreme im Verhältnis zur geografischen Position der Erfinder des Begriffs). ).

Es handelt sich jedoch nicht nur um ein Problem der Grenzen, der Interpretationsbarrieren, die einen nicht rigorosen Gebrauch des politischen Vokabulars vorschreiben. Die von Evans-Pritchard angeführten Beispiele führen uns zurück zur Natur der politischen Beobachtung – die eng mit der Reflexion über Demokratie verbunden ist. Man kann die Unmöglichkeit einer vollständigen Anpassung zwischen der Sprache des Beobachters und der Welt der Individuen feststellen, die den Gesellschaften angehören, in denen die Beobachtungsbegriffe vorkommen. „Demokratie“, als Untersuchungsgegenstand genommen, ist zugleich ein für den Betrachter spezifisches Wort und eine Konstruktion unterschiedlicher Gesellschaften, die als Teil ihrer Vergangenheit angenommen werden. In der Rolle von Lesern vergangener und gegenwärtiger politischer Reflexionen können wir uns in die Position von Anthropologen angesichts einer Tradition versetzen, die als unsere eigene wahrgenommen wird.

Die Bedeutung dieses Prozesses der Namenszuweisung wurde von Hannah Arendt hervorgehoben: „Natürlich braucht jedes neue Phänomen, das bei Menschen auftritt, einen neuen Begriff, sowohl im Fall, dass ein neues Wort geprägt wird, um die neue Erfahrung anzuzeigen, als auch im Fall von …“ wobei ein altes Wort mit einer völlig neuen Bedeutung verwendet wird. Das gilt in zweifacher Hinsicht für den Bereich des politischen Lebens, wo die Sprache das Sagen hat.“^[5]

Allerdings sollte man nicht vergessen, dass die Wiederaufnahme eines alten Begriffs zur Bezeichnung einer neuen Realität kein Zufall ist – in diesem Fall wäre es sinnvoll, eine neue und objektivere Terminologie vorzuschlagen –, sondern etwas erfordert, das dem Begriff innewohnt übermittelter Begriff. Wenn wir neue Phänomene und neue Konzepte mit alten Worten ausdrücken, stellen wir unweigerlich eine Beziehung zur Vergangenheit oder zu den verschiedenen vergangenen Zeiten her, und diese Beziehung ist nicht nur eine Beziehung der Überwindung, sondern auch eine der Spiegelung und Aneignung. Im Gebrauch des Alten existieren naturgemäß Momente der Umkehrung und der Beständigkeit nebeneinander. Nicht nur das Neue, sondern auch das Ergebnis lexikalischer Kontinuität verändert unsere Art, die Vergangenheit zu betrachten und uns selbst in Bezug auf sie zu betrachten.

Basierend auf diesen Annahmen kann man die Notwendigkeit erkennen, den Weg zu beschreiben, auf dem der Begriff „Demokratie“ zu uns kam, wenn man bedenkt, wie er zu jedem Zeitpunkt zur Diskussion gestellt wurde. Man kann die Geschichte der Demokratie nicht vollständig verstehen, ohne zu bedenken, dass das Wort „politisch“ einen ähnlichen und untrennbaren Prozess der Transformation durchgemacht hat.

* Paulo Butti de Lima ist Professor an der Universität Bari, Italien. Autor, unter anderem von Platon: Eine Poetik für die Philosophie (Perspektive).

Referenz

Paulo Butti aus Lima. Demokratie: Die Erfindung der Antike und der Nutzen der Moderne. Übersetzung: Luís Falcão und Paulo Butti de Lima. Niterói, Fluminense Federal University Publisher (Eduff), 2021, 528 Seiten.

Aufzeichnungen

[1] Viele Studien zur griechischen Demokratie beschäftigen sich mit der modernen Tradition demokratischen Denkens und Handelns, um ein klares Bild vom Wesen der antiken Demokratie zu zeichnen. In diesem Band werden wir uns jedoch nicht mit den Erfolgen und Fehlern in den historischen und philologischen Interpretationen der Antike befassen und jeweils den „Fortschritt“ beim Verständnis der Vergangenheit messen: Dieser Fortschritt bleibt unweigerlich von der Zuschreibung von beeinflusst neue Bedeutungen der antiken Ursprungsbegriffe, angewendet auf Realitäten, die sich von denen des Ursprungs unterscheiden. Ausführliche Analysen der demokratischen Theorie und Praxis der Antike aus ihrer Beobachtung in der modernen Welt finden sich beispielsweise bei HANSEN, M. Polis: Eine Einführung in den antiken griechischen Stadtstaat. Oxford: Oxford University Press, 2006; HANSEN, M. (Hrsg.). Demokratische Athene – Demokratische Moderne: Tradition und Einflüsse, Entretiens sur l'Antiquité Classique. Genf: Droz, 2010; und NIPPEL, W. (2008). Antike und moderne Demokratie: Zwei Konzepte der Freiheit. Cambridge: Cambridge University Press, 2016. Wir werden hier auch nicht versuchen, die Kontinuitäten und Unterschiede zu beschreiben, die zwischen den bestehen Praktiken Methoden Ausübungen soziale und politisch-institutionelle Begriffe, die im Laufe der Jahrhunderte mit demselben Wort identifiziert wurden. Dabei handelt es sich um reichlich erforschte Argumente, deren Diskussion jetzt nicht angebracht wäre. Ob die demokratische Praxis wirklich in Griechenland geboren wurde und inwieweit das, was in der Neuzeit und Gegenwart als „Demokratie“ bezeichnet wird, von ihrer ersten Manifestation abhängt, sind Fragen, denen es meist an echter hermeneutischer Kraft mangelt.

[2] KELSEN, H. (1955-56). Grundlagen der Demokratie. In: KELSEN, H. Demokratie. Bologna: il Mulino, 1998. Zu dieser Aussage siehe unten, S. 431.

[3] EVANS-PRITCHARD, EE (1951). Sozialanthropologie. Lissabon: Edições 70, 1978, S. 17.

[4] Andere Beispiele lexikalischer Ungenauigkeit oder Unzulänglichkeit, an die sich Evans-Pritchard erinnert, lassen wir in einer völlig heterogenen Reihe absichtlich weg: Zusätzlich zu „politisch“ und „demokratisch“ erwähnt er Gesellschaft, Kultur, Religion, Sanktion, Struktur und Funktion.

[5] ARENDT, H. (1963). über die Revolution. São Paulo: Companhia das Letras, 2011, S. 64.