von ANTÔNIO VERKAUF RIOS NETO*

Demokratie ist im Wesentlichen eine Lebensweise, nicht eine Regierungsform

„Wir schreiben oft das Wort Demokratie.\ Dennoch lohnt es sich zu wiederholen, dass dies ein Wort ist, dessen Essenz noch ungestört schläft (...)\ Es ist ein bemerkenswertes Wort, dessen Geschichte noch nicht geschrieben wurde, nehme ich an,\ weil Diese Geschichte muss noch interpretiert werden. Sie ist in gewisser Weise die jüngere Schwester eines anderen bemerkenswerten und oft verwendeten Wortes, der Natur, deren Geschichte ebenfalls auf einen Autor wartet.“ (Walt Whitman)

Die Geschichte hat bereits gezeigt, dass sich der menschliche Wahnsinn in Zeiten wie der jetzigen, in denen der Autoritarismus auf dem Vormarsch ist und die Art und Weise übernimmt, wie Politik gemacht und geführt wird, immer auf eine sehr unerträgliche und selbstzerstörerische Weise verschärft hat. Dennoch gelang es der Menschheit in den vielen Fällen, in denen sie sich in diesen Momenten der zivilisatorischen Sackgasse befand, vom Weg der Selbstzerstörung abzuweichen, sich neu zu organisieren und sich neuen politischen Konformationen zu öffnen und neue demokratische Erfahrungen willkommen zu heißen, wenn auch immer sehr unzureichend, eingeschränkt und beschränkt auf die Zwänge, die durch die hegemoniale Kosmovision jeder historischen Periode auferlegt werden.

Wir erleben heute die Turbulenzen eines weiteren historischen Übergangs, der, wie schon in der Vergangenheit, von einem Gefühl tiefer Unruhe, Diskontinuität, Orientierungslosigkeit, Unsicherheit und Verletzlichkeit angesichts der aktuellen Ereignisse geprägt ist. Die derzeit vorherrschende technoökonomische Weltanschauung, die ihren stärksten politischen Ausdruck in der Macht des Plattformkapitalismus findet, wird sich in diesem historischen Interregnum noch einige Zeit durchsetzen. Während einige politische Analysten dazu neigen, zu glauben, dass ein wiedererstarkter Staat unter der Schirmherrschaft einer Art Illiberalismus steht Hightech, wird unsere nächste historische Phase leiten, so wie der Industrieliberalismus die letzten 250 Jahre geleitet hat, gibt es viele Anzeichen dafür, dass dies nicht die wahrscheinlichste (und wünschenswerteste) Perspektive für die Menschheit ist.

Die tiefgreifenden sozialen Ungleichheiten, die anhaltenden Umweltstörungen und der soziokulturelle Aufschwung, die sich seit Ende der 1960er Jahre verschärft haben, geben einige Anzeichen dafür, dass die in den kommenden Jahrzehnten möglicherweise entstehende Kosmovision zu einem neuen Verständnis der Konvergenz der Realität mit dem Theoretischen tendieren wird Beiträge, die im Laufe des 1905. Jahrhunderts formuliert wurden. Durch Thomas Kuhn haben wir gelernt, dass Wissenschaft und Philosophie im Aufeinandertreffen von Paradigmen und Weltdeutungen immer mit Weltanschauungen verbunden waren, die manchmal Einfluss hatten und manchmal beeinflusst wurden. Zu diesen neueren Beiträgen gehören: Relativität (Einstein, 1927), Unsicherheit (Heisenberg, 1928), Komplementarität (Bohr, 1971), Zufall und Notwendigkeit (Monod, 1972), Selbstorganisation (Atlan, 1972), Gaia (Lovelock, 1973); komplexes Denken (Morin, 1974), Autopoiese (Maturana und Varela, 1977), Negentropie (Prigogine, 1980), implizite Ordnung (Bohm, 1983), Fraktale (Mandelbrot, 1989), Chaos (Gleick, 1996; Lorenz, 1989), Katastrophen (Thom, 1995), Fuzzy-Logik (Kosko, 1990) und andere (diese Liste ist bei weitem nicht vollständig). Wie Ilya Prigogine, Nobelpreisträger für Chemie (1977), in den XNUMXer Jahren feststellte: „Wir erleben die Entstehung einer Wissenschaft, die sich nicht mehr auf vereinfachte, idealisierte Situationen beschränkt, sondern uns mit der Komplexität der realen Welt konfrontiert.“ .

Die räuberische Wirtschaftslogik der gegenwärtigen politischen Akteure – die bereits existierte, bevor der Mensch Privateigentum und Produktionsüberschüsse erfand – und der institutionelle Anachronismus, der zur gegenwärtigen geopolitischen Anarchie führte, sei es auf der Seite des liberalen Kapitalismus der Dämmerung im Westen oder in den USA Die Seite des aufsteigenden illiberalen Kapitalismus Asiens oder sogar des unterwürfigen und reprimarisierten Kapitalismus der ausgebeuteten Randländer des globalen Südens wird angesichts ihrer Unfähigkeit, auf die wachsenden globalen sozialen und ökologischen Erschütterungen zu reagieren, nach und nach nachgeben Weg zu neuen sozialen Akteuren, deren Weltanschauung durch die Wahrnehmung gestützt wird, dass die Realität eher mit fließenden und relationalen Attributen wie Interdependenz, Pluralität, Andersartigkeit, Diversität, Gemeinschaft und Dialog verbunden ist.

Angesichts der heftigen geopolitischen Spannungen dieser multipolaren Welt, die den Übergang von der gegenwärtigen Ära markieren, wenn die Menschheit nicht einer Flut von Atombomben und anschließend einem langen nuklearen Winter erliegt, der das Leben auf der Erde, wie wir es kennen, ermöglichen würde Da dies nicht realisierbar ist, wird die aufkommende Weltanschauung wahrscheinlich akzeptieren, dass die Realität am besten als komplexer Anpassungsprozess verstanden werden kann. Es wird ein neues Verständnis entstehen, dass die reale Welt von Zufall und Notwendigkeit, von einem mysteriösen Wirrwarr von Beziehungen regiert wird und nicht ausschließlich vom menschlichen Willen zur Herrschaft und Kontrolle, der in früheren Kosmovisionen vorherrschte und den Anthropozentrismus auslöste, in den die Zivilisation hineingezogen wird der Abgrund.

Gleichzeitig könnte dieser quälende historische Kontext die Voraussetzungen für die Entstehung eines umfassenderen und tieferen demokratischen Zusammenlebens schaffen. Aber bis diese neuen Akteure genügend kritische Masse erreichen, um die aktuelle Weltanschauung umzukehren, müssen wir buchstäblich mit den drei verheerendsten Nebenprodukten der ausschließenden, räuberischen und kriegerischen kapitalistischen Expansion überleben, die die Menschheit in den kommenden Jahrzehnten heimsuchen werden: katastrophale soziale Ungleichheit, die drohende drohende Umweltkatastrophe und die anhaltende Gefahr eines tödlichen nuklearen Flächenbrandes.

Betrachtet man unseren langen und leidvollen historischen Prozess, fällt es schwer, sich vorzustellen, dass der Ausstieg aus dieser Phase des tiefgreifenden Rückschritts, der sich am nahen Horizont abzeichnet, nicht die Perspektive der Rettung einer Demokratie fraktaler Natur – einer neuen Art des menschlichen Zusammenlebens – in Betracht zieht in der sich die Demokratie über alle Maßstäbe und Spektren politischer Räume ausbreitet – gerade weil die aktuelle Systemkrise, die viele bereits als existenzielle Krise bezeichnen, das Ergebnis einer auch fraktal gewordenen imperialistischen Logik ist. Das konflikthafte Sein, das den zivilisierten Menschen charakterisiert, scheint seinem Höhepunkt entgegenzusteuern, indem es die Bedingungen seiner eigenen Negation schafft und so die menschliche Existenz selbst unerträglich macht. Die hohen und steigenden Raten von Depressionen und Angstzuständen sind ein Beweis dafür. Wir kommen zu einer Situation, die der Ökologe Garrett Hardin treffend ausgedrückt hat: „Nachdem der Mensch alle anderen Feinde eliminiert hat, ist er nun sein eigener schlimmster Feind.“ Indem der Mensch alle seine Raubtiere erledigt, ist er sein eigener Raubtier.“

Um uns eine solche Perspektive einer umfassenden Rettung der Demokratie vorzustellen, die es uns ermöglichen wird, diese systemische Krise zu überwinden, gehen wir von der Annahme aus, dass das, was die demokratische Sehnsucht, die einen Großteil der Geschichte der Zivilisation begleitet hat, nährt, ein Impuls ist Es liegt in der Natur des menschlichen Tieres, was auch immer es sein mag. Trotz der Widrigkeiten ihrer Umstände immer eine Lebensweise zu verfolgen, die in Teilnahme, Inklusion, Zusammenarbeit, Verständnis, Übereinstimmung, gegenseitigem Respekt und vor allem in Sparsamkeit mit ihnen besteht Umfeld. Der Zustand permanenter psychischer Konflikte, der das Verhalten des sogenannten zivilisierten Menschen kennzeichnet, ist keine konstitutive Tatsache der menschlichen Natur, mit der wir unwiderruflich dazu verurteilt wären, zu leben. Menschliche Konflikte haben ihren Ursprung in einer kulturellen und nicht in einer biologischen Komponente, wie der chilenische Neurobiologe Humberto Maturana feststellt: „Die Zugehörigkeit zu einer Kultur ist eine betriebliche Bedingung, keine konstitutive Bedingung oder intrinsische Eigenschaft der Menschen, die sie ausüben.“

Daher werden Demokratie und Koexistenz (der Akt des täglichen Zusammenlebens miteinander und mit der Umwelt, einschließlich aller Eventualitäten, die diesen Beziehungen innewohnen) hier als untrennbare Konzepte behandelt, nicht nur aus einer reduzierten Perspektive die Sozialwissenschaften, umfasst aber auch die Naturwissenschaften. Diese Verflechtung erklärt sogar die Koexistenz der immensen Vielfalt an Lebensweisen und -formen und die Nachhaltigkeit des komplexen Beziehungsgeflechts, das die Entwicklung der terrestrischen Biosphäre über Milliarden von Jahren aufrechterhielt. Daher war diese Untrennbarkeit, wie wir in den folgenden Texten sehen werden, auch der Grund für die lange Entwicklung der verschiedenen Primatenlinien, die in der der Primaten ihren Höhepunkt fand Homo sapiens.

Wir werden also einem Denkmuster folgen, das versucht, Konvergenzen zwischen der Philosophie, den Sozialwissenschaften und den neuen Naturwissenschaften zu suchen, die in den letzten Jahrzehnten gemäß den oben aufgeführten neuen theoretischen Beiträgen entwickelt wurden. Demokratie wird hier daher aus der Perspektive der Phänomenologie der Biologie behandelt, die mit der der Kultur verflochten ist, zwei untrennbare Aspekte für das Verständnis von Lebewesen, nach dem Verständnis des renommierten Neurobiologen Humberto Maturana, der unsere Hauptreferenz sein wird.

Wir werden als Ausgangspunkt die Überlegungen verwenden, die Humberto Maturana in einem bahnbrechenden Text mit dem Titel „ Matristische und patriarchalische Gespräche, das ein wesentlicher Bestandteil des Buches ist Liebe und Spiel – vergessene Grundlagen des Menschlichen vom Patriarchat zur Demokratie (1993), verfasst in Zusammenarbeit mit der deutschen Psychologin Gerda Verden-Zoller.

Es ist jedoch bemerkenswert, dass es im Laufe der Geschichte viele bemerkenswerte Denker gab, von den athenischen Demokraten (Solon, Kleisthenes, Perikles und andere) über ausdrucksstarke Namen wie Spinoza, Rousseau, Tocqueville bis zu den jüngsten, Karl Popper, Hannah Arendt Auch Amartya Sen, Umberto Eco, Boaventura de Sousa Santos und viele andere leisteten ihren Beitrag in die gleiche Richtung. Sie alle widmeten sich dem Verständnis und der Interpretation der verschiedenen Formen sozialer Interaktion und lieferten bessere Argumente für die Lebensweise in der Demokratie. Sie alle dachten an Demokratie, die auf Annahmen basierte, die die Zwänge überwinden, die durch das patriarchale Muster auferlegt wurden, das die Realitäten dominierte und kontrollierte und die den gesamten Verlauf der Zivilisation prägte und prägte.

Nach den bemerkenswerten Entdeckungen von Charles Darwin auf dem Gebiet der Naturwissenschaften (Theorie der Evolution der Arten – 1859) war Maturana vielleicht derjenige, dem es am besten gelang, das Verständnis der Dynamik des Lebens zu erweitern, und zwar durch die sogenannten „Biologie der Kognition“, ein erweitertes Verständnis auch über menschliches Verhalten und Leben in der Gesellschaft. Maturana widerspricht dem Vorrang der Vernunft, der seit jeher das philosophische und wissenschaftliche Verständnis von Naturphänomenen und menschlichem Verhalten leitet, und versteht, dass „die Geschichte der Menschheit einem von Emotionen bestimmten Verlauf gefolgt ist und weiterhin folgt“ und dass „unsere Wünsche und Vorlieben in uns entstehen“. in jedem Moment, in der Verflechtung unserer Biologie mit unserer Kultur und bestimmen in jedem Moment unser Handeln.“

Durch die Untersuchung der Verflechtung zwischen den biologischen Prozessen, die Lebewesen unterstützen, und den sozialen Dynamiken, die das Leben in der Gesellschaft unterstützen, scheint Maturana das, was Walt Whitman als den Vater der amerikanischen Poesie betrachtete, enträtselt oder zumindest die ersten Schritte in diese Richtung unternommen zu haben und Dichter der Demokratie, der vor 200 Jahren begehrt wurde, wie in dem Epigraph dargelegt, mit dem diese Überlegungen beginnen.

Maturanas Entdeckungen auf dem Gebiet der Biologie und insbesondere auf dem Gebiet der Kognitionsbiologie ermöglichten es ihm, auf neue Erkenntnisse im Bereich des menschlichen Verhaltens zu schließen, was einen großen Fortschritt bei der Herstellung von Verbindungen zwischen der Phänomenologie der Politik und der Phänomenologie der Biologie darstellte Wir können erkennen, wie das Biologische und das Kulturelle aufgrund einer der Natur der Lebewesen innewohnenden Bedingung ineinandergreifen und wie sich diese Beziehung im Falle des Menschen im Laufe des Zivilisationsprozesses prinzipienwidrig auflöste die den Stoffwechsel und die Bestandteile des Lebens steuern und folglich auch ein demokratisches Zusammenleben und das riesige Beziehungsgeflecht, das das Leben auf dem Planeten Erde erhält, unmöglich machen.

Wir wissen, dass es bei den meisten Menschen und insbesondere in den höchsten sozialen Schichten, zu denen politische Akteure unterschiedlichster ideologischer Strömungen, staatliche Behörden, Leiter staatlicher Institutionen und sogar große Unternehmen gehören, nicht ungewöhnlich ist, die Demokratie mit Nachdruck zu verteidigen leben, aber nicht in ihren täglichen Beziehungen mit anderen leben, sei es in der Familie, in ihren Gemeinschaften, im Unternehmen, in der Schule oder in jedem anderen Raum des Zusammenlebens. Insbesondere westliche Institutionen werden als Hüter der Demokratie anerkannt, in der Praxis sind sie jedoch durch patrimonialistische, autoritäre, exklusive und antidemokratische Beziehungen kontaminiert. Unsere Zivilisation, die größtenteils von eurozentrischer Arroganz geprägt ist, leidet unter einem großen Paradoxon: Sie wünscht und verteidigt die Demokratie im Bereich der Rhetorik, verleugnet sie jedoch ständig im Bereich der Erfahrung.

Dasselbe spiegelt sich auch in der Beziehung zwischen Mensch und Umwelt wider. Die Notwendigkeit, nachhaltige Gesellschaften aufzubauen, war noch nie so weit verbreitet, dennoch bleiben wir in einem konsumorientierten, ausschließenden, räuberischen und nicht nachhaltigen Lebensstandard gefangen. Tief im Inneren bauen wir eine utilitaristische Beziehung zur Demokratie auf, genau wie wir es mit der Erde tun. Ohne es zu merken, verhalten und agieren wir als widersprüchliche und widersprüchliche Wesen, weil wir blind in eine versunken sind patriarchalische Kultur Da es tausend Jahre alt ist und daher Teil des langen Entstehungsprozesses unserer Zivilisation ist, betrachten wir es als die natürliche Lebensweise des Menschen.

Wenn Demokratie als eine Lebensweise in Teilhabe, Inklusion, Zusammenarbeit, Verständnis, Übereinstimmung und gegenseitigem Respekt konstituiert werden soll, gibt es viele Möglichkeiten, dies zu tun. Daher gibt es viele Ausdrucksformen des demokratischen Lebens, weshalb es nicht vertretbar ist, sondern entsprechend den Umständen und Kontexten jedes Einzelnen, jeder Gemeinschaft, jedes Volkes und jedes Landes gelebt werden muss. Demokratie ist im Wesentlichen eine Lebensweise, nicht eine Regierungsform. Die Erfahrungen, die versuchten, anderen Gesellschaften ein Regierungssystem aufzuzwingen, das sich unabhängig von der ideologischen Matrix als demokratisch anerkennt, endeten ausnahmslos mit der Leugnung und Zerstörung reicher überlieferter kultureller Traditionen, die oft nur mit großen Schwierigkeiten erobert wurden, was zu immer mehr Kriegen, Konflikten usw. führte Gewalt zwischen Völkern.

Daher werden wir uns auch damit befassen, dass sowohl unser tägliches Leben als auch die Geschichte der Menschheit voller Beispiele sind, die zeigen, wie die Durchsetzung sogenannter demokratischer Verhaltensweisen und Ideale zu verschiedenen Formen unterdrückender Beziehungen und unversöhnlicher Tyrannei führte. Und das nicht nur gegen den menschlichen Zustand, sondern beeinflusste und nährte auch die vielen Dynamiken, die den Kurs der Zivilisation prägten und sie in die tiefgreifende soziale und ökologische Verschlechterung trieben, die wir heute erleben.

Wir sprechen hier aus der Perspektive einer neomatristischen Rettung, wie sie von Maturana und anderen vorgeschlagen wurde. Die Rettung einer Zeit, in der es die Demokratie noch nicht in Form von Konzepten oder Regeln in der Sprache von gab Homo sapiens; weil er es nicht brauchte, dass man sich gegenseitig Anweisungen und Normen aufdrängte. Es gab einfach Formen des Zusammenlebens, die besser an die Komplexität der natürlichen Welt und ihrer Eventualitäten angepasst und integriert waren als unsere tausendjährige patriarchalische Lebensweise. Um es mit Maturanas Worten zu sagen: eine Zeit, in der „das Alltagsleben in einem nicht-hierarchischen Zusammenhang mit allen Lebewesen gelebt wurde“.

Die anhaltenden Tragödien zu Beginn dieses Jahrtausends, die auf eine überwältigende und unvorstellbare soziale und ökologische Zerstörung auf globaler Ebene hinweisen, werden unsere Überlebensbedingungen als Spezies zunehmend in Frage stellen. Eine zunehmend unkontrollierbare Welt liegt direkt vor uns. Wenn man bedenkt, dass die Geschichte uns gezeigt hat, dass „die Menschheit nicht viel Realität toleriert“ – wir erinnern uns hier an den englischen Dichter Thomas Eliot und seinen raffinierten Scharfsinn für menschliches Verhalten –, scheint der Lauf der Ereignisse darauf hinzuweisen, dass die Zeit für uns naht, eine Demokratie wiederzubeleben von Tag zu Tag, wie zuvor, ohne Aneignungen und Verzerrungen zu seiner Verteidigung zu benötigen, um die Tyranneien zu nähren und aufrechtzuerhalten, insbesondere die des Kapitals und der Algorithmen, die die Zivilisation in den Abgrund treiben.

*Antonio Sales Rios Neto, öffentlicher Bundesserver, ist Schriftstellerin und politische und kulturelle Aktivistin.