von MARILENA CHAUI*

In Brasilien gibt es einen mächtigen Mythos, den der Gewaltlosigkeit, hinter dem sich der soziale Autoritarismus verbirgt

Wir sind es gewohnt, die liberale Definition von Demokratie als „ein Regime von Recht und Ordnung zur Gewährleistung individueller Freiheiten“ zu akzeptieren. Da liberales Denken und Handeln Freiheit und Wettbewerb gleichsetzen, bedeutet diese Definition von Demokratie zunächst, dass Freiheit auf den wirtschaftlichen Wettbewerb des sogenannten „freien Unternehmertums“ und den politischen Wettbewerb zwischen Parteien, die an Wahlen teilnehmen, hinausläuft; zweitens, dass der Begriff „Recht und Ordnung“ darauf hindeutet, dass das Gesetz auf die richterliche Macht reduziert wird, um die politische Macht zu begrenzen und die Gesellschaft gegen Tyrannei zu verteidigen, da das Gesetz Regierungen garantiert, die durch den Willen der Mehrheit gewählt werden; Drittens bedeutet es, dass es eine Identifikation zwischen dem Auftrag und der Macht der Exekutive und Judikative gibt, soziale Konflikte einzudämmen und durch Unterdrückung und Zensur ihre Erklärung und Entwicklung zu verhindern; und viertens, dass Demokratie, obwohl sie als „Wert“ oder als „Gut“ gerechtfertigt erscheint, tatsächlich anhand des Kriteriums von gesehen wird Effizienz, gemessen auf der Ebene der Gesetzgebung am Handeln der Repräsentanten, die als Berufspolitiker verstanden werden, und auf der Ebene der Exekutive an der Aktivität einer Elite kompetenter Techniker, die für die Leitung des Staates verantwortlich sind, oder die Behauptung, dass Demokratie die Regierung vieler durch wenige ist.

Demokratie wird somit auf ein wirksames politisches Regime reduziert, das auf der Idee der organisierten Staatsbürgerschaft in politischen Parteien basiert und sich im Wahlprozess der Wahl von Vertretern, in der Rotation der Herrscher und in technischen Lösungen für wirtschaftliche und soziale Probleme manifestiert.

Nun gibt es in der demokratischen Praxis und in den demokratischen Ideen eine viel größere Tiefe und Wahrheit, als der Liberalismus wahrnimmt und wahrnehmen lässt.

Was bedeuten Wahlen? Viel mehr als die bloße Rotation von Regierungen oder der Machtwechsel symbolisieren sie das Wesen der Demokratie, das heißt, dass die Macht nicht mit den Regierungsinhabern identifiziert wird, ihnen nicht gehört, sondern immer ein leerer Ort ist, der periodisch auftritt , Bürger werden mit Vertretern besetzt und haben die Möglichkeit, ihre Mandate zu widerrufen, wenn sie das, was sie vertreten, nicht erfüllen. Mit anderen Worten, Souveränität ist beliebt, wie das Wort selbst bedeutet, denn im Griechischen Demos ist das politisch organisierte Volk und Kratos, die Macht; also Macht des Volkes.

Gerade deshalb ist es auch charakteristisch für die Demokratie, dass erst in ihr das republikanische Prinzip der Trennung von Öffentlichem und Privatem deutlich wird. Tatsächlich werden mit der Idee und Praxis der Volkssouveränität Macht und Regierung unterschieden – die erste gehört den Bürgern, die sie ausüben, indem sie Gesetze und politische Institutionen oder den Staat einführen; Die zweite Möglichkeit ist die Übertragung von Macht durch Wahlen, so dass einige (Legislative, Exekutive, Judikative) die Leitung der öffentlichen Angelegenheiten übernehmen. Es bedeutet, wie der lateinische Ausdruck andeutet res publica dass sich kein Herrscher mit der Macht identifizieren und sie sich privat aneignen kann.

Was bedeuten die Vorstellungen von Situation und Opposition, Mehrheit und Minderheit, deren Wünsche gesetzlich respektiert und garantiert werden müssen? Sie gehen weit über diesen Schein hinaus. Sie bedeuten, dass die Gesellschaft keine einzige und ungeteilte Gemeinschaft ist, die sich dem durch Konsens erreichten Gemeinwohl widmet, sondern im Gegenteil, dass sie in sich gespalten ist, dass Spaltungen legitim sind und öffentlich zum Ausdruck gebracht werden müssen.

Ebenso gehen die Vorstellungen von Gleichheit und Freiheit als Bürgerrechte der Bürger weit über ihre formale gesetzliche Regelung hinaus. Sie bedeuten, dass Bürger Subjekte von Rechten sind und dass man dort, wo solche Rechte nicht bestehen oder garantiert sind, das Recht hat, für sie zu kämpfen und sie einzufordern. Das ist der Kern der Demokratie: die Schaffung von Rechten. Und gerade deshalb ist es als Rechtsschöpfung zwangsläufig anfällig für Konflikte und Streitigkeiten. Mit anderen Worten: Demokratie ist die einzige politische Form, in der Konflikte als legitim gelten.

Was ist ein Recht? Ein Recht unterscheidet sich von einem Bedürfnis oder Wunsch und von einem Interesse. Tatsächlich ist ein Bedürfnis oder Wunsch etwas Besonderes und Spezifisches. Jemand braucht vielleicht Wasser, ein anderer braucht Nahrung. Einer sozialen Gruppe mangelt es vielleicht an Transportmitteln, einer anderen an Krankenhäusern. Es gibt so viele Bedürfnisse wie es Individuen gibt, so viele Bedürfnisse wie es soziale Gruppen gibt. Ein Interesse ist auch etwas Besonderes und Spezifisches, je nach Gruppe oder sozialer Schicht. Bedürfnisse oder Engpässe sowie Interessen neigen dazu, widersprüchlich zu sein, da sie die Besonderheiten verschiedener Gruppen und sozialer Schichten zum Ausdruck bringen. Ein Recht ist jedoch im Gegensatz zu Bedürfnissen, Bedürfnissen und Interessen nicht besonders und spezifisch, sondern allgemein und universell, entweder weil es für alle Individuen, Gruppen und sozialen Klassen gilt oder weil es allgemein als für eine soziale Gruppe gültig anerkannt ist. (wie es bei sogenannten „Minderheiten“ der Fall ist). Das bedeutet nun, dass es unter Bedürfnissen, Bedürfnissen und Interessen etwas gibt, das sie erklärt und bestimmt, nämlich das Gesetz. So offenbart beispielsweise der Mangel an Wasser und Nahrung etwas Tieferes: das Recht auf Leben. Der Mangel an Wohnraum und Transportmöglichkeiten ist auch ein Ausdruck von etwas Tieferem: dem Recht auf menschenwürdige Lebensbedingungen. Ebenso drückt das Interesse beispielsweise von Studierenden etwas Tieferes aus: das Recht auf Bildung und Information. Mit anderen Worten: Wenn wir die unterschiedlichen Bedürfnisse und unterschiedlichen Interessen betrachten, werden wir erkennen, dass ihnen Grundrechte zugrunde liegen, für die Menschen kämpfen.

Gerade weil sie mit Konflikten und der Schaffung von Rechten operiert, ist die Demokratie nicht auf einen bestimmten Bereich der Gesellschaft beschränkt, in dem Politik stattfinden würde – den Staat –, sondern sie bestimmt die Form der sozialen Beziehungen und aller Institutionen, d das einzige politische Regime, das auch die soziale Form der kollektiven Existenz ist. Es begründet die demokratische Gesellschaft. Wir sagen also, dass eine Gesellschaft – und nicht ein einfaches Regierungsregime – demokratisch ist, wenn es neben Wahlen auch politische Parteien, die Aufteilung der drei Gewalten der Republik, die Unterscheidung zwischen öffentlich und privat und die Achtung des Willens gibt der Mehrheit und der Minderheiten. , etwas Tieferes einführt, was eine Bedingung des politischen Regimes selbst ist, das heißt, wenn es Rechte einführt und diese Institution eine soziale Schöpfung ist, so dass sozialdemokratische Aktivität als soziales durchgeführt wird Macht, die das staatliche Handeln und die Macht der Herrscher bestimmt, leitet, kontrolliert und verändert.

Diese kreative Dimension wird sichtbar, wenn wir die drei großen Rechte betrachten, die die Demokratie seit ihrer Entstehung prägen: Gleichheit, Freiheit und Beteiligung an Entscheidungen.

Gleichheit besagt, dass nach den Gesetzen und Gebräuchen der politischen Gesellschaft alle Bürger die gleichen Rechte haben und gleich behandelt werden müssen. Nun lehren uns historische Beweise, dass die bloße Erklärung des Rechts auf Gleichheit nicht dazu führt, dass Gleiche existieren. Sein Sinn und seine Bedeutung liegen darin, dass es das Feld für die Schaffung von Gleichheit durch die Forderungen, Ansprüche und Ansprüche gesellschaftlicher Subjekte öffnet. Die Freiheit wiederum besagt, dass jeder Bürger das Recht hat, seine Interessen und Meinungen öffentlich darzulegen, zu sehen, wie sie von anderen diskutiert und von der Mehrheit gebilligt oder abgelehnt werden, und dass er die getroffene Entscheidung öffentlich akzeptieren muss. Auch hier begründet die bloße Erklärung des Rechts auf Freiheit dieses nicht konkret, sondern eröffnet das historische Feld für die Schaffung dieses Rechts durch politische Praxis. So sehr, dass die Moderne so agierte, dass sie den Begriff der Freiheit erweiterte: Neben der Gedanken- und Meinungsfreiheit bedeutete sie auch das Recht auf Unabhängigkeit bei der Wahl des Berufs, des Wohnortes und der Art der Freiheit Bildung, Ehepartner usw. Politische Kämpfe führten dazu, dass in der Französischen Revolution von 1789 ein neues Freiheitsgefühl zu den vorherigen hinzukam, als festgestellt wurde, dass jeder Einzelne bis zum Beweis des Gegenteils unschuldig ist, dass der Beweis vor einem Gericht erbracht werden muss und dass die Befreiung oder Strafe müssen nach dem Gesetz erfolgen. Mit den sozialistischen Bewegungen kam dann zum Freiheitsgedanken das Recht hinzu, gegen alle Formen von Tyrannei, Zensur und Folter sowie gegen alle Formen sozialer, wirtschaftlicher, kultureller und politischer Ausbeutung und Herrschaft zu kämpfen. Die gleiche kreative Bewegung fand mit dem Recht auf Mitbestimmung an der Macht statt, das erklärt, dass alle Bürger das Recht haben, an öffentlichen Diskussionen und Beratungen teilzunehmen, Entscheidungen abzustimmen oder zu widerrufen. Die Bedeutung dieses Rechts wurde erst mit den modernen demokratischen Kämpfen deutlich, die die Behauptung hervorhoben, dass aus politischer Sicht alle Bürger die Kompetenz haben, Meinungen und Entscheidungen zu treffen, da Politik keine technische Angelegenheit ist (administrative und militärische Wirksamkeit). nicht wissenschaftlich (spezielles Wissen über Verwaltung und Krieg), sondern kollektives Handeln, also kollektive Entscheidung über die Interessen und Rechte der Gesellschaft selbst.

Kurz gesagt lässt sich beobachten, dass die Öffnung des Feldes der Rechte, das die Demokratie definiert, erklärt, warum Volkskämpfe für Gleichheit und Freiheit in der Lage waren, politische (oder bürgerliche) Rechte zu erweitern und daraus soziale Rechte zu schaffen – Arbeit, Wohnen, Gesundheit, Transport, Bildung, Freizeit, Kultur –, die Rechte der sogenannten „Minderheiten“ – Frauen, ältere Menschen, Schwarze, Homosexuelle, Kinder, Inder –; das Recht auf planetarische Sicherheit – die ökologischen Kämpfe und gegen Atomwaffen; und heute das Recht gegen gentechnische Manipulationen. Im Gegenzug erweiterten Volkskämpfe um politische Teilhabe die Bürgerrechte: das Recht, sich Tyrannei, Zensur und Folter zu widersetzen, das Recht, den Staat durch soziale Organisationen (Verbände, Gewerkschaften, soziale Bewegungen, politische Parteien) zu überwachen und das Recht auf Information durch die Öffentlichkeit staatlicher Entscheidungen.

Die demokratische Gesellschaft schafft Rechte, indem sie das soziale Feld für die Schaffung realer Rechte, die Erweiterung bestehender Rechte und die Schaffung neuer Rechte öffnet. Aus diesem Grund können wir zunächst einmal sagen, dass die Demokratie die einzige Gesellschaft und das einzige politische Regime ist, die Konflikte für legitim hält. Konflikte sind kein Hindernis; es ist die eigentliche Verfassung des demokratischen Prozesses. Dies ist vielleicht eine der größten Originalitäten der Demokratie. Sie arbeitet nicht nur politisch an Konflikten von Bedürfnissen, Bedürfnissen und Interessen (Streitigkeiten zwischen politischen Parteien und Wahlen von Gouverneuren gegnerischer Parteien), sondern versucht, diese als Rechte zu etablieren und fordert als solche, dass sie anerkannt und respektiert werden. Mehr als das. In einer demokratischen Gesellschaft organisieren sich Einzelpersonen und Gruppen in Vereinen, sozialen Bewegungen und Volksbewegungen, Klassen organisieren sich in Gewerkschaften und Parteien und schaffen so eine gesellschaftliche Macht, die direkt oder indirekt die Macht des Staates einschränkt.

Trotz all dieser Elemente, aus denen sie besteht, ist die Demokratie eine wahrhaft historische Gesellschaft, das heißt offen für die Zeit, für das Mögliche, für Veränderungen und für das Neue. Tatsächlich ist die demokratische Gesellschaft aufgrund der Schaffung neuer Rechte und der Existenz sozialer Gegenmächte nicht in einer für immer festgelegten Form fixiert, das heißt, sie hört nicht auf, ihre Spaltungen, ihre inneren Differenzen, ihre Konflikte und Daher erfordert jeder Schritt die Ausweitung der Repräsentation durch Partizipation, was zur Entstehung neuer Praktiken führt, die Partizipation als wirksamen politischen Akt garantieren, der mit jeder Schaffung eines neuen Rechts zunimmt. Mit anderen Worten: Demokratie gibt es nur mit der kontinuierlichen Ausweitung der Staatsbürgerschaft. Aus diesem Grund erweitert die Staatsbürgerschaft, die in den sogenannten liberalen Demokratien nur durch Bürgerrechte definiert wird, in einer echten Sozialdemokratie im Gegenteil die Bedeutung von Rechten und eröffnet ein Feld für Volkskämpfe für wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte , im Gegensatz zu den Interessen und Privilegien der herrschenden Klasse. Demokratie fördert eine Kultur der Staatsbürgerschaft.

Vom Kapitalismus auferlegte Schwierigkeiten

Im Kapitalismus sind die Hindernisse für die Demokratie jedoch immens, da der Interessenkonflikt tatsächlich Ausdruck der eigentlichen Grundlage der gesellschaftlichen Spaltung ist, d. h. des Widerspruchs zwischen Kapital und Arbeit und damit der Ausbeutung und Beherrschung von von einer sozialen Schicht zur anderen. Wenn es also zum Beispiel wahr ist, dass Volkskämpfe in zentralen oder großstädtischen kapitalistischen Ländern die Rechte der Bürger ausgeweitet haben und dass die Ausbeutung der Arbeiter, insbesondere mit dem Wohlfahrtsstaat, stark zurückgegangen ist, dann stimmt es aber auch, dass es eine … Zu zahlender Preis: Die gewaltsamste Ausbeutung der Arbeitskraft durch das Kapital traf die Arbeiter in Ländern an der Peripherie des Systems. Darüber hinaus ist die Fragilität politischer und sozialer Rechte auch überall unter dem Einfluss des Neoliberalismus unbestreitbar, der durch die Verkleinerung des öffentlichen Raums und die Ausweitung des privaten Raums oder des Marktes in Form von Privatisierung und der sogenannten „Deregulierung“ operiert. wirtschaftlich". Unter Privatisierung versteht man nicht nur staatliche Unternehmen und die Entfernung des Staates aus wirtschaftlichen Entscheidungen, sondern vor allem den Verzicht auf Investitionen öffentlicher Gelder in Dienstleistungen und soziale Rechte, die von den Gesetzen des Marktes abhängig werden ( Privatisierung von Bildung, Gesundheit, Verkehr, Wohnen, Kultur usw. Indem der neoliberale Staat öffentliche Gelder zur Erhöhung der Kapitalliquidität für die Entwicklung neuer Technologien bereitstellte, setzte er alle wirtschaftlichen und sozialen Rechte aufs Spiel, die durch Volks- und sozialistische Kämpfe erobert wurden. Darüber hinaus hat die Wirtschaftsform die Säulen der produktiven Arbeit zerstört und die Arbeitslosigkeit zu einer strukturellen Arbeitslosigkeit gemacht. Sowohl das Handeln des Staates als auch die Wirtschaftsform führten dazu, dass das Recht auf Gleichheit durch eine noch nie dagewesene Ungleichheit ersetzt wurde und alle Gesellschaften in Nischen des Elends und Nischen des Reichtums gespalten waren.

Recht und Freiheit stoßen auf Hindernisse, die durch wirtschaftliche, soziale, kulturelle und politische Ungleichheit und die Privatisierung von Informationen durch die die Medien dominierenden Oligopole entstehen. Elektronische Überwachungs- und Kontrolltechnologien wirken auf globaler Ebene und jeder Bürger eines Landes hat seine persönlichen und beruflichen Daten in zwei supranationalen Organisationen (eine davon in den Vereinigten Staaten und die andere in Japan) konzentriert, die als planetarische Polizei fungieren.

Auch das Recht auf politische Teilhabe stößt auf Hürden, unter anderem durch die gesellschaftliche Spaltung zwischen Direktoren und Ausführenden oder durch die Ideologie der technisch-wissenschaftlichen Kompetenz, d . Ausgehend von der Sphäre der wirtschaftlichen Produktion breitete sich diese Ideologie auf die gesamte Gesellschaft aus, die somit die gesellschaftliche Klassenteilung durch die Spaltung zwischen „kompetenten Menschen“, die angeblich wissen, und „inkompetenten Menschen“, die nichts wissen und nur ausführen, überbestimmt sieht Bestellungen. . Gestärkt durch die Massenmedien, die sie täglich fördern, drang diese Ideologie in die Politik ein, die als eine Tätigkeit angesehen wurde, die Technikern oder vermeintlich kompetenten politischen Verwaltern vorbehalten war, und nicht als eine kollektive Aktion aller Bürger. Auf diese Weise verringert sich nicht nur das Recht auf politische Repräsentation, weil es auf die „Kompetenten“ beschränkt wird, die offenbar der wirtschaftlich dominanten Klasse angehören, die also die Politik nach ihren Interessen richtet nicht nach der Universalität der Rechte. Schließlich können wir das Hindernis, das die Massenmedien für das Recht auf politische Teilhabe darstellen, nicht kleinreden – es reicht aus, Fernsehsendungen anzusehen, Radiosendungen zu hören und Zeitungskolumnen zu lesen, um die Präsenz dieser Ideologie zu beweisen, denn alle Themen, von den meisten Wichtige bis triviale Dinge werden von vermeintlich kompetenten Spezialisten dem vermeintlich inkompetenten Rest der Gesellschaft „erklärt“. Die Kommunikationsmittel machen die Kommunikation unmöglich, weil sie das Recht auf Information unmöglich machen – nicht nur das Recht, sie zu empfangen, sondern auch das Recht, sie zu produzieren und zu verbreiten. Da es sich bei den Medien um kapitalistische Unternehmen handelt, produzieren (nicht übermitteln) sie Informationen entsprechend den privaten Interessen ihrer Eigentümer und ihren wirtschaftlichen und politischen Allianzen mit Gruppen, die über wirtschaftliche und politische Macht verfügen, was Hindernisse für das Recht auf echte politische Teilhabe schafft.

Zu diesen Schwierigkeiten, die der Kapitalismus mit sich bringt, müssen wir nun die spezifischen Schwierigkeiten hinzufügen, die die brasilianische Gesellschaft für die Einrichtung einer demokratischen Gesellschaft mit sich bringt.

Der Mythos der Gewaltlosigkeit

In Brasilien gibt es einen starken Mythos, den der brasilianischen Gewaltlosigkeit, das heißt das Bild eines großzügigen, glücklichen, sinnlichen, solidarischen Volkes, das Rassismus, Sexismus und Homophobie ignoriert, das ethnische, religiöse und politische Unterschiede respektiert und nicht diskriminiert Menschen aufgrund ihrer sozialen Klasse, ethnischen Zugehörigkeit, Religion oder sexuellen Wahl usw. Unser Selbstbild ist das eines geordneten und friedlichen Volkes, fröhlich und herzlich, Mestizen und unfähig zu ethnischer, religiöser oder sozialer Diskriminierung, offen gegenüber Fremden, großzügig gegenüber Bedürftigen, stolz auf regionale Unterschiede und offensichtlich einer großen Zukunft berufen . .

Warum verwende ich das Wort „Mythos“ und nicht das Konzept der Ideologie, um mich auf die Art und Weise zu beziehen, wie Gewaltlosigkeit in Brasilien vorgestellt wird? Setzen Sie „Mythos“ ein und verleihen Sie ihm die folgenden Merkmale:

1 – wie das griechische Wort andeutet mythosDer Mythos ist eine Ursprungserzählung, die in unzähligen abgeleiteten Erzählungen wiederholt wird und die Matrix der ersten Erzählung wiederholt, die jedoch bereits eine Variante einer anderen Erzählung ist, deren Ursprung verloren gegangen ist. Kurz gesagt, der Mythos ist eine Ursprungserzählung, ohne dass es eine ursprüngliche Erzählung gibt;

2 – Der Mythos operiert mit Antinomien, Spannungen und Widersprüchen, die ohne eine tiefgreifende Transformation der gesamten Gesellschaft nicht aufgelöst werden können und die daher in eine symbolische und imaginäre Lösung übertragen werden, die die Realität erträglich und vertretbar macht. Kurz gesagt, der Mythos leugnet und rechtfertigt die Realität, die er leugnet;

3- Der Mythos kristallisiert sich in Überzeugungen heraus, die so stark verinnerlicht sind, dass sie nicht als Überzeugungen wahrgenommen, sondern nicht nur als Erklärung der Realität, sondern als Realität selbst angesehen werden. Kurz gesagt, der Mythos ersetzt den Glauben an die von ihm erzählte Realität durch die Realität und macht die bestehende Realität unsichtbar; d) Der Mythos resultiert aus sozialen Handlungen und bringt als Ergebnis andere soziale Handlungen hervor, die ihn bestätigen. Das heißt, ein Mythos bringt Werte, Ideen, Verhaltensweisen und Praktiken hervor, die ihn in und durch die Handlungen der Mitglieder der Gesellschaft wiederholen. Kurz gesagt, der Mythos ist kein einfacher Gedanke, sondern eine Handlungsform;

4 – und der Mythos hat eine beruhigende und wiederholende Funktion, die der Gesellschaft ihre Selbsterhaltung unter historischen Veränderungen sichert. Das bedeutet, dass ein Mythos die Stütze von Ideologien ist: Er fabriziert sie so, dass er historischen Veränderungen gleichzeitig begegnen und sie leugnen kann, da jede ideologische Form für die Aufrechterhaltung der ursprünglichen mythischen Matrix verantwortlich ist. Kurz gesagt ist Ideologie der zeitliche Ausdruck eines Gründungsmythos, den die Gesellschaft sich selbst erzählt.

Zusammenfassend verstehe ich den Mythosbegriff im anthropologischen Sinne einer imaginären Lösung von Spannungen, Konflikten und Widersprüchen, die auf der symbolischen Ebene und schon gar nicht auf der realen Ebene gelöst werden können. Ich spreche vom Mythos auch im psychoanalytischen Sinne, also als Impuls zur Wiederholung aufgrund der Unmöglichkeit der Symbolisierung und vor allem als Blockade des Übergangs zur Realität. ein Mythos ist Gründer wenn er nie aufhört, neue Mittel zu finden, sich auszudrücken, neue Sprachen, neue Werte und Ideen, und zwar so, dass er umso mehr die Wiederholung seiner selbst ist, je mehr er etwas anderes zu sein scheint. In unserem Fall handelt es sich bei dem Gründungsmythos genau um den der wesentlichen Gewaltlosigkeit in der brasilianischen Gesellschaft, dessen Ausarbeitung auf die Zeit der Entdeckung und Eroberung Amerikas und Brasiliens zurückgeht.

Viele werden sich fragen, wie der Mythos der brasilianischen Gewaltlosigkeit unter dem Einfluss realer, alltäglicher Gewalt, die allen bekannt ist und die in jüngster Zeit auch durch ihre Verbreitung und Verbreitung durch die Massenmedien verstärkt wurde, bestehen bleiben kann. Gerade in der Interpretation von Gewalt findet der Mythos nun Mittel, sich zu bewahren. Der Mythos der Gewaltlosigkeit bleibt bestehen, weil dank ihm die Tatsache der Gewalt zugegeben wird und gleichzeitig Erklärungen erfunden werden können, um sie zu leugnen, sobald sie zugegeben wird. Dazu müssen wir die ideologischen Mechanismen der Mythologiekonservierung untersuchen.

Der erste Mechanismus ist der von Ausschluss: Es wird gesagt, dass die brasilianische Nation gewaltfrei ist und dass, wenn es Gewalt gibt, diese von Menschen praktiziert wird, die nicht Teil der Nation sind (auch wenn sie in Brasilien geboren wurden und leben). Der Ausschlussmechanismus erzeugt den Unterschied zwischen einem gewaltfreien „Brasilianer“ und einem gewalttätigen „Nicht-Brasilianer“. „Sie“ sind nicht Teil von „uns“.

Der zweite Mechanismus ist der von Unterscheidung: unterscheidet zwischen dem Wesentlichen und dem Zufälligen, das heißt, Brasilianer sind ihrem Wesen nach nicht gewalttätig und daher ist Gewalt zufällig, ein flüchtiges, vorübergehendes Ereignis, eine „Epidemie“ oder ein „Ausbruch“, der sich an der Oberfläche einer definierten Zeit befindet und Raum, der überwunden werden kann und der unser gewaltfreies Wesen intakt lässt.

Der dritte Mechanismus ist legal: Gewalt beschränkt sich auf den Bereich der Kriminalität und Kriminalität, wobei Kriminalität als Angriff auf Privateigentum (Diebstahl, Raub und Raub, also Diebstahl mit anschließendem Mord) und als organisierte Kriminalität (Drogen-, Waffen- und Menschenhandel) definiert wird. Dieser Mechanismus ermöglicht es einerseits zu bestimmen, wer die „gewalttätigen Agenten“ sind (im Allgemeinen die Armen – schauen Sie sich nur die Verhaftungen und Todesfälle von Mitgliedern der organisierten Kriminalität an, das heißt, Sie sehen nie jemanden, der wirklich mächtig und mächtig ist). opulent inhaftiert) und um das Vorgehen (dieses hier ja, gewalttätig) der Polizei gegen die arme Bevölkerung, die Schwarzen, die Inder, die Kinder ohne Säuglingsalter, die Straßenbewohner und die Slumbewohner zu legitimieren. Polizeieinsätze können manchmal als gewalttätig angesehen werden und werden als „Massaker“ oder „Massaker“ bezeichnet, wenn auf einmal und ohne Grund die Zahl der Ermordeten sehr hoch ist. In der übrigen Zeit gelten Tötungen durch die Polizei jedoch als normal und natürlich, da es darum geht, „wir“ vor „denen“ zu schützen.

Der vierte Mechanismus ist soziologische: Die „Epidemie“ der Gewalt wird einem bestimmten Zeitpunkt zugeschrieben, nämlich dem „Übergang zur Moderne“ der Bevölkerung, die vom Land in die Stadt und von den ärmsten Regionen (Norden und Nordosten) in die reichsten abwanderte ( Süden und Südosten). Migration würde das vorübergehende Phänomen der Anomie verursachen, bei dem der Verlust alter Formen der Geselligkeit noch nicht durch neue ersetzt wurde, was dazu führen würde, dass arme Migranten dazu neigen, isolierte Gewalttaten auszuüben, die verschwinden, wenn der „Übergang“ abgeschlossen ist. Hier wird Gewalt nicht nur den Armen und Unangepassten zugeschrieben, sondern auch als etwas Vorübergehendes oder Episodisches verankert.

Schließlich ist der letzte Mechanismus der von Umkehrung des Realen, dank der Herstellung von Masken, die es ermöglichen, gewalttätiges Verhalten, Ideen und Werte zu verschleiern, als wären sie gewaltlos. So wird zum Beispiel Machismo als natürlicher Schutz für die natürliche weibliche Zerbrechlichkeit angesehen. Der Schutz beinhaltet die Idee, dass Frauen vor sich selbst geschützt werden müssen, denn wie jeder weiß, ist Vergewaltigung ein weiblicher Akt der Provokation und Verführung; Weiße Bevormundung wird als Schutz angesehen, um die natürliche Minderwertigkeit der Schwarzen auszugleichen. Die Unterdrückung von Homosexuellen gilt als natürlicher Schutz der heiligen Werte der Familie und nun auch der Gesundheit und des Lebens der gesamten Menschheit, die durch AIDS bedroht ist, das durch Degenerierte verursacht wird. die Zerstörung der Umwelt wird stolz als Zeichen von Fortschritt und Zivilisation usw. gesehen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Gewalt nicht genau dort wahrgenommen wird, wo sie ihren Ursprung hat und wo sie als Gewalt selbst definiert wird, denn Gewalt ist jede Praxis und jede Idee, die ein Subjekt auf den Zustand einer Sache reduziert, die das Sein eines Menschen innerlich und äußerlich verletzt. , die perpetuiert soziale Beziehungen von tiefgreifender wirtschaftlicher, sozialer und kultureller Ungleichheit.

Mehr als das. Die Gesellschaft erkennt nicht, dass die angebotenen Erklärungen gewalttätig sind, weil sie den tatsächlichen Ort, an dem Gewalt entsteht, d. h. die Struktur der brasilianischen Gesellschaft, nicht wahrnimmt. Auf diese Weise werden wirtschaftliche, soziale und kulturelle Ungleichheiten, wirtschaftliche, politische und soziale Ausgrenzung, Korruption als Funktion von Institutionen, Rassismus, Sexismus, Homophobie, religiöse und politische Intoleranz nicht als Formen der Gewalt betrachtet, d. h. in der brasilianischen Gesellschaft wird nicht als strukturell gewalttätig wahrgenommen und Gewalt erscheint oberflächlich als sporadische Tatsache. Mit anderen Worten: Mythologie und ideologische Verfahren führen dazu, dass die Gewalt, die die sozialen Beziehungen Brasiliens strukturiert und organisiert, nicht wahrgenommen werden kann.

Der soziale Autoritarismus

Die brasilianische Gesellschaft bewahrt die Merkmale der kolonialen Sklavengesellschaft und zeichnet sich durch die Vorherrschaft des privaten Raums gegenüber dem öffentlichen aus. Da die Familienhierarchie im Mittelpunkt steht, ist sie in all ihren Aspekten stark hierarchisch: In ihr gibt es immer soziale und intersubjektive Beziehungen ausgeführt als Beziehung zwischen einem Vorgesetzten, der befiehlt, und einem Untergebenen, der gehorcht. Unterschiede und Asymmetrien verwandeln sich immer in Ungleichheiten, die das Verhältnis von Befehl und Gehorsam verstärken. Der Andere wird nie als Subjekt oder als Subjekt von Rechten anerkannt, er wird nie als Subjektivität oder Alterität anerkannt. Beziehungen zwischen Menschen, die sich als gleichwertig betrachten, sind Beziehungen der „Verwandtschaft“, das heißt der Komplizenschaft; und bei denen, die als ungleich angesehen werden, nimmt die Beziehung die Form von Gunst, Klientel, Vormundschaft oder Kooptation an, und wenn die Ungleichheit sehr ausgeprägt ist, nimmt sie die Form von Unterdrückung an. Kurz gesagt: Mikromächte kapillarisieren die gesamte Gesellschaft, so dass sich der Autoritarismus von und in der Familie auf die Schule, Liebesbeziehungen, die Arbeit, die Medien, das Sozialverhalten auf der Straße, die Behandlung der Bürger durch die Staatsbürokratie usw. ausweitet drückt sich zum Beispiel in der Missachtung der Verbraucherrechte durch den Markt (dem Kern der kapitalistischen Ideologie) und in der Natürlichkeit der Polizeigewalt aus.

Wir können die Hauptmerkmale unseres sozialen Autoritarismus vereinfacht zusammenfassen, wenn man bedenkt, dass die brasilianische Gesellschaft durch folgende Aspekte gekennzeichnet ist:

• Strukturiert nach dem Modell des Familienkerns (d. h. der Macht des Oberhaupts, sei es des Vaters oder der Mutter), erzwingt es eine stillschweigende (und manchmal explizite) Weigerung, das bloße liberale Prinzip der formalen Gleichheit in die Tat umzusetzen und die Schwierigkeit, für das sozialistische Prinzip der echten Gleichheit zu kämpfen: Unterschiede werden als Ungleichheiten postuliert und diese als natürliche Minderwertigkeit (im Fall von Frauen, Arbeitern, Schwarzen, Indern, Migranten, älteren Menschen) oder als Monstrosität (im Fall von von Homosexuellen);

• Es ist auf der Grundlage familiärer Befehls- und Gehorsamsbeziehungen strukturiert und erzwingt eine stillschweigende (und manchmal explizite) Weigerung, mit dem rein liberalen Prinzip der rechtlichen Gleichheit und der Schwierigkeit im Kampf gegen Formen sozialer und wirtschaftlicher Unterdrückung zu operieren: für die Großen, die Gesetz ist Privileg; für die Volksschichten Unterdrückung. Das Gesetz fungiert nicht als öffentlicher Macht- und Konfliktregulierungspol, es definiert nie die Rechte und Pflichten der Bürger, denn die Aufgabe des Gesetzes ist die Wahrung von Privilegien und die Ausübung von Repression. Aus diesem Grund erscheinen Gesetze als harmlos, nutzlos oder unverständlich, da sie dazu da sind, übertreten und nicht geändert zu werden. Die Justiz wird eindeutig als distanziert und geheim wahrgenommen und repräsentiert die Privilegien der Oligarchien und nicht die Rechte der gesellschaftlichen Allgemeinheit.

• Die Ununterscheidung zwischen dem Öffentlichen und dem Privaten ist kein Fehler oder eine Verzögerung, sondern vielmehr die Form der Verwirklichung von Gesellschaft und Politik selbst: Herrscher und Parlamentarier praktizieren nicht nur Korruption im Umgang mit öffentlichen Geldern, sondern es gibt auch keine gesellschaftliche Wahrnehmung einer öffentlichen Sphäre von Meinungen, von kollektiver Geselligkeit, von der Straße als Gemeinschaftsraum, ebenso wie es keine Wahrnehmung des Rechts auf Privatsphäre und Intimität gibt. Aus sozialrechtlicher Sicht kommt es zu einer Schrumpfung der Öffentlichkeit; aus der Sicht wirtschaftlicher Interessen eine Ausweitung des privaten Sektors, und genau deshalb ist bei uns die Figur des „starken Staates“ seit jeher eine Selbstverständlichkeit. Darüber hinaus passt der Neoliberalismus aufgrund der Schrumpfung des Öffentlichen und der Vergrößerung des Privaten wie angegossen.

• eigentümliche Art, die Arbeit sozialer, wirtschaftlicher und politischer Konflikte und Widersprüche als solche zu vermeiden, da Konflikte und Widersprüche das mythische Bild der guten, ungeteilten, friedlichen und geordneten Gesellschaft leugnen. Sie werden nicht ignoriert, sondern mit einer klaren Bedeutung versehen: Konflikte und Widersprüche werden als Synonym für Gefahr, Krise und Unordnung betrachtet, und es gibt nur eine Antwort auf sie: polizeiliche und militärische Unterdrückung für die Bevölkerungsschichten und herablassende Verachtung für die Gegner. Im Algemeinen. Kurz gesagt, die selbstorganisierende Gesellschaft wird als gefährlich für den Staat und das „rationale“ Funktionieren des Marktes angesehen.

• eigentümliche Art der Blockade der öffentlichen Meinungssphäre als Ausdruck der Interessen und Rechte differenzierter und/oder antagonistischer Gruppen und sozialer Klassen. Diese Blockade ist keine Leere oder Abwesenheit, sondern eine Reihe entschlossener Handlungen, die sich in einem entschlossenen Umgang mit der Meinungssphäre niederschlagen: Die Medien monopolisieren Informationen, und Konsens wird mit Einstimmigkeit verwechselt, sodass Meinungsverschiedenheiten als Unwissenheit postuliert werden , Rückständigkeit oder Unwissenheit.

• Die Naturalisierung wirtschaftlicher und sozialer Ungleichheiten erfolgt ebenso wie die Naturalisierung ethnischer Unterschiede, die als Rassenungleichheiten zwischen Vorgesetzten und Untergebenen angesehen werden, religiöse und geschlechtsspezifische Unterschiede sowie die Naturalisierung aller sichtbaren und unsichtbaren Formen von Gewalt.

• Faszination für Zeichen von Prestige und Macht: Verwendung von Ehrentiteln ohne Bezug zur möglichen Relevanz ihrer Zuschreibung; am häufigsten ist die Verwendung von „Doktor“, wenn sich der andere in einer sozialen Beziehung als überlegen fühlt oder angesehen wird) „Arzt“ ist der imaginäre Ersatz für die alten Adelstitel; Unterhalt von Hausangestellten, deren Zahl auf eine Steigerung des Ansehens und Status usw. hinweist.

Der Autoritarismus ist so tief in den Herzen und Köpfen verankert, dass wir ganz natürlich die Frage hören: „Wissen Sie, mit wem Sie sprechen?“ ohne überrascht zu sein, dass dies der grundlegende Weg ist, die soziale Beziehung als hierarchische Beziehung zu etablieren. Ebenso kann jemand den Ausdruck „ein Neger mit einer weißen Seele“ verwenden und nicht als Rassist gelten. Er mag Hausangestellte mit den Worten „ein gutes Dienstmädchen, er kennt seinen Platz“ bezeichnen und sich selbst als frei von Klassenvorurteilen betrachten. Er kann einen Mitarbeiter mit den Worten „einen Mitarbeiter mit vollem Vertrauen, weil er nie stiehlt“ bezeichnen und davon ausgehen, dass es keinen Klassenkampf gibt und er sich nicht daran beteiligt. Man kann sagen „eine perfekte Frau, weil sie nicht wegen der Demütigung, außerhalb des Hauses zu arbeiten, ihr Zuhause gewechselt hat“ und nicht als sexistisch angesehen werden.

Ungleiche Löhne zwischen Männern und Frauen, zwischen Weißen und Schwarzen, die Ausbeutung durch Kinderarbeit und die Ausbeutung älterer Menschen gelten als normal. Die Existenz der Landlosen, Obdachlosen, Arbeitslosen wird der Ignoranz, Faulheit und Inkompetenz der „Elenden“ zugeschrieben. Die Existenz von Straßenkindern wird als „eine natürliche Tendenz der Armen zur Kriminalität“ angesehen. Arbeitsunfälle werden auf die Inkompetenz und Unwissenheit der Arbeitnehmer zurückgeführt. Berufstätige Frauen (sofern sie keine Lehrerinnen oder Sozialarbeiterinnen sind) gelten als potenzielle Prostituierte und Prostituierte, degeneriert, pervers und kriminell, obwohl sie leider unverzichtbar sind, um die Heiligkeit der Familie zu wahren.

Mit anderen Worten: Die brasilianische Gesellschaft ist oligarchisch und polarisiert zwischen den absoluten Bedürfnissen der Volksschichten und den absoluten Privilegien der dominanten und herrschenden Schichten. Nun ist ein Bedürfnis, wie wir gesehen haben, immer ein besonderes Bedürfnis, und obwohl es ein Recht voraussetzt, erreicht es nicht dessen Allgemeingültigkeit. Andererseits ist ein Privileg per Definition immer partikular und würde aufhören, ein Privileg zu sein, wenn es zu einem universellen Recht würde. Die Polarisierung zwischen Bedürfnis und Privileg, ein vollendeter Ausdruck der oligarchischen, autoritären und gewalttätigen Struktur unserer Gesellschaft, ermöglicht uns zu beurteilen, wie schwierig und kompliziert es war, in Brasilien eine demokratische Gesellschaft aufzubauen und der Staatsbürgerschaft ihre volle Bedeutung zu verleihen.

*Marilena Chaui Emeritierter Professor an der Fakultät für Philosophie, Literatur und Geisteswissenschaften der USP. Autor, unter anderem von gegen freiwillige Knechtschaft (Authentisch).

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Kommunikation & Information, v. 15, nein. 2. Juli/Dez. 2012.