von DANIEL ARRUDA OBERST & JOSÉ MARIA ALVES DA SILVA*
Ein Konzept, das aufgrund der Suche und Neigung des Menschen nach anderen Dingen wie maximalem Profit und den „exosomatischen Wundern“ der postmodernen Gesellschaft noch keine Priorität für die Gesellschaft hat
1.
In letzter Zeit hat das Thema nachhaltige Entwicklung große Aufmerksamkeit in der Presse erhalten, insbesondere durch die Veröffentlichung internationaler Berichte und deren Schlussfolgerungen zu den Klimaproblemen des Planeten. Oftmals werden Warnungen aus diesen Studien von den Medien veröffentlicht, ohne bestimmte Themen, die den Kern des Problems ausmachen, gebührend zu berücksichtigen.
In den 1970er Jahren begann sich die Sorge um eine nachhaltige Entwicklung durch die Veröffentlichung des Club of Rome zu verfestigen.[I] der Arbeit Grenzen des Wachstums, in dem fünf Punkte definiert wurden, die das Wirtschaftswachstum hemmen: Bevölkerung, landwirtschaftliche Produktion, natürliche Ressourcen, Industrieproduktion und Umweltverschmutzung. Von da an nahmen die Diskussionen und Debatten über nachhaltige Entwicklung zu, wobei das Konzept aus dem Brundtland-Bericht (1987) verallgemeinert wurde und seinen Höhepunkt auf der Konferenz der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung in Rio de Janeiro im Jahr 1992 erreichte, wo die Agenda 21 verabschiedet wurde wurde definiert – eine Reihe von Annahmen, die Nationen im Hinblick auf Nachhaltigkeit übernehmen sollten.
Im Brundtland-Bericht wird nachhaltige Entwicklung als eine Entwicklung definiert, „die die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne die Fähigkeit künftiger Generationen zu gefährden, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen“ (Weltkommission für Umwelt und Entwicklung, 1987). Aus diesem Konzept heraus hat sich die Diskussion entwickelt, die sich fast immer um die Suche nach einem vermeintlichen Gleichgewicht zwischen der wirtschaftlichen, sozialen und ökologischen Dimension dreht.
Ob auf der Ebene der Nationen (Gladwin et al., 1995; Banerjee, 2003; Greaker, 2003; Anton et al., 2004; Spangenberger, 2004), sei es auf der Ebene der Unternehmensführung (Buysse; Verbeke, 2003; Russo, 2003; Bansal, 2005; Sharma; Henriques, 2005; Barin-Cruz et al., 2006), auf ontologischer und religiöser Ebene (Francisco, 2023) oder sogar durch die Auswirkungen auf strukturelle Veränderungen in wirtschaftlichen Aktivitäten (Guarini; Oreiro, 2024) gelangte nachhaltige Entwicklung auf die Tagesordnung der Anliegen öffentlicher und privater Manager.
Aus dieser Perspektive sollte bei Betrachtung der individuellen Ethik, die auf dem Kantschen Kategorischen Imperativ basiert, das Verhalten jedes Einzelnen auf der folgenden Maxime basieren: „Handle so, dass die Maxime deines Handelns zu einem allgemeinen Gesetz oder sogar zu einer Handlung werden kann.“ damit der Grund, der Sie zu diesem Verhalten veranlasst hat, in universelles Gesetz umgewandelt werden kann.“ Wäre es dann plausibel, eine nachhaltige Entwicklung auf der Grundlage des kantischen kategorischen Imperativs zu betrachten? Wenn ja, welche Auswirkungen hätte das?
2.
Ethik kann als die Disziplin definiert werden, die sich mit menschlichem Handeln und seinen Regeln, Prinzipien oder Idealen befasst, um zu bestimmen, wie man individuell oder sozial in der Beziehung zwischen Menschen am besten handelt, d. h. Ethik impliziert eine Beziehung zum anderen Wesen.
Gegenstand der Ethikforschung sind menschliche Handlungen, also freiwillige und bewusste menschliche Handlungen, die sich auf andere Individuen, andere soziale Gruppen und andere Menschen auswirken.
Laut Mendonça (2003) können ethische Fragen, obwohl sie von Philosophen stärker untersucht werden, von der Philosophie nicht usurpiert werden, da sie transdisziplinäre Konzepte wie Freiheit, Gerechtigkeit, Geselligkeit, Nachhaltigkeit, Wert, Bedürfnis usw. beinhalten, die mit verschiedenen Wissensbereichen geteilt werden .
Für Immanuel Kant (2003) besteht Ethik darin, den Menschen weder als Mittel noch als Zweck zu betrachten. Die kantische Ethik ist autonom und formal, da sie eine Pflicht für den Menschen formuliert, unabhängig von seinen sozialen und wirtschaftlichen Verhältnissen, da er freie, aktive, produzierende und schöpferische Wesen sind.
Kants Ideen sind eine logische Folge seines Glaubens an die Grundfreiheit des Einzelnen, wie er in ihm zum Ausdruck kommt Kritik der praktischen Vernunft (2004). Diese Freiheit kann nicht mit Anarchismus verwechselt werden, sondern sollte vielmehr als Freiheit der Selbstverwaltung verstanden werden – die Freiheit, sich bewusst den universellen Gesetzen zu unterwerfen, wie sie die Vernunft offenbart.
Der kantische kategorische Imperativ lässt sich wie folgt formulieren: Handeln Sie so, dass die Maxime Ihres Handelns zu einem universellen Gesetz werden kann, oder handeln Sie sogar so, dass der Grund, der Sie zu diesem Handeln veranlasst hat, in ein Allgemeines umgewandelt werden kann Gesetz. Damit fordert es von allen Individuen die Erfüllung moralischer Pflichten und liefert dafür das Kriterium des universellen Rechts bzw. der Maximen, nach denen das jeweilige Handeln ausgeübt wird (HAMM, 2003).
Um den kategorischen Imperativ besser zu veranschaulichen, präsentiert Kant (2003) vier Beispiele: Selbstmord, Lügen, Verbergen von Talenten und Sorge um andere.
Kant (2003) versucht zunächst, das universelle Gesetz und den kategorischen Imperativ anhand der Beziehung zwischen einer Person, die sich in äußersten Schwierigkeiten befindet und darüber nachdenkt, Selbstmord zu begehen, zu erklären. Daraus ergibt sich die erste kantische Frage, nämlich ob es möglich ist, den Selbstmord in ein universelles Gesetz umzuwandeln. Offensichtlich nicht, sagt er, denn egal wie groß die Schwierigkeiten seien, der Tod könne niemals die Lösung für Probleme sein.
Der zweite Punkt, den Kant (2003) diskutiert, um den kategorischen Imperativ zu skizzieren, ist das Lügen, das heißt, eine Person befindet sich in großen Schwierigkeiten, versucht sich Geld zu leihen und sagt, dass sie die Schulden zu einem bestimmten Zeitpunkt abbezahlen wird. Sie weiß, dass sie ihrer Verpflichtung nicht nachkommen kann, aber wenn sie nicht danach fragt, wird sie nicht das Geld bekommen, das sie braucht. Daher stellt sich die zweite Frage: Ist es möglich, das Lügen zu einem universellen Gesetz zu machen, das heißt, ob alle Menschen lügen müssen, um ihre Ziele zu erreichen?
Der dritte Punkt, der den von Kant (2003) verwendeten kategorischen Imperativ stützt, ist das Verbergen von Talenten. Wenn ein Mensch über bestimmte Fähigkeiten verfügt und nicht danach strebt, diese zu verbessern, kann dies kein universelles Gesetz werden, da dieses Verhalten laut Kant den Menschen nicht dazu ermutigt, sein Potenzial zu verbessern und sich Herausforderungen zu stellen.
Schließlich wird der letzte Punkt, den Kant (2003) deutlich macht, am Beispiel einer Person veranschaulicht, die eine ähnliche Person in Not sieht und helfen könnte, ihren Schmerz zu lindern, und absolut nichts tut. In diesem Sinne stellt Kant (2003) die Frage, ob der Mangel an Solidarität zu einem universellen Gesetz werden könnte. Nein, denn ohne jegliche Solidarität könnte die Menschheit nicht überleben.
Aus der Erklärung des kategorischen Imperativs ergibt sich die Frage, wie sich bestimmen lässt, ob die persönliche Maxime zum allgemeinen Gesetz erhoben werden soll, wobei in diesem Zusammenhang der Begriff des guten Willens eingeführt wird. Für Kant (2003) ist ein guter Wille frei, autonom und Handlungen sind weder determiniert noch kausal. Damit sind sie Voraussetzungen für das Handeln des Menschen und für die Definition, ob das, was er ausübt, ein universelles Gesetz sein könnte; Allerdings führen die Entscheidungen und Handlungen des Menschen oft dazu, dass er keinen guten Willen hat. Laut Pascal (2005) ist der Wille des Menschen aufgrund von Neigungen und Sensibilität gegenüber bestimmten Dingen, Handlungen und Menschen oft nicht gut.
Basierend auf diesen kantischen Konzepten kann eine Beziehung hergestellt werden, in der Elemente der Erkenntnistheorie über nachhaltige Entwicklung mit kantischen philosophischen Annahmen vermischt werden. Männer wissen, dass eine nachhaltige Entwicklung eine Grundvoraussetzung dafür ist, dass künftige Generationen in einer lebenswerten Gesellschaft leben können, oder besser gesagt, auf einem Planeten, der aus wirtschaftlicher, sozialer, politischer und kultureller Sicht nachhaltig ist, aber warum macht Ihnen das keine Sorgen? mit nachhaltiger Entwicklung und machen Sie dies nicht zu einem universellen Gesetz, im Sinne des Kants kategorischen Imperativs?
Wir bemerken zunehmend die Beteiligung weiterer gesellschaftlicher Bereiche, die die Suche nach Lösungen fordern, die eine nachhaltige Entwicklung berücksichtigen. Universitäten, NGOs, private und öffentliche Organisationen, einige Regierungen und die Medien. Diese in den letzten Jahren immer weiter voranschreitende Bewegung hat das Bewusstsein immer mehr Menschen geweckt.
In diesem Sinne müssen noch Fortschritte erzielt werden. Die Einstellungen des Menschen sind oft nicht völlig autonom, da er oft nach maximalem Profit strebt, eine opportunistische Einstellung hat und zu Ideologien, Weltanschauungen, Relativismus und den „Moden des Augenblicks“ neigt Das universelle Recht tritt letztendlich in den Hintergrund. Diese Option könnte jedoch die Zukunft der nächsten Generationen gefährden, die aufgrund der Haltung von Menschen ohne soziales, politisches und wirtschaftliches Engagement gegenüber ihren Mitmenschen und dem Planeten, auf dem sie leben, möglicherweise in unwirtlichen und ungesunden Umgebungen leben müssen live.
Die Grundlagen der kantischen Ethik bleiben aktuell, da das Streben nach nachhaltiger Entwicklung mit dem guten Willen der Menschen als universelles Gesetz angesehen werden könnte. Allerdings hat der Mensch, wie Kant (2003) warnte, aufgrund seiner Einstellungen, Neigungen und Vorlieben oft keinen guten Willen. In gewisser Weise geschieht dies auch heute noch bei der nachhaltigen Entwicklung. Es handelt sich um ein Konzept, das aufgrund der Suche und Neigung des Menschen nach anderen Dingen wie maximalem Profit und den „exosomatischen Wundern“ der postmodernen Gesellschaft noch keine Priorität für die Gesellschaft hat.
*Daniel Arruda Oberst ist Professor am Department of Economics and International Relations der Federal University of Santa Maria (UFSM).
*José Maria Alves da Silva Er ist pensionierter Professor an der Bundesuniversität Viçosa (UFV).
Referenzen
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BARIN-CRUZ, L.; PEDROZO, EA; ESTIVALETE, V. Auf dem Weg zu nachhaltigen Entwicklungsstrategien: Eine komplexe Sichtweise nach dem Beitrag von Edgar Morin. Managemententscheidung, vol. 44, nein. 7, S. 871-891, 2006.
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GUARINI, G.; OREIRO, JLC Ökologischer Wandel und Strukturwandel: Eine neuentwicklungsorientierte Analyse. Sozioökonomische Planungswissenschaften, 2024.
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WELTKOMMISSION FÜR UMWELT UND ENTWICKLUNG. Unsere gemeinsame Zukunft. New York: Oxford University Press, 1987.
Hinweis:
[I] Der Club of Rome wurde 1968 von Wissenschaftlern verschiedener Nationalitäten mit dem Ziel gegründet, die Probleme der Menschheit zu diskutieren und auf der Grundlage konkreter politischer Maßnahmen eine Lösung dieser Probleme anzustreben.
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