von JUDITH BUTLER & ATHENA ATHANASIOU*

Vorwort der Autoren zum kürzlich in Brasilien erschienenen Buch

1.

Als Judith Butler und Athena Athanasiou sich im Dezember 2009 in Athen, Griechenland, trafen, bot Judith einen Kurs für das Nicos Poulantzas Memorial an Poulantzas-Institut, verbunden mit Syriza (Koalition der radikalen Linken), und trat auch am Institut für Sozialanthropologie der Panteion-Universität auf, wo Athena Professorin ist.

Wir beginnen ein Gespräch über Politik, Theorie, Körperlichkeit und neue linke politische Formationen und konzentrieren uns zunächst auf die Frage, wie alte linke Politiker es nie schaffen, auf feministische und queere Fragen zu reagieren, wenn es darum geht, sich der Prekarität zu widersetzen. Dieses erste Gespräch (veröffentlicht in Griechenland): „Das Normative in Frage stellen, das Mögliche neu konfigurieren: Feminismus, Queer-Politik und die radikale Linke“, wurde in dem Band veröffentlicht Performativität und Prekarität: Judith Butler in Athen (Athen: Nissos, 2011).^[1]

Athena Athanasious Arbeit konzentriert sich auf feministische Theorie und radikales soziales Denken und bringt Perspektiven von Luce Irigaray und Michel Foucault ein, um die Beziehungen zwischen Maskulinismus, Technologie und dem Menschen kritisch zu betrachten. Die Veröffentlichung von Athena in Co-Edition mit Elena Tzelepis, Unterschied beim Umschreiben: Luce Irigaray und die „Griechen“ (Suny Press, 2010) bewegt sich von der Metapher des Mythos des klassischen Griechenlands hin zum zeitgenössischen transnationalen, postkolonialen und körperlichen Kontext kritischer Praktiken.

In Griechenland veröffentlichte sie das Buch Leben am Limit: Essays über Körper, Geschlecht und Biopolitik (Ekkremes, 2007),^[2] Darin bietet er eine posthumane und post-lacanische psychoanalytische Darstellung von Technologie, Differenz, Körperlichkeit und Wissensbeständen und konzentriert sich dabei darauf, wie diese Elemente die zeitgenössische soziale Organisation von Lebensqualität, Verlangen sowie geschlechtsspezifischer und sexualisierter Subjektivität konfigurieren.

Sie hat auch ein Buch geschrieben (Krise als „Ausnahmezustand“: Kritik und Widerstand. Savvalas, 2012)^[3] zu den körperlichen Dimensionen der griechischen Schuldenkrise; Dort spricht sie den unbestimmten Charakter des Ausnahmezustands als Beispiel für die Rationalität der neoliberalen Regierung an, die im Namen des wirtschaftlichen Notstands geführt wird und Kräfte der Rassisierung und Feminisierung einbezieht, die den Zustand des „Prekärwerdens“ grundlegend strukturieren.

Ihre Arbeit konzentriert sich auf Formen der queeren Dekonstruktion und feministische Formen performativer Politik, einschließlich gewaltfreier öffentlicher Demonstrationen von Trauer und Widerstand gegen zeitgenössische biopolitische Regime, wie etwa die transnationale und antimilitaristische Arbeit der Bewegung Frauen in Schwarz. Bei der Betrachtung konkreter Manifestationen subversiver Gender-Performativität ließ sich Athena Athanasiou von der ethisch-politischen Philosophie von Judith Butler, ihren Arbeiten zu Gender und queerer Performativität, zu Körperlichkeit, Sprache, normativer Gewalt und Gewalt der Derealisierung, zur Verletzlichkeit des menschlichen Lebens und der Frage, was ein Leben lebenswert macht.

Und Judith Butler wurde durch die anthropologischen und philosophischen Perspektiven von Athena Athanasiou herausgefordert, etwa durch ihre Lesarten von Irigaray und Heidegger und durch die geopolitischen Herausforderungen des Neoliberalismus, der in Griechenland so stark ausgeprägt war. Wie Judith beschäftigte sich Athena mit nicht-souveränen Darstellungen von Entscheidungsfreiheit, von „Selbst“-Relationalität,^[4] der Freiheit mit anderen, in Fragen der Anerkennung und des Verlangens sowie in den Auswirkungen der Körperentblößung für geschlechtsspezifische, sexualisierte und rassisierte Menschen. Unser Gespräch beschäftigte sich eindringlich mit diesen Fragen, während wir versuchten, die politische und affektive Arbeit kritischer Akteure zu vermitteln und abzubilden.

2.

Wir beginnen das Gespräch mit Überlegungen zur poststrukturalistischen Position, die wir teilen, insbesondere mit der Idee, dass die Einheit des Subjekts einer Form der Macht dient, die herausgefordert und rückgängig gemacht werden muss, also einem Stil des Maskulinismus, der sexuelle Unterschiede auslöscht und als Herr fungiert im Bereich des Lebens.

Wir sind uns beide darüber im Klaren, dass verantwortungsvolles Denken über Ethik und Politik nur dort entstehen kann, wo die Souveränität und Einheit des Subjekts wirksam in Frage gestellt werden kann, und dass die Spaltung des Subjekts oder seine Konstituierung in seiner Differenz sich als zentral für eine Politik erweist, die es ganz konkret in Frage stellt Wege, sowohl Eigentum als auch Souveränität.

Doch so sehr wir die Formen der Verantwortung und des Widerstands schätzen, die von einem „enteigneten“ Subjekt ausgehen – von jemandem, der die differenzierten sozialen Bindungen anerkennt, durch die er konstituiert ist und denen er verpflichtet ist – so sehr waren wir auch sehr aufmerksam gegenüber dieser Tatsache dass die Enteignung eine Form des Leidens für vertriebene, kolonisierte Menschen darstellt und daher kein eindeutiges politisches Ideal sein kann. Wir begannen damit, gemeinsam darüber nachzudenken, wie wir eine politische Theorie der Performativität formulieren könnten, die sowohl die Version der Enteignung, die wir schätzen, als auch die Version, die wir ablehnen, berücksichtigen könnte.

3.

Dieses Buch stellt einen umfassenden Dialog dar, der über viele Monate hinweg in Treffen, Gesprächen und Texten, hauptsächlich per E-Mail, stattfand, bis wir uns im Februar 2011 in London trafen, um den Weg dieses Austauschs zu planen. Während des Treffens in London war die ägyptische Revolution in vollem Gange, und in den letzten Wochen, in denen dieser gemeinsame Text verfasst wurde, stellte die griechische Linke eine ernsthafte Herausforderung für die neoliberale Austeritätspolitik dar und eröffnete die Möglichkeit einer neuen europäischen Linken, die sich der Revolution widersetzt Verteilungsunterschiede, Prekarität und die technokratische Unterdrückung der Demokratie.

Unsere Überlegungen zeichnen diese Ereignisse indirekt auf, und im Verlauf dieses Austauschs beziehen wir uns auf viele politische Bewegungen, Demonstrationen und Taten, die uns dabei geholfen haben, zu formulieren, was wir unter der Politik des Performativen verstehen. Unsere Ansätze konvergieren und unterscheiden sich. Athena Athanasious geopolitische Position prägt ihre Überlegungen zu Formen des Widerstands und der öffentlichen Trauer, und sie stützt sich auf Irigarays Werk, Heideggers Technikkritik, Foucaults Begriff der Biopolitik und die post-lacanische Psychoanalyse.^[5]

Judith Butlers Arbeit entsteht aus ihrer Lektüre von Michel Foucault, aber auch aus der Sprechakttheorie, der kritischen Geschlechtertheorie, dem queeren Aktivismus und der heterodoxen Psychoanalyse. Wir kehren beide zu griechischen Mythen zurück, um die Gegenwart zu verstehen, was bedeutet, dass diese Mythen auf neue Weise wiederbelebt werden, wie in dem außergewöhnlichen Film, den wir besprochen haben: strella (Regie: Panos Koutras, 2009), in dem eine Transgender-Sexarbeiterin eine zeitgenössische Version des Ödipus-Mythos im Athen des XNUMX. Jahrhunderts lebt.

Auf diesem Weg suchen wir nach konvergenten Wegen, Hannah Arendt einer Linken zu präsentieren, mit der sie nicht einverstanden gewesen wäre, und wir untersuchen Fragen zu Zuneigung und ethischem Denken über den politischen Rahmen durch aktuelle Formen der politischen Mobilisierung. Gemeinsam kehren wir zur Frage zurück: „Was macht politische Reaktionsfähigkeit möglich?“ Der Zustand, von dem berührt zu werden, was man sieht, fühlt und lernt, ist immer ein Zustand, in dem man an einen anderen Ort, eine andere Szene oder in eine soziale Welt versetzt wird, in der man nicht der Mittelpunkt ist.

Und diese Form der Enteignung konstituiert sich als eine Form der Reaktionsfähigkeit, die zu Widerstandsaktionen führt, zu gemeinsamen Auftritten mit anderen, um ein Ende der Ungerechtigkeit zu fordern. Diese Ungerechtigkeit nimmt die Form systematischer Enteignung an, beispielsweise von Menschen, die zur Einwanderung, Arbeitslosigkeit, Obdachlosigkeit, Besetzung und Herrschaft gezwungen werden. Deshalb beschäftigen wir uns mit der Frage, wie man sich der Souveränität des „Selbst“ entledigen und in Formen der Kollektivität eintreten kann, die sich Formen der Enteignung widersetzen und diese Bevölkerungsgruppen systematisch aus kollektiven Formen der Zugehörigkeit und Gerechtigkeit ausschließen.

*Judith Butler ist Professor für Philosophie an der University of California, Berkeley. Autor, unter anderem Bücher von Prekäres Leben: die Kräfte von Trauer und Gewalt (Authentisch).

*Athena Athanasiou ist Professorin für Sozialanthropologie und Geschlechtertheorie an der Panteion University of Social and Political Sciences.

Referenz

Judith Butler und Athena Athanasiou. Enteignung: Das Performative in der Politik. Übersetzung: Batriz Zampieri. Technische Rezension: Carla Rodrigues. São Paulo, Unesp, 2024, 254 Seiten. [https://amzn.to/4fSY0n5]

Aufzeichnungen

[1] Amfi svitontas zu „Kanoniko“, Anadiamorfonontas zu Dynato: Feminismos, Queer Politiki kai Rizospastiki Aristera. In: Epitelestikotita kai Epiphaleia: Ich Judith Butler und Athina.

[2] Zoe sto Orio: Dokimia gia to Soma, to Fylo kai ti Viopolitiki.

[3] Krisi os „Katastasi Ektaktis Anagkis“: Kritikes kai Antistaseis.

[4] In früheren Übersetzungen heißt es, wann immer möglich: „selbst-“, wenn es als Präfix erscheint, wurde es zum portugiesischen Präfix „auto-“ transportiert, während „selbst „, ein Substantiv, wurde mit „sich selbst“ übersetzt, beispielsweise nach der Lösung von „sich selbst“, aus dem Französischen, eine in der portugiesischen Sprache in verschiedenen philosophischen Kontexten gut etablierte Option. Im Gespräch in diesem Buch wurde uns jedoch klar, dass diese Lösung Grenzen hatte, was uns dazu veranlasste, vorzugsweise zu übersetzen selbst als „Ich“, um zu betonen, dass beide mit der Beziehung zwischen „Ich“ und „Du“ operieren, um über die Beziehung zum Anderssein nachzudenken. Um „Ich“ zu übersetzen, verwenden wir die Form Eu in Großbuchstaben, ein Indikator für die individuelle Souveränität, die der Begriff in sich trägt.

[5] Vgl. Athanasiou, Athena. Technologien der Menschheit, Aporien der Biopolitik und der zerschnittene Körper der Menschheit. Unterschiede: Eine Zeitschrift für Feministin Kulturwissenschaften, V.14, Nr.1, S.125-62, 2003.

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