von JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Reflexionen. zum Vernunft/Humanisierungs-Dilemma im historischen Entwicklungsprozess des Kapitalismus.
Einführung
Warum ist es der Vernunft immer noch nicht gelungen, unsere Welt zu humanisieren? Weder die Aufklärung noch irgendein anderer Grund konnte seitdem die Notwendigkeit des Kampfes ums Dasein unter den Menschen beseitigen. Im Gegenteil diente und dient es nur dazu, diesen Kampf zu verfeinern und zu verschleiern, sodass unsere Existenz und Fortpflanzung mehr mit den Beziehungen zwischen Lebewesen in der Natur als mit einem echten sozialen Prozess verbunden ist. Tatsächlich stellt sich das Dilemma zwischen Vernunft und Humanisierung als ein großes Rätsel dar, für das die großen Denksysteme, die von der Aufklärung bis zur Gegenwart entwickelt wurden, offenbar keine adäquate Lösung geliefert haben. Denn wir leben weiterhin in einer Welt intensiver Ausbeutung des Menschen durch den Menschen, tiefgreifender sozialer Ungleichheiten, sozialer Beziehungen, die auf Herrschaft und Abhängigkeit auf allen sozialen und räumlichen Ebenen (lokal, regional, national und weltweit) sowie auf Vorurteilen und Diskriminierung aller basieren die Befehle und Töne.
Im Allgemeinen bestand die Rolle der Entwicklung von Vernunft und Wissenschaft darin, Instrumente und Mittel zur Aufrechterhaltung dieses Kampfes bereitzustellen. Die Rolle der Vernunft und der Wissenschaft sollte dahin gehen, zu zeigen, dass der Mensch nicht gegen sich selbst oder gegen den anderen kämpft, sondern mit und für den anderen. Denn wenn dies nicht der Fall wäre, würde sich die Bedeutung der Vernunft nicht von der Bedeutung der in der Natur vorkommenden Beziehungen zwischen Lebewesen unterscheiden. Der einzige Unterschied zwischen Gesellschaft und Natur bestünde darin, dass in letzterer das Überleben durch die Räuber-Beute-Beziehung stattfindet, in der das eine für die Existenz des anderen geopfert wird. In der Gesellschaft geschieht die Existenz jedoch nicht durch den Tod der Beute, sondern durch die Ausbeutung menschlicher Arbeitskraft. Die Arbeitsfähigkeit des Menschen macht den Nutzen der Ausbeutung der Arbeitskraft für die Existenz und die gesellschaftliche Reproduktion viel vorteilhafter. Humanisierung sollte also einen Weg bedeuten, den Kampf ums Dasein innerhalb der Gesellschaft zu überwinden, das heißt, die Vernunft zu nutzen, um die sozialen und menschlichen Bedingungen anzugleichen, und nicht das Gegenteil; wie in der gesamten Menschheitsgeschichte beobachtet. Wir glauben, dass wir bereits über genügend Wissen, Voraussetzungen und Mittel verfügen, die für ein solches Unterfangen notwendig sind, vielleicht müssen wir einfach noch etwas mehr darüber „denken“.
Die Idee der Vernunft als Prinzip der sozialen Organisation, die in der gesamten Zeit von der Aufklärung bis zur Gegenwart vertreten wurde, besteht darin, dass die notwendigen Konsequenzen von Vernunft und Sprache uns aus der Dunkelheit, repräsentiert durch eine feudale Gesellschaft, führen würden. ans Licht, repräsentiert durch eine „[...] aufgeklärte und aufgeklärte Gesellschaft unabhängiger Individuen, die nachdenken und diskutieren, tauschen und tauschen, gerechte und überlegte Männer, die ihre eigenen Vorurteile durchschauen [...]“ (ROTHSCHILD, 2003, S . 18). Aus dieser Perspektive sehen wir jedoch nicht die Grundlagen des Prozesses. Es ist, als würde man einen Baum aus der Ferne betrachten. Aus einer gewissen Entfernung können wir nicht sehen, was in seinen Zweigen passiert: Zerstörung. In der Natur ist Leben zugleich Zerstörung, es ist ein Kampf ums Dasein, wie Darwin (2005, S. 125) feststellte: „[…] die Vögel, die um uns herum fröhlich singen, ernähren sich im Allgemeinen von Insekten oder Samen, und […] ] also zerstören sie ständig Leben […]“. Wenn wir die Bedeutung des Kampfes ums Dasein in der Natur nicht wirklich verstehen, wenn es uns nicht gelingt, die notwendige Analogie zwischen diesem und unserem Kampf herzustellen und unsere Vernunft zur Überwindung und nicht zur Rechtfertigung eines solchen Kampfes zu nutzen, dann können wir das vielleicht tun nie in der Lage sein, eine Antwort zu geben. Passend zum Vernunft-/Humanisierungs-Dilemma. Der Kapitalismus, der Staat, der reale Sozialismus stellten bisher nur besondere Formen der Vernunft dar, die den Kampf ums Dasein rechtfertigten; nicht ihr Zweck, einen solchen innergesellschaftlichen Kampf zugunsten einer wahrhaft menschlichen Geselligkeit zu überwinden. Darwin ist der Ort, an dem wir uns alle treffen. Nur wenn wir die wahre Bedeutung des Kampfes ums Dasein und seine Auswirkungen auf die menschliche Geselligkeit verstehen, können wir uns als Menschheit revolutionieren: unsere letzte Revolution.
Die Inkongruenz des Wirtschaftsliberalismus
Es schien, dass wir mit der Aufklärung endlich den Kern des Zivilisationsprozesses erreicht hatten. Die Ideale der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, die aus der Französischen Revolution hervorgingen und sich in Europa und der Welt verbreiteten, sind das Ergebnis einer rationalisierten Aufklärung. Das Ergebnis war die Ausarbeitung einer ethischen Doktrin für eine neue Gesellschaft. Diese Ethik zielt zunächst darauf ab zu zeigen, dass die Gesellschaft zur besten aller Welten geführt wird, wenn der Mensch tugendhaft handelt. Daher wird für diese Ethik der Kampf ums Dasein nicht mehr in seinem Wesen betrachtet, sondern an seiner Stelle tritt ein innerer Kampf zwischen tugendhaften und niederträchtigen Gefühlen in Erscheinung; zwischen Lastern und Tugenden. Daher der Wirtschaftsliberalismus und die ihn rechtfertigende Idee der unsichtbaren Hand als Prinzip der wirtschaftlichen und sozialen Organisation.
Die unsichtbare Hand basiert auf der Interessenlehre: der Idee des Eigennutzes als Schlüssel zum Verständnis menschlichen Handelns; die Umwandlung des Lasters des Geizes in die Tugend der sozialen Fürsorge. Lehre, die eine neue Gesellschaft erklären wollte, die auf einer neuen Vernunft, der wirtschaftlichen Vernunft, beruhte und deren elementare Verhaltensregel für den Einzelnen das grenzenlose Streben nach wirtschaftlichem Wert war. So war es Smiths ökonomischer Systematisierung zu verdanken, dass „in ihrer begrenzten und domestizierten Form die Idee der Nutzung [der Mobilisierung von Leidenschaften] sowohl als einer der Grundsätze des Liberalismus des 2002. Jahrhunderts als auch als Konstrukt überleben und gedeihen konnte.“ Grundlagen der Wirtschaftstheorie“ (HIRSCHMAN, 40, S. 2002). Denn er konnte eine „[…] starke ökonomische Rechtfertigung für die ungezügelte Verfolgung individueller Eigeninteressen […]“ (HIRSCHMAN, 120, S.XNUMX) erbringen.
Im Jahr 1993 veröffentlichte der angesehene Professor Giannetti ein Buch, in dem er versuchte, die Wirtschaftswissenschaften aus einer ethischen Perspektive zu betrachten. Seine These lautet: „Ethik ist ein produktiver Faktor“, der die Wirtschaftsleistung und den Wohlstand der Nation bestimmt, und seine zentrale These lautet:
[…] Das Vorhandensein moralischer Werte und die Einhaltung von Verhaltensnormen sind wesentliche Voraussetzungen dafür, dass sich der Markt als Regel des zivilisierten Zusammenlebens etablieren und, angetrieben vom Wunsch jedes Einzelnen nach einem besseren Leben, zu einem konstruktiven Miteinander im Markt werden kann Schaffung von Wohlstand (GIANNETTI, 1993, S. 154).
Leider scheint es für Professor Giannettis Argument keine Unterstützung zu geben. Denn wenn wir „Ethik als produktiven Faktor“ mit dem „Fetisch des Geldes“ (Mystifizierung des Geldes) konfrontieren, scheint immer die ungezügelte Verfolgung individueller Eigeninteressen im Vordergrund zu stehen. Nun, Geld hat in den Händen der Eigentümer der Produktionsmittel die magische Kraft, sich in Kapital (einen Wert, der unaufhörlich geschätzt wird) umzuwandeln. In diesem Sinne stehen Geld im Allgemeinen und Kapital im Besonderen über Ethik und Moral. Der vollständige Beweis für diese Aussage liegt im systemischen Muster des Reichtums des zeitgenössischen Kapitalismus, das durch die Finanzialisierung repräsentiert wird. Wie Braga noch im Jahr 1998 erklärte, signalisiert dieses neue Muster „[…] eine unausgewogene Bewegung in der internationalen Arbeitsteilung und wachsende Ungleichheiten bei Einkommen, Wohlstand und Sozialverhalten; verstanden als Zugang zu Beschäftigung, lebenswichtige und kulturelle Expansion, demokratische und zivilisierte Duldung“ (BRAGA, 1998, S. 238-239).
Die kapitalistische Dynamik erhebt das Eigeninteresse auf eine Position, die weit über das für die unsichtbare Hand vorgesehene Selbstregulierungsprinzip hinausgeht, weit über ethisches und moralisches Verhalten. Denn Geld „als vorhandener und aktiver Wertbegriff“, wie Marx, noch sehr jung, feststellte:
[…] es stellt sich auch gegen das Individuum und gegen die gesellschaftlichen Bindungen usw., die für sich selbst Wesen. Er verwandelt Treue in Untreue, Liebe in Hass, Hass in Liebe, Tugend in Laster, Laster in Tugend, Knecht in Herrn, Meister in Diener, Dummheit in Verständnis, Verständnis in Dummheit. , S. 2008).
Die Unzulänglichkeit des echten Sozialismus
Für Marx geschieht die Verwirklichung der Existenz in der Geschichte aus dem Klassenkampf heraus: „Die Geschichte aller bisher existierenden Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe“ (MARX und ENGELS, 2010, S. 40). Er bestritt daher die Verwirklichung der Geschichte durch den Gegensatz zwischen subjektiver Moral und objektiver Moral, wie Hegel dachte. Für Marx ist es ganz im Gegenteil: „[…] die Produktionsweise des materiellen Lebens bedingt den Prozess des sozialen, politischen und intellektuellen Lebens […]“ (MARX, 2008a, S. 47).
[…] In der gesellschaftlichen Produktion der eigenen Existenz gehen die Menschen unabhängig von ihrem Willen bestimmte, notwendige Beziehungen ein; Diese Produktionsverhältnisse entsprechen einem gewissen Grad der Entwicklung ihrer materiellen Produktivkräfte. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse stellt die ökonomische Basis der Gesellschaft dar, die reale Basis, auf der sich ein juristischer und politischer Überbau erhebt und der bestimmte gesellschaftliche Bewusstseinsformen entsprechen […] (MARX, 2008a, S.47).
Insbesondere im Kapitalismus findet der Kampf zwischen zwei großen Klassen statt, der Bourgeoisie und dem Proletariat. In diesem Zusammenhang kann das Bedürfnis nach Regierung und Verwaltung nicht länger die Verkörperung von Freiheit darstellen. Es wird nur zu einer Form der Aufrechterhaltung und Reproduktion einer bestimmten gesellschaftlichen Gesamtheit, mit einer spezifischen Wirtschaftsstruktur, einer Eigentums- und Akkumulationsform, die ebenfalls spezifisch und damit verbunden sind. Für Hegel (1997, S. 149) ist der Staat, der Bereich des Rechts, verwirklichte Freiheit, „[…] der Zweck und die wirksame Wirklichkeit der allgemeinen Substanz und des in ihr verankerten öffentlichen Lebens.“ […]“. Für Marx ist der Staat nur ein bürgerliches Komitee.
[…] Das Bürgertum erlangte mit der Etablierung der Großindustrie und des Weltmarktes schließlich die ausschließliche politische Souveränität im modernen Repräsentationsstaat. Die Exekutive im modernen Staat ist nichts anderes als ein Komitee zur Verwaltung der gemeinsamen Angelegenheiten der gesamten bürgerlichen Klasse (MARX und ENGELS, 2010, S. 42).
In Punkt 7 des Kapitels XXIV des „Kapitals“ mit der Überschrift „Historische Tendenz der kapitalistischen Akkumulation“ verkündete Marx dann, basierend auf dem historischen Kontext seiner Zeit, „die letzte Stunde des kapitalistischen Privateigentums“, in der „ Enteigner werden enteignet.“ Diese Schlussfolgerung ist zweifellos logisch, da einerseits der Prozess der Konzentration des Reichtums und andererseits die Bildung einer Masse von Proletariern mit den Bedingungen für die politische Organisation und die Bildung eines Klassenbewusstseins den Prozess ermöglichten ungerechtfertigte Ausbeutung.
Wie wir jedoch heute wissen, ist die Dominanz einer Klasse über eine andere selbst bei den besten Absichten möglicherweise keine ausreichende Voraussetzung, um zu einer Gesellschaft ohne Klassen oder ohne privilegierte Gruppen zu führen. Der reale Sozialismus des 1995. Jahrhunderts erlaubte es uns, eine solche Frage zu stellen. Nun ja, nicht einmal die von ihm durchgeführte Kollektivierung der Produktionsmittel beseitigte die Existenz privilegierter Gruppen innerhalb dieser Gesellschaft. In diesem Punkt ist die Klarheit von Hobsbawms Analyse des Endes des realen Sozialismus sehr aufschlussreich. Erstens erwies sich für den Autor die Dominanz des Kommunismus als Ideologie als oberflächlich, denn „[…] die Akzeptanz des Kommunismus durch die ‚Massen‘ hing nicht von ideologischen oder ähnlichen Überzeugungen ab, sondern davon, wie sie was beurteilten.“ Das Leben unter Regimen war wie … Kommunisten würden für sie tun, und wie sie ihre Situation mit der anderer verglichen […]“ (HOBSBAWM, 480, S. 1995). Zweitens war die einzig mögliche Form der Regierungsorganisation ein „[…] rücksichtsloser und brutaler Typ des Befehlssozialismus […]“ (HOBSBAWM, 482, S. XNUMX); basierend auf dem inneren Kampf um Macht und Befehl und den damit verbundenen Privilegien. Und drittens,
[…] Selbst dort, wo kommunistische Regime überlebt und erfolgreich waren, wie in China, haben sie die ursprüngliche Idee einer einzigen, zentral kontrollierten, staatlich geplanten Wirtschaft auf der Grundlage eines vollständig kollektivierten Staates – oder einer Wirtschaft in Kollektivbesitz, die praktisch ohne funktioniert – aufgegeben ein Markt […] (HOBSBAWM, 1995, S. 481).
Daher wurde das Ergebnis des sozialistischen Experiments im 1995. Jahrhundert „[…] zu einem enormen menschlichen Preis […] einer Sackgassenwirtschaft und einem politischen System realisiert, für das es nichts zu sagen gab […]“ (HOBSBAWM , 481, S. XNUMX).
Das Grund-/Humanisierungsdilemma
Wir glaubten lange Zeit, dass die Vernunft die Lösung der sozialen Frage, der Humanisierung des Menschen sein würde. Vielleicht weil es die Vernunft selbst ist, die uns von anderen Tieren unterscheidet. Aber bis in unsere Tage hatte der Einsatz der Vernunft trotz aller wissenschaftlichen Fortschritte keine andere Aufgabe, als die Beherrschung und Ausbeutung des Menschen durch den Menschen zu verfeinern. Wir müssen noch einen Schritt weiter gehen. Um einen Schritt weiter zu gehen, müssen wir manchmal zwei Schritte zurückgehen. In diesem Fall müssen wir zu Darwin zurückkehren:
[…] Ich bin davon überzeugt, dass uns alle Fakten im Zusammenhang mit der Ökonomie der Natur, der Verteilung, der Seltenheit, der Fülle, der Existenz und der Variation unklar erscheinen oder völlig missverstanden werden. Wenn wir die Natur betrachten, erscheint sie uns in einer Situation des Überflusses an Nahrung hell und fröhlich, aber wir sehen nicht oder stellen uns nicht vor, dass die Vögel, die um uns herum fröhlich singen, im Allgemeinen von Insekten oder Samen leben, und das in auf diese Weise zerstören sie ständig Leben; oder wir vergessen oft, wie oft diese Singvögel und auch ihre Eier und Jungen von Raubtieren getötet werden; Wir erinnern uns auch nicht daran, dass es im Moment zwar reichlich Nahrung gibt, dies jedoch nicht immer zu den Jahreszeiten der Fall war (DARWIN, 2005, S. 125).
Leben ist nur Leben, weil es Zerstörung bedeutet. Dieser letzte Begriff ist in unserem Bewusstsein mit allem verbunden, was dem Leben widerspricht. Aber in der Natur und vielleicht auch in unserem Unbewussten stellt es die Grundlage der Existenz und Fortpflanzung dar; wie Darwin im obigen Zitat strahlend dargelegt hat. In der Natur sind Existenz und Fortpflanzung von enormer Gewalt geprägt. Gewalt bedeutet in vielen Fällen, lebende Beute zu zerreißen und ihr Fleisch zu fressen, während sie noch atmet. Die Zerstörung der Beute sichert jedoch die Existenz und Fortpflanzung des Raubtiers; Die Zerstörung des Lebens sichert die Existenz des Lebens.
In der menschlichen Gesellschaft stehen Existenz und Fortpflanzung nicht wie in der Natur in direktem Zusammenhang mit Zerstörung. Wir müssen uns nicht gegenseitig töten und essen, obwohl wir ständig Ressourcen zerstören. Auch weil wir nur Sorten derselben Art sind und sogar in der Natur, ist die Praxis des Kannibalismus eher eine Ausnahme als eine Regel. Allerdings kann dies bei uns auch in Extremsituationen passieren, worüber Literatur und Kino in unterschiedlichster Weise berichten.
Im Laufe des historischen Prozesses der Menschheitsentwicklung entwickelten sich alle Gesellschaften in einer Dynamik, die viel näher am Kampf ums Dasein stand, als wir es uns vorstellen. Bisher ist es keiner Gesellschaft gelungen, solche Kämpfe innerhalb ihrer Struktur zu beseitigen.
Im Kapitalismus ist der Prozess der Ausbeutung der Arbeitskräfte nur ein Aspekt der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen. Die Gesamtdimension des Prozesses erfordert, dass wir den Prozess als eine Form der kontinuierlichen Enteignung verstehen, die von einer Art sozialer Beziehungen ausgeht, die eng mit dem Kampf ums Dasein verbunden sind, wie er in der Natur beobachtet wird. Die Entstehung des Kapitalismus selbst drückt sich auf diese Weise aus.
In der Geschichte der ursprünglichen Akkumulation sind das alle Epochen, die die Kapitalistenklasse in Form bringen, aber vor allem die Momente, in denen große Menschenmassen plötzlich und gewaltsam ihrer Lebensgrundlage beraubt und auf den Arbeitsmarkt geworfen werden freie Proletarier. Die Enteignung des Landes, das zuvor dem ländlichen Produzenten, dem Bauern, gehörte, bildet die Grundlage des gesamten Prozesses [...]. (MARX, 2017, S. 787)
Der Diebstahl von Kircheneigentum, die betrügerische Veräußerung von Staatsbesitz, der Diebstahl von Gemeinschaftseigentum, die mit skrupellosem Terrorismus durchgeführte usurpatorische Umwandlung von Feudal- und Clanbesitz in modernes Privateigentum waren so viele idyllische Methoden der ursprünglichen Akkumulation. Solche Methoden eroberten das Land für die kapitalistische Landwirtschaft, einverleibten den Boden dem Kapital und schufen für die städtische Industrie die notwendige Versorgung eines völlig freien Proletariats (MARX, 2017, S. 804).
Wie Marx feststellte, ist „Gewalt eine wirtschaftliche Macht“ und „die Geburtshelferin jeder alten Gesellschaft, die mit einer neuen Gesellschaft schwanger ist“ (MARX, 2017, S. 821). Das Kolonialsystem zum Beispiel war einer der Prozesse brutalster Gewalt auf dem Weg der ursprünglichen Akkumulation. Allerdings kombiniert der Kapitalismus seit seiner Entstehung kontinuierlich wirtschaftliche Methoden (Markt) und außerökonomische Methoden in seinem Reproduktions- und Expansionsprozess. In diesem Sinne ist die ursprüngliche Akkumulation sowohl Teil der Vorgeschichte des Kapitalismus als auch seiner eigenen Wirkdynamik.
Wood (2014) diskutierte in ihrem Buch „The Empire of Capital“ die Beziehung zwischen wirtschaftlicher und außerökonomischer Stärke im Kapitalismus, sowohl in der klassischen Ära des Imperialismus als auch in dem, was sie den „neuen Imperialismus“ nannte. Wie der Autor erklärt, war England das erste Land, das eine Form des Imperialismus geschaffen hat, die von der Logik des Kapitalismus angetrieben wurde; die kapitalistischen Imperative des Wettbewerbs, der Kapitalakkumulation und der Steigerung der Produktivität. Eine Form des Imperialismus, die über imperiale Herrschaft oder kommerzielle Vormachtstellung hinausgeht und „völlig neue Waffen in das ideologische Arsenal“ einbezieht, wie den Wirtschaftsliberalismus und „[…] die pseudobiologischen Rassenvorstellungen, die bestimmte Menschen nicht einfach per Gesetz ausschließen.“ , sondern von Natur aus aus dem normalen Universum der Freiheit und Gleichheit“ (WOOD, 2014, S. 83).
Für Hobsbawm (2002) gehörte die klassische Ära des Imperialismus zur Zeit zwischen 1975 und 1914 und stellte eine Welt dar, in der die „fortschrittlichen“ Länder (der entwickelte kapitalistische Kern) die „Rückständigen“ dominierten. Es wurde durch die Rivalität zwischen Industrieländern verursacht. Die Rolle des Beherrschten stellte sich immer als eine kontinuierliche Erfahrung von Abhängigkeit und Ausbeutung dar. Galeano seinerseits analysierte in seinem klassischen Buch „The Open Veins of Latin America“ diesen Prozess seit der Geburt der neuen Welt. Für ihn „ein folgenschwerer Fehler“.
War unsere Geschichte nicht eine ständige Erfahrung von Verstümmelung und Desintegration, getarnt als Entwicklung? Vor Jahrhunderten wurde bei der Eroberung der Boden zerstört, um Getreide für den Export anzubauen, und die indigene Bevölkerung in den Minenschächten und -waschanlagen vernichtet, um den Bedarf an Silber und Gold in Übersee zu decken. Die Ernährung der präkolumbianischen Bevölkerung, die die Vernichtung überlebte, verschlechterte sich mit dem Fortschritt anderer. Heutzutage produzieren die Menschen in Peru sehr proteinreiches Fischmehl für Kühe in den Vereinigten Staaten und in Europa, doch in der Ernährung der meisten Peruaner mangelt es auffällig an Proteinen. Die Volkswagen-Niederlassung in der Schweiz pflanzt für jedes verkaufte Auto einen Baum, eine ökologische Geste, während die Volkswagen-Niederlassung in Brasilien Hunderte Hektar Wald abholzt, um sie der intensiven Fleischproduktion für den Export zu widmen. Die Brasilianer, die selten Fleisch essen, verkaufen immer mehr Fleisch ins Ausland. Darcy Ribeiro hat mir erzählt, dass a Republik Volkswagen, unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von a Bananen Republik. Von jedem Dollar, der durch den Bananenexport produziert wird, verbleiben nur elf Cent im produzierenden Land, und von diesen elf Cent entfällt ein unbedeutender Teil auf die Arbeiter auf den Plantagen. Ändern sich die Proportionen, wenn ein lateinamerikanisches Land Autos exportiert? (GALEANO, 2019, S. 387)
Das 1929. Jahrhundert war vielleicht das Jahrhundert der größten und umfassendsten Veränderungen, die jemals in der Geschichte der Menschheit verzeichnet wurden. Ob durch dramatische Ereignisse wie die beiden Weltkriege, die Russische Revolution, die Weltwirtschaftskrise von 1970 oder die technisch-wissenschaftlich-informatische Revolution in den XNUMXer Jahren. Kapital, das wiederum diesen „neuen Imperialismus“ mit neuen Formen des Kapitals hervorbrachte außerökonomische Enteignung (Akkumulation beispielsweise durch Enteignung und Vertreibung) und ein neuer Wettlauf zwischen Ländern um die Welthegemonialmacht.
Als Marx im Buch I des Kapitals das Kapitel über Maschinen und Großindustrie schrieb, behauptete er, dass Maschinen in der kapitalistischen Produktionsweise im Grunde nichts anderes als ein Mittel zur Produktion von Mehrwert seien. Eine Aussage, die für die neuen Sektoren und neuen Akkumulationsformen, die sich aus der Informationsrevolution ergeben, äußerst gültig blieb. In diesem Zusammenhang bleiben wir dem Kampf ums Dasein wie in der Tierwelt näher als wirklich einer humaneren Gesellschaft.
Zusätzlich zum Lesen können wir jetzt Bilder und Zusammenhänge sehen und Zeugnisse über die Ergebnisse dieser neuen Weltphase des Kapitalismus hören. Manche Dokumentarfilme sind erstaunlich. Wir heben den österreichischen Dokumentarfilm „Darwins Albtraum“ aus dem Jahr 2005 von Regisseur Hubert Sauper hervor, der einen wahren Prozess primitiver Ansammlung an den Ufern des Viktoriasees, des größten tropischen Sees der Welt in Tansania, in den 1960er Jahren schildert. 2009 veröffentlichte der berühmte Regisseur Michael Moore den Dokumentarfilm „Kapitalismus: eine Liebesgeschichte“, in dem er nicht nur die wirtschaftlichen und sozialen Auswirkungen der Krise von 2008 schildert, sondern auch den Fortschritt: der Kommerzialisierung (einschließlich Jugendkriminalität); die Privatisierung und Prekarität der Arbeit; schließlich, wie für den Autor der Kapitalismus die Demokratie besiegte. Abschließend heben wir die Serie von hervor Streaming "Morsch“, insbesondere die Episoden der zweiten Staffel: der „Avocado-Krieg“; „unruhiges Wasser“; "guter Deal"; und „dunkle Schokolade“. In letzterem wurde beispielsweise das Elend der Kleinproduzenten, die Kakao liefern, und die Rolle der Zwischenhändler dargestellt, angesichts einer Produktionsform, die an die Dynamik des Textilsektors der englischen Industriellen Revolution erinnert. Eines der beeindruckendsten Themen befasste sich mit der Flaschenwasserindustrie: der Ausbeutungsdomäne großer Konzerne, die auf Kosten menschlichen Lebens agieren.
Auch in diesem Jahrhundert kehrten einige Autoren wie Saskia Sassen und David Harvey zum Thema der ursprünglichen Akkumulation unter den gegenwärtigen Bedingungen des Kapitalismus zurück. Sassen beschäftigte sich in ihrem Buch „Vertreibungen“ aus dem Jahr 2014 mit dem, was sie als „neue Logiken der Vertreibung“ bezeichnete. Schon der Titel der Einleitung ist ziemlich suggestiv: „Die wilde Auswahl“. Für sie hat diese neue Phase des fortgeschrittenen Kapitalismus die Mechanismen der ursprünglichen Akkumulation neu erfunden, sei es durch Innovationen, die die Kapazität zur Gewinnung natürlicher Ressourcen erhöhten, was zu einer immer größeren Ausdehnung von Land und totem Wasser führte; sei es durch komplexe Abläufe und viele spezialisierte Innovationen, beispielsweise im Zusammenhang mit der Auslagerung der Logistik oder dem Finanzalgorithmus, was zu extremen Formen von Armut und sozialer Brutalisierung führt.
Wir stehen in unserer globalen politischen Ökonomie vor einem schrecklichen Problem: der Entstehung neuer Vertreibungslogiken. In den letzten zwei Jahrzehnten hat die Zahl der Menschen, Unternehmen und Orte, die aus den zentralen sozialen und wirtschaftlichen Ordnungen unserer Zeit ausgeschlossen wurden, enorm zugenommen. Diese Wende zur radikalen Vertreibung wurde teilweise durch elementare Entscheidungen ermöglicht; in anderen für einige unserer fortschrittlichsten wirtschaftlichen und technischen Errungenschaften. Das Konzept der Räumungen führt uns über die bekannte Vorstellung einer wachsenden Ungleichheit hinaus, um die Pathologien des gegenwärtigen globalen Kapitalismus zu verstehen. Es bringt auch die Tatsache in den Vordergrund, dass bestimmte Formen von Wissen und Intelligenz, die wir respektieren und bewundern, oft der Ursprung langer Transaktionsketten sind, die in einfachen Räumungen enden können. (SASSEN, 2016, S. 9)
Harvey beschrieb in seinem Buch „The new imperialism“ aus dem Jahr 2003, was er „Akkumulation durch Enteignung“ nennt. Der Begriff „Enteignung“ wurde vom Autor verwendet, weil die von Marx beschriebenen Merkmale der ursprünglichen Akkumulation in seinem Verständnis immer noch einen fortlaufenden Prozess in der historischen Geographie des Kapitalismus darstellen. Das folgende Zitat enthält einige Absätze aus diesem Buch und fasst die ursprüngliche Akkumulation in unserer Zeit treffend zusammen. Vor allem aber stellen sie die trotz aller technischen Entwicklungen seit der englischen Industriellen Revolution bestehende Ähnlichkeit zwischen den natürlichen Prozessen des Kampfes ums Dasein, wie sie von Darwin beschrieben wurden, und den gesellschaftlichen Prozessen der Existenz und Fortpflanzung des Menschen dar.
[…] Die Vertreibung der Bauernbevölkerung und die Bildung eines landlosen Proletariats hat sich in Ländern wie Mexiko und Indien in den letzten drei Jahrzehnten beschleunigt; viele zuvor gemeinsam genutzte Ressourcen, wie zum Beispiel Wasser, wurden privatisiert (oft auf Drängen der Weltbank) und in die kapitalistische Akkumulationslogik eingefügt; Alternative Formen der Produktion und des Konsums (einheimische und im Fall der Vereinigten Staaten sogar selbst hergestellte Waren) wurden unterdrückt. Nationale Industrien wurden privatisiert. Die Agrarindustrie ersetzte die Familienlandwirtschaft. Und die Sklaverei ist nicht verschwunden (insbesondere im Sexhandel). […]
Das Kreditsystem und das Finanzkapital wurden, wie Lenin, Hilferding und Luxemburg zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts feststellten, zu großen Sprungbrettern für Raub, Betrug und Diebstahl. […]
Biopiraterie ist weit verbreitet und die Plünderung der weltweiten genetischen Ressourcen ist auf dem besten Weg, einigen großen Pharmaunternehmen zugute zu kommen. Die zunehmende Zerstörung globaler Umweltressourcen (Land, Luft, Wasser) und die zunehmende Zerstörung von Lebensräumen, die alle außer kapitalintensiven Formen der landwirtschaftlichen Produktion ausschließen, haben auch zu einer umfassenden Kommerzialisierung der Natur in all ihren Formen geführt. Die Kommerzialisierung kultureller, historischer Formen und intellektueller Kreativität geht mit einer groß angelegten Enteignung einher (die Musikindustrie ist dafür berüchtigt, sich die Kultur und Kreativität von Gemeinschaften anzueignen und auszubeuten). Die Korporatisierung und Privatisierung bisher öffentlicher Güter (z. B. Universitäten) sowie die Welle der Privatisierungen (von Wasser und öffentlichen Versorgungsbetrieben aller Art), die die Welt erfasst hat, deuten auf eine neue Welle der „Enteignung der Gemeingüter“ hin. […] Der Rückschritt bei den Regulierungsvorschriften zum Schutz der Arbeit und der Umwelt vor Verschlechterung hat den Verlust von Rechten zur Folge. Die Übertragung gemeinsamer Eigentumsrechte, die in jahrelangen erbitterten Klassenkämpfen erkämpft wurden (das Recht auf eine staatliche Rente, Sozialhilfe, ein staatliches Gesundheitssystem) in den privaten Bereich, war eine der offensichtlichsten Enteignungspolitiken, die in diesem Namen umgesetzt wurde der neoliberalen Orthodoxie. (HARVEY, 2004, S. 121-123)
Für Žižek (2011, S. 18) hat eine neue globale Klasse, die aus dem kapitalistischen Akkumulationsregime mit finanzieller Dominanz resultiert, zur Etablierung neuer Formen von beigetragen Apartheid.
Im heutigen China bauten die Neureichen isolierte Gemeinden nach dem idealisierten Modell einer „typischen“ westlichen Stadt; In der Nähe von Shanghai gibt es beispielsweise eine „echte“ Nachbildung einer englischen Kleinstadt mit einer Hauptstraße, Pubs, eine anglikanische Kirche, ein Sainsbury's-Supermarkt usw.; Der gesamte Bereich ist durch eine unsichtbare, aber nicht minder reale Kuppel von der Umgebung isoliert. Es gibt keine Hierarchie sozialer Gruppen innerhalb derselben Nation mehr: Die Bewohner dieser Stadt leben in einem Universum, in dem in ihrer ideologischen Vorstellung die umgebende Welt einfach der „Unterschicht“ entspricht ist nicht vorhanden […] São Paulo […] verfügt über 250 Hubschrauberlandeplätze in seinem zentralen Bereich. Um die Gefahr einer Vermischung mit dem einfachen Volk zu vermeiden, nutzen die Reichen in São Paulo lieber Helikopter, sodass wir beim Blick in den Himmel der Stadt wirklich den Eindruck haben, in einer futuristischen Megalopolis zu sein, wie man sie in Filmen sieht Blade Runner ou Das fünfte Element: das einfache Volk, das die gefährlichen Straßen unten bevölkert, und die Reichen, die höher im Himmel schweben.
Wirtschaftsrevolution jetzt: gleiche soziale Bedürfnisse, gleiche monetäre Erträge, unabhängig von der sozialen Rolle
In einer so dystopischen Gesellschaft wie der unseren ist Moral nur eine weitere Form der Verdinglichung. Neben dem Warenfetisch und dem Geldfetisch scheint es einen weiteren Fetisch zu geben, bei dem das fetischisierte Objekt der Mensch selbst in seinen sozialen Beziehungen ist. Um unser Argument darzulegen, haben wir Marx‘ Darlegung in Bezug darauf formuliert, was Waren sagen würden, wenn sie sprechen könnten. Unsere Präsentation ist wie folgt.
Es ist möglich, dass unser Gebrauchswert als Mensch (die Eigenschaft, als soziales Wesen bewusst und autonom zu sein) für das Kapital von Interesse ist. Für uns und unter uns, als Menschen-Dinge, geht uns der Gebrauchswert an sich nichts an, weil wir akzeptieren, dass wir nur Mittel zum Zweck, des Kapitals, sind. Was uns wirklich beschäftigt, ist, wie sehr wir ausgebeutet werden können (mehr Wert generieren); wir beschweren uns nicht darüber, denn irgendwie sind wir von dem Traum vom abstrakten Reichtum überzeugt, der uns am Ende des Weges erwartet. Allerdings distanziert uns unsere eigene Zirkulation als Warending und verurteilt uns zu ständiger Entfremdung, sowohl vertikal als auch horizontal. Die erste betrifft die Entfremdung des Verhältnisses Kapital/Arbeit. Das zweite schildert die Entfremdung zwischen uns Menschen-Dingen, die sich nur als Tauschwerte aufeinander beziehen, als abstrakte Individuen, die durch neue Technologien zunehmend individualisiert und bestialisiert werden. Wir warten nur auf die Befehle des Kapitals (die den Menschen, das Wahre, den Weg symbolisieren), die den wenigen von uns erteilt werden, die Dinge bleiben werden, denen von uns, die nicht berufen sind und die wir nicht mehr sein können.
Die Fetischisierung des Menschen geschieht, wenn die sozialen Beziehungen zwischen ihnen vom Menschen als nicht vermittelt werden sehen, als Ding, das Mann-Ding, entfremdet, bestialisiert und objektiviert, sowohl durch das Kapital-Arbeits-Verhältnis als auch durch die sozialen Beziehungen in der Arbeitswelt selbst. Dieser Fetisch ist Teil der menschlichen Ergebnisse der technisch-wissenschaftlich-informatischen Revolution. Konkret geht es darum, einen unaufhörlichen Prozess der Fetischisierung des Menschen zu fördern, indem ihm ein falsches Gefühl von Autonomie, Freiheit und Selbsterkenntnis vermittelt wird. Der Originaltext von Marx lautet wie folgt:
Wenn Waren sprechen könnten, würden sie sagen: Es ist möglich, dass unser Gebrauchswert für Menschen von Interesse ist. Für uns als Dinge geht es uns nichts an. Was uns materiell betrifft [dinglich] ist unser Wert. Unsere eigene Zirkulation als Dinge-Waren [Warendinge] ist der Beweis dafür. Wir beziehen uns nur als Tauschwerte aufeinander (MARX, 2017, S. 128).
Ein neues Muster der Geselligkeit, das uns vom Kampf ums Dasein entfernt und uns der Idee der Menschheit näher bringt, wird nur auf der Grundlage eines neuen Prinzips möglich sein: gleiches Geldeinkommen für gleiche soziale Bedürfnisse, unabhängig von sozialen Funktionen. Dafür müssen wir ein neues Bewusstsein entwickeln, für ein neues Paradigma, in dem die Ideen der Leistungsgesellschaft und der Plutokratie beseitigt werden. Im gegenwärtigen Stadium des menschlichen Wissens, in dem soziale Funktionen voller Bedeutung sind, in dem es eine große Reichweite von Bildung und intellektueller Bildung gibt, wenn auch auf sehr ungleiche Weise, scheint dies eine mögliche Idee zu sein.
Wir stellen ganz allgemein einige Vorschläge für ein solches Unterfangen vor. Die Entwicklung und Umsetzung anderer Formen der Humanisierung wird in der Verantwortung der Leser, Manager ... kurz gesagt, der verschiedenen gesellschaftlichen Akteure liegen, als Übung der Vorstellungskraft, als Bewusstseins- und Aktionsänderung, als viel Aktion.
Beginnen wir mit einem praktischen Beispiel. Wir haben Informationen des Ceará-Transparenzportals verwendet, die sich auf eine bestimmte Hochschuleinrichtung (HEI) beziehen. Im Dezember 2020 verzeichnete diese Hochschule, gemessen an den aktiven Mitarbeitern, 764 Einschreibungen und insgesamt 6.312.001,24 BRL an Gehaltszahlungen. Der Abstand zwischen dem niedrigsten Gehalt (1.066,04 R$) und dem höchsten Gehalt (27.232,44 R$) betrug das 27-fache. Das bedeutet, dass das Gehalt eines 01-Mitarbeiters dem von 27 entspricht, oder dass, gemessen am Tauschwert, ein 01-Mensch 27 wert ist, entsprechend der Logik der gewöhnlichen Wirtschaftslehre. In der modernen Finanzbranche gibt es exponentiell größere Entfernungen. Beispielsweise kann das Gehalt eines CEO, der höchsten hierarchischen Position in einem großen Unternehmen, das das Monatsgehalt sowie Boni und andere Leistungen umfasst, 46,880 Millionen R$ pro Jahr erreichen. Dies war genau die Vergütung des CEO von Itaú Unibanco im Jahr 2018. Verglichen mit dem niedrigsten Gehalt bei IES, sogar dem von 2020, stellt es in monatlichen Werten lediglich einen Unterschied von 3.665 Mal dar. Betrachtet man nun das Gehalt eines IES-Arzts, außerordentlichen Professors auf der letzten Beförderungsstufe, entspricht das Monatsgehalt eines CEO dem von 216 Ärzten. Wir werden kaum eine akzeptable Rechtfertigung für diese moralische Realität des Kapitalismus finden.
Die derzeitige Vergütungslogik besteht darin, dass der Professor, weil er mehr Zeit mit dem Studium verbracht hat, ein differenziertes Einkommen erhalten sollte; das Leistungssystem. Allerdings hat ein allgemeiner Dienstassistent, der aus sozialer Sicht das niedrigste Gehalt hat, die gleichen Bedürfnisse wie der Lehrer. Nun erscheint es plausibel, dass die Art und Weise, wie beide in den öffentlichen Dienst eintreten, unterschiedlich sein muss, nicht das Einkommen; da beide gleiche soziale Bedürfnisse haben, die nur durch gleichermaßen gleiches Geldeinkommen gleichermaßen befriedigt werden können. Die Diskussion über die Anreizfrage, dass sich bei gleichem Lohn niemand für bestimmte gesellschaftliche Funktionen entscheiden wird, ist eine Diskussion, die uns derzeit entgeht. Was wir für die Reflexion des Lesers erwarten können, ist, dass intellektuelle und physische Unterschiede zu Menschen und Funktionen passen können, nicht zu Unterschieden in der Vergütung.
Stellen wir uns nun vor, dass es aufgrund von Treffen und Diskussionen zwischen den Mitarbeitern der oben genannten Hochschule zu einem Bewusstseinswandel kam und dass es einen rechtlichen Mechanismus gab, in dem die übergeordnete Verwaltung gemäß dem festgelegten Testament die Regierung der Hochschule aufforderte Bundesstaat Ceará, um eine gleiche Entschädigung für alle zu erreichen. Es gibt zwei Möglichkeiten, das Ergebnis dieser Änderung zu beobachten. Eine für die orthodoxe Ökonomie typische pessimistische Art und Weise, bei der wir die Situation des einen verschlechtern würden, um die Situation des anderen zu verbessern, eine Situation, die der optimalen Ressourcenverteilung zuwiderläuft (was für eine optimale Situation, in der 01 Person 26 andere wert ist). ). Die andere Art der Beobachtung besteht darin, den Prozess als Ergebnis einer neuen Logik, einer neuen Vernunft, einer wahrhaft menschlichen Vernunft zu verstehen. Nun, es basiert nicht nur auf der Fiktion der rechtlichen Gleichheit, sondern auch auf der wirtschaftlichen Gleichheit. Gemeint ist damit ein radikaler Wandel in der Wirtschaftsstruktur der Gesellschaft, also in den gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen. In der Praxis würde der Durchschnittswert 8.261,78 R$ betragen, wenn das Gehalt aller durch Division des Gesamtgehalts durch die Anzahl der Einschreibungen ausgeglichen würde. Im Allgemeinen geht es bei der Idee nicht um niedrigere Löhne, sondern um die Suche nach einem angemessenen durchschnittlichen Lohnniveau, um alle unsere Bedürfnisse zu befriedigen, ob sie nun aus dem Bauch kommen oder, wie Marx sagen würde, aus der Fantasie. Stellen Sie sich nun vor, dass alle Institutionen dieser Art das gleiche Verfahren durchführen würden, da sie alle meritokratisch organisiert sind. Und dennoch, dass eine solche Initiative auf alle Bereiche der öffentlichen Verwaltung ausgeweitet wird und alle Institutionen und Gremien einbezieht, von der Exekutive über die Legislative bis hin zur Judikative. Darüber hinaus gäbe es in den verschiedenen Sektoren unterschiedliche Durchschnittsgehälter und es wäre komplex, durchschnittliche Vergütungsstandards festzulegen, die beispielsweise die unterschiedlichen Lebenshaltungskosten zwischen Groß- und Kleinstädten widerspiegeln.
Der oben genannte, nach Institutionen berechnete Durchschnitt dient lediglich der Veranschaulichung sowohl eines Indikators für wirtschaftliche Gleichheit als auch einer politischen Maßnahme zur Verwirklichung dieser Gleichheit. Daher ist es viel angemessener, die Entlohnung durch eine allgemeinere Maßnahme anzugleichen. Aus dieser Perspektive das BIP pro Kopf könnte als Indikator für das allgemeine Durchschnittseinkommen dienen und sich von einem begrenzten Instrument zur Messung des Lebensstandards zu einem Maß für die Verteilung des erzeugten Reichtums entwickeln, das durch seine Operationalisierung als Einkommen erreicht werden kann pro Kopf (wobei jedoch beide Aspekte der sozialen Ungleichheit und der Einkommenskonzentration berücksichtigt werden). Zur Veranschaulichung: das BIP pro Kopf in Brasilien belief sich der aktuelle Wert im Jahr 33.593,82 auf 2018 R$.
Wir nehmen eine Hochschule als Beispiel, denn als wissensbildender Ort gibt es nichts Idealeres, um einen radikalen Wandel in den gesellschaftlichen Beziehungen anzustoßen. Diese Veränderungsbewegung geht weit über bloße gleiche Entlohnung hinaus und strebt die Aufhebung des Geld- und Warenfetischismus an. Wir glauben, dass dieser Wandel im öffentlichen Dienst (Universitäten, Rathäuser, Landes- und Bundesregierungen, unterstützt durch die Kämpfe sozialer Bewegungen und Organisationen) eine bessere Chance haben könnte. Wenn jedoch die monetäre Vergütung durch den privaten Sektor erfolgt, sind mit einer solchen Änderung eine Reihe von Nuancen unterschiedlicher Ordnung verbunden. Um dieses Problem zu lösen, brauchen wir viel Vorstellungskraft und Taten, wie wir später vorschlagen. Wir behaupten, dass in diesem Fall die Plutokratie abgebaut werden muss.
Wir haben ein Niveau technischer und produktiver Perfektion erreicht, das sich kein Denker hätte vorstellen können. Wir verfügen tatsächlich über ein weltweit integriertes Produktions- und Kommunikationssystem. Wir können Produktion und Vertrieb nun auf globaler Ebene betrachten. Wir leben jedoch in einer Welt, die von der Plutokratie dominiert wird. Heute, ausgehend von der Informationsrevolution, können wir uns wirklich eine Weltgemeinschaft vorstellen, in der die Produktivkräfte für die Humanisierung und nicht gegen die Menschheit sind. Es scheint ein ziemlich naiver Gedanke zu sein, aber vielleicht ist dies angesichts der Katastrophe, in die wir geraten, unsere letzte Chance. Wir müssen über ein neues Privateigentum, einen neuen Akkumulationsprozess, einen neuen Staat (seine Konfiguration und Rolle) und über die Notwendigkeit, Dringlichkeit und Möglichkeit einer Weltregierung nachdenken.
Der Staat ist in dieser neuen Phase des Kapitalismus gekennzeichnet durch „[…] die weltweite Vertiefung der wirtschaftlichen Ungleichheit, die globale Erosion des sozialen Wohlergehens und die weltweite Durchdringung der Finanzindustrien […]“ (APPADURAI, 2010, S. 29) . Zu ihrer Rolle spricht beispielsweise Bauman (2019, S. 48) von einer „[…] allmählichen, aber unaufhaltsamen Deaktivierung der Institutionen politischer Macht […]“, Appadurai (2019, S. 30) von „Demokratie.“ Müdigkeit“ und Geiselberger (2019, S. 10) von „[…] ‚Verbriefung‘ (Verbriefung) und postdemokratische Symbolpolitik […]“. Im Allgemeinen leben wir nach Ansicht dieser Autoren derzeit in einem Kontext politischer Unfähigkeit, mit globalen Problemen umzugehen (wirtschaftliche Ungleichheit, Migration, Terrorismus usw.). Der Kontext ist auch mit der Transformation der Kultur in eine Phase der Souveränität verbunden, die letztendlich zur Entstehung autoritärer populistischer Führer führt, da die wirtschaftliche Souveränität nicht mehr mit der nationalen Souveränität übereinstimmt. Diese wiederum „[...] versprechen die Reinigung der nationalen Kultur als Mittel globaler politischer Macht […]“ (APPADURAI, 2019, S. 25). Und doch erleben wir die Transformation der demokratischen politischen Debatte in einen Ausweg aus der Demokratie selbst; Allerdings bleibt die Konfiguration von Staat und Macht unverändert, wodurch ein echtes Simulakrum der Demokratie oder einer umgekehrten Demokratie entsteht. Wer sind die Gewinner und wer die Verlierer eines solchen Prozesses?
[…] Die Hauptgewinner sind extraterritoriale Finanziers, Investmentfonds und Rohstoffhändler aller Legitimitätsstufen; Die Hauptverlierer sind die wirtschaftliche und soziale Gleichheit, die Prinzipien der inner- und zwischenstaatlichen Gerechtigkeit sowie ein großer Teil, wahrscheinlich eine wachsende Mehrheit, der Weltbevölkerung. (BAUMAN, 2019, S. 48)
Die andere Seite der Medaille ist die Konfiguration des Staates. Das Konfigurationsproblem hängt mit der Konzentration der dadurch erzeugten Energie zusammen. Nehmen wir als Beispiel die Präsidialdemokratien. Die Gewaltenteilung zwischen Exekutive, Legislative und Judikative ist ein grundlegender Aspekt der Demokratie, doch auch sie konnte die oben beschriebene dramatische Situation nicht vermeiden. Wir brauchen dringend eine neue Struktur des Staates, die zu einer neuen Struktur der Macht in der Gesellschaft auf allen Regierungsebenen führt, auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene. In diesem Zusammenhang werden wir uns nur mit der Exekutive, dem Präsidentenamt und den Ministerien befassen, und die Vorschläge gelten für alle Regierungsebenen.
Beginnen wir mit dem Präsidenten. Warum sollte eine einzelne Person ein ganzes Land regieren? Warum sollten wir uns Regierungen unterwerfen, die keine sozialen Interessen vertreten? Warum sind wir immer noch darauf angewiesen, Machthaber wie Trump und Bolsonaro zu wählen und zu akzeptieren? Warum nicht an ihrer Stelle einen Regierungsrat mit Sitzen für die repräsentativen Teile der Gesellschaft wählen? Was wäre Ihre Rolle? Überlegen und formulieren Sie Richtlinien zur Umsetzung durch Ministerien und erfüllen Sie ministerielle Forderungen. Mit welchen Mitteln? Im Rahmen einer öffentlichen Ausschreibung wurde ein ständiges technisches Personal ausgewählt, das politische Lösungen in technische Lösungen umwandeln soll. Welche Rolle spielen Ministerien? Warum wechseln Minister und ihre Teams alle vier Jahre? Wenn wir über Ministerien auf der Grundlage ihrer Aktivitäten und Funktionen nachdenken, können wir zu dem Schluss kommen, dass die einzig gültige Antwort auf die letzte Frage mit der Ermessensbefugnis zusammenhängt (Machtverhandlungen um hohe Positionen und alle daraus abgeleiteten Formen der Korruption). Stellen wir uns nun eine andere Situation vor, in der das Ministerium ein Gremium ist, das vollständig auf der Grundlage öffentlicher Ausschreibungen strukturiert ist und dessen Leitung außerdem von einem aus Berufsbeamten gebildeten Rat ausgeübt wird. Die Rolle der Ministerien bliebe dieselbe: Ausarbeitung von Plänen, Projekten und deren Umsetzung. Wenn es uns gelingen würde, eine Exekutive in dieser Perspektive zu implantieren, könnten wir vielleicht auch wieder Hoffnung auf die Demokratie haben: eine echte demokratische Revolution.
Gegen Leistungsgesellschaft und Plutokratie
Wir haben gesehen, wie Privateigentum eine unaufhörliche Kapitalakkumulation erzeugt und wie dieser Prozess das Privateigentum verstärkt und vertieft. Wie die Verbindung zwischen Privateigentum und Akkumulation den Kitt der kapitalistischen Form der kontinuierlichen Erzeugung von Ausbeutung und Ungleichheit darstellt. Und doch stellt die kapitalistische Produktion eine Form fetischisierter Geselligkeit dar. Dieser unaufhörliche Akkumulationsprozess hat uns jedoch zu einem solchen Grad an wissenschaftlicher Entwicklung gebracht, dass wir dadurch die Fähigkeit und die Chance haben, uns als Menschheit neu zu erfinden. Wer könnte sich den Computer, die Algorithmen, die sozialen Netzwerke und alles andere vorstellen, was die neue Welt der Information und Informatik möglich macht? Kein Aspekt, weder der Natur noch der Gesellschaft, blieb bei den durch diese neuen Technologien ausgelösten Veränderungen außer Acht. Bisher wurden sie genutzt, um die Form der Geselligkeit und Gesellschaft, die wir haben, zu stärken, zu verstärken und aufrechtzuerhalten. Mit einem Wort: Sie sind die mächtigsten Werkzeuge, die jemals geschaffen wurden, um den Prozess der kapitalistischen Akkumulation anzukurbeln. Es ist die fortschrittlichste Vernunft, die jemals von der menschlichen Vernunft hervorgebracht wurde. Der Höhepunkt der Produktivkräfte im Sinne von Marx. Und genau auf diesem Höhepunkt der Produktivkräfte kann eine neue Revolution wirken. Denn nur mit diesem Instrument wird es möglich, dualistische Verhaltensweisen wie: Herrschaft/Abhängigkeit, Ausbeutung/Ungleichheit, Reichtum/Armut, Ausgrenzung/Diskriminierung zu überwinden.
Die Grundlagen dieser Revolution basieren auf der Auslöschung des Privateigentums und der Akkumulation. Historisch gesehen war dies der Grund für die sozialistische Revolution, und wie die Geschichte gezeigt hat, war selbst diese Revolution nicht in der Lage, einen weiteren Prozess der Humanisierung hervorzurufen. Die neue Revolution erfordert eine neue Dialektik, in der das Privateigentum weiterhin existiert, aber gleichzeitig kein Privateigentum existiert. In dem zwar eine Akkumulation stattfindet, gleichzeitig aber keine Akkumulation stattfindet. Privateigentum ist die menschliche Individualität selbst. Es kann nicht aufhören zu existieren. Gleichzeitig darf Privateigentum nicht als Instrument der Herrschaft und Ausbeutung dienen und muss daher auf die menschliche Eigenart beschränkt bleiben. Ebenso kann die Gesellschaft nicht ohne Akkumulation, ohne Überproduktion großer Kapitalsummen für große Investitionen existieren, aber Akkumulation kann nicht privat sein. Deshalb müssen wir die Mittel schaffen, um gleichzeitig die Existenz und Nichtexistenz von Privateigentum und die Existenz und Nichtexistenz von Akkumulation sicherzustellen. Daher muss es eine neue Beziehung zwischen Mensch und Geld geben, vermittelt durch neue Informationstechnologien. Nicht um Kapital und Akkumulation zu verstärken, ganz im Gegenteil, um die Menschen in ihren sozialen Beziehungen zu nivellieren.
Wir müssen verstehen, dass jede bis heute erlebte historische Realität auf dem Kampf ums Dasein basierte. Der Umfang der Entwicklung unserer Vernunft scheint noch keine Vernunft für die menschliche Vernunft hervorgebracht zu haben. Vielleicht haben wir die materiellen Kapazitäten für eine solche Leistung erst in diesem Stadium der historischen Entwicklung erreicht. Denn nur in dieser historischen Periode verfügen wir über die geeigneten produktiven und technologischen Werkzeuge, was die Information, ihre Verarbeitung und Verwaltungsformen in allen Bereichen betrifft, die die gesellschaftliche Gesamtheit ausmachen. Schließlich haben wir in dieser Zeit die Macht, die Menschen gleichzustellen und gleichzeitig ihre Unterschiede aufrechtzuerhalten. Beseitigen Sie die Idee von Helden und Bösewichten, machen Sie die öffentliche Verwaltung sozial und verleihen Sie privaten Unternehmen einen wirklich sozialen Charakter, im Gegensatz zur zentralen Idee der Akkumulation um der Akkumulation willen. Die Freiheit, die es einem Menschen ermöglicht, Reichtum und Macht ohne Maß zu konzentrieren und nach Belieben zu nutzen, kann keine wahre Freiheit sein. Dies muss notwendigerweise aus der Überwindung der Idee des Kampfes ums Dasein resultieren, die seit jeher in allen historischen Gesellschaften verankert ist. Ein wirklich soziales Bewusstsein ist mit dem in der Natur beobachteten Kampf ums Dasein nicht vereinbar. Entweder verändert sich unsere Natur oder wir werden nicht wirklich menschlich. Auf diese Weise wird die menschliche Freiheit ein monumentales Opfer erfordern: die Leugnung unserer eigenen Herkunft, unserer ursprünglichen Natur, unserer tierischen Natur, die auf dem Kampf ums Dasein beruht. Es erscheint paradox, gleichzeitig über Freiheit und Opfer zu sprechen. Aber wenn wir unter Freiheit verstehen, dass alle Menschen ähnlich sind, dass sie Brüder sind, dass sie die gleichen Bedürfnisse haben, wäre die einzige Form der Freiheit, die wir uns aus sozialer Sicht vorstellen können, die der wirtschaftlichen Gleichwertigkeit zwischen jedem einzelnen und jedem zwischen allen. Daher ist jede Form von Privateigentum, die eine unaufhörliche Akkumulation fördert, an sich unvereinbar mit der Freiheit. In diesem Sinne erfordert die Freiheit Opfer, und in diesem Sinne erfordert der Prozess der Humanisierung auch einen Weg, den Kampf ums Dasein innerhalb der Gesellschaft und zwischen allen Gesellschaften zu überwinden. Ohne diese Rationalisierung werden alle Revolutionen im Kapitalismus oder einem anderen System möglicherweise niemals eine echte menschliche Emanzipation ermöglichen. Denn diese Emanzipation betrifft nicht nur den Menschen gegenüber der Natur, sondern vor allem den Menschen in seinem Existenzkampf gegen andere Menschen. Daher ist es, wie bereits erwähnt, von wesentlicher Bedeutung, Leistungsgesellschaft und Plutokratie aus der gesellschaftlichen Existenz zu verbannen. Die Idee ist einfach, aber ihre Entwicklung und Anwendung auf gesellschaftlicher Ebene kann gelinde gesagt komplex sein und je nach sozialer Disposition wird sie möglicherweise nie in die Praxis umgesetzt: gleiche soziale Bedürfnisse, gleiches Einkommen. Um diese Idee zu erklären, schlagen wir den Begriff „Ökonokratie“ vor, die Grundlage und Grundlage einer anderen Idee, der Soziokratie.
Der Begriff Ökonokratie ist nicht neu, aber unsere Interpretation ist das komplette Gegenteil seiner ursprünglichen Idee. Damit ist eine Welt gemeint, die von einer Wirtschaftswissenschaft mit hermetischer Sprache regiert wird und für gewöhnliche Menschen unzugänglich ist. In denen politische Entscheidungen und Sozialpolitik durch den Einsatz quantitativer Instrumente geleitet werden, das heißt, Menschen sind nur Eingänge für die Systemgleichungen. Laut den Autoren Earle, Cahal und Ward (2016) wäre die Ökonokratie das politische System, das heute die meisten Länder regiert, und reduziert die Politik und das politische System auf die engen Grenzen der neoklassischen Ökonomie. Ganz im Gegenteil, unsere Vorstellung von Ökonokratie bezieht sich auf gleiches Einkommen für gleiche soziale Bedürfnisse, also auf die vollständige Abschaffung des meritokratischen Systems in der Gesellschaft. Die Ökonokratie wiederum wäre die Grundlage der Soziokratie. Auch das ist kein neuer Begriff. Seine Verwendung durch den französischen Philosophen Auguste Comte geht auf die 1850er Jahre zurück. Seine aktuelle Bedeutung stammt jedoch aus den 1940er Jahren, wie von Koch-Gonzalez und Rau (2019) beschrieben. Es gibt eine Reihe von Variationen der Soziokratie, aber im Allgemeinen beziehen sie sich alle auf Governance-Modelle. Unsere Interpretation der Soziokratie berücksichtigt die Konfiguration des Staates, wie im vorherigen Kapitel beschrieben. Es geht auch davon aus, dass jedes Regierungsmodell, sei es für Unternehmen oder Regierungen, nur mit Gerechtigkeit und Freiheit, in der Hypothese des gleichen Einkommens, also in der Hypothese der Ökonokratie, zustande kommen kann.
Wenn die menschlichen Bedürfnisse aus sozialer Sicht gleich sind, warum sind dann die persönlichen oder familiären Einkommen so ungleich? Im Laufe der Menschheitsgeschichte brauchte es viel Pioniergeist, Heldentum und Originalität, um moderne Landwirtschaft, Fabriken, Schulen, Krankenhäuser usw. entstehen zu lassen. Wir heben diese Systeme aufgrund ihrer Bezüge zu Produktion, Bildung und Gesundheit als grundlegende Elemente der gesellschaftlichen Existenz und als Vertreter einer gesellschaftlichen Gesamtheit hervor. Privateigentum und Kapitalakkumulation als Grundlagen dieser Totalität haben uns jedoch, wie oben beschrieben, eine Welt des Kampfes ums Dasein hinterlassen. Damit die Wirtschaftskratie funktioniert, müssen wir uns auf die sozialen Funktionen der oben genannten Systeme konzentrieren. Daher ist es notwendig, über neue Rechtsformen nachzudenken, um den Nuancen Rechnung zu tragen, die die Frage des gleichen Einkommens im privaten Bereich der Wirtschaft mit sich bringt.
Aus wirtschaftlicher Sicht stellt jedes Unternehmen oder jede Organisation, die sich als solche organisiert, eine Menge an Einnahmen, Ausgaben, Abnutzung und Investitionsbedarf (Renovierung, Erweiterung, Modernisierung) dar. Das Ergebnis dieser Gleichung sollte die Leistung der Teilnehmer sein, die unabhängig von ihrem Bildungsstand, ihrer Position, Funktion, Zeit im Unternehmen usw. gleich sein sollte. Wir können diese Argumentation nun auf einen Wirtschaftssektor und auf die Produktionsstruktur einer Region, eines Landes und sogar der Welt ausweiten.
In dieser neuen Form wird das Individuum zum Kollektiv, ohne aufzuhören, individuell zu sein, und das Kollektiv wird individuell, ohne aufzuhören, kollektiv zu sein. Das Instrument einer solchen Veränderung ist dasselbe wie das der unaufhörlichen Akkumulation und des Kapitalverhältnisses, und es könnte nicht anders sein. Was durch Geld getrennt wurde, wird nur durch Geld zur Einheit zurückkehren. Die Ökonokratie als soziale Basis und die Soziokratie als politische Organisationsform, so das vorige Kapitel, werden es ermöglichen, den Fetisch der Ware, des Geldes und des Menschen selbst zu beseitigen. Nachfolgend finden Sie eine Zusammenfassung der Vorschläge aus diesem und dem vorherigen Kapitel.
1) Einkommensausgleich für alle;
2) Akkumulation für kollektive Zwecke und nicht mehr als Ziel von Einzelpersonen oder Gruppen;
3) Begrenzung des Privateigentums und Bevorzugung kollektiver öffentlicher Güter;
4) Aktien, Anleihen und andere Formen der Beteiligung an Unternehmen haben soziale Funktionen und sind nicht Ziele der Akkumulation und des persönlichen Vermögens;
5) Übergang von der privaten Organisation von Unternehmen, dem Produktionssystem, kurz gesagt, der gesamten Wirtschafts- und Geschäftsbasis der Gesellschaft, zum soziokratischen Management;
6) Die Regierungsverwaltung wird im Falle der Exekutivgewalt durch demokratisch gewählte Regierungsräte ausgeübt. Sekretariate und Ministerien werden ausschließlich aus technischem Personal bestehen, das im Rahmen einer öffentlichen Ausschreibung ausgewählt wird. Es wird keine politischen Ernennungen mehr geben. Seine Leitung wird aus seinem Fachpersonal ausgewählt;
7) Bildung einer Weltregierung, um Formen der Wirtschafts- und Soziokratie zu denken, zu entwickeln und umzusetzen.
Angesichts der Verachtung des Kapitalismus für die Existenz der Völker, für die Inhalte des Lebens, für die Zerstörung der Natur und des Seins müssen wir jedoch einen neuen Entwicklungsansatz formulieren, der das menschliche Leben und seine Inhalte als Mittelpunkt und Grundlage hat. nicht als bloße Rhetorik, sondern als ultimativer Sinn.
Um dies zu erreichen, muss das menschliche Leben die Dimension eines allgemeinen Äquivalents auf globaler Ebene annehmen, mit der Kraft, ein anderes allgemeines Äquivalent, das Geld, auf konkrete Weise zu überwinden, die den Wert des Lebens für alle und jeden gemeinsam und gleich macht. das heißt, in der Raumproduktion. Unter menschlichem Leben versteht man das Recht auf gleiche Existenz für alle, das Recht auf das Ergebnis der gesellschaftlichen Produktion, die Verteilung der Arbeitsproduktivität. Bedenken Sie, dass jedes Leben den gleichen Wert hat. Um diesen Weg zu gehen, ist es jedoch notwendig, ein neues globales Bewusstsein zu wecken. Ausgangspunkt dieses Bewusstseins ist die Idee, dass kein Mensch einen anderen unterwerfen sollte, sei es durch Rasse, Reichtum oder Macht, da solche Ideen dazu neigen, zu verschwinden. Aus dieser Perspektive könnte die Begrenzung großer Vermögen, von Superlöhnen und die Auferlegung gesellschaftlicher Beschränkungen des Privateigentums den ersten Schritt in diese Richtung darstellen. In Richtung Einkommensausgleich, wie zuvor dargestellt.
Schließlich müssen wir erkennen, dass individuelles Leben und kollektives Leben nicht unterschiedlich sind, da sie aus derselben Substanz stammen: dem Sein. Wir bestehen zunächst auf der Institutionalisierung von Normen und Gesetzen, die Löhne begrenzen und Einkommen, Einkommen und Gerechtigkeit ausgleichen, damit die Reproduktionsverhältnisse durch soziale Kontrolle und nicht durch die Gesetze der kapitalistischen Akkumulation geprägt werden. Aus diesem Bewusstsein lässt sich eine gewisse Solidarität gegen die Akkumulation um der Akkumulation willen, gegen den sozialen Abbau und gegen die Zerstörung der Umwelt gewinnen. So etwas wie eine Dekommodifizierung der Reproduktionsverhältnisse und damit der Stadt, der Politik, der Kultur, der Natur und des Seins selbst. Offensichtlich kann ein solcher Weg nicht regional oder national sein, sondern muss global orchestriert werden. Für Žižek (2012, S. 334)
[…] Es ist illusorisch zu hoffen, die Situation tatsächlich zu ändern, indem man die Demokratie auf den wirtschaftlichen Bereich „ausdehnt“ (z. B. indem man die Banken so umformuliert, dass sie der Kontrolle des Volkes unterliegen) […]. Wie radikal unser Antikapitalismus auch sein mag, in „demokratischen“ Prozessen (die natürlich eine positive Rolle spielen können) werden Lösungen nur durch die demokratischen Mechanismen gesucht, die Teil des ideologischen Apparats des „bürgerlichen“ Staates sind, der das garantiert Die ungestörte Reproduktion des Kapitals […], die Akzeptanz demokratischer Mechanismen, als ob sie den einzigen Rahmen für alle möglichen Veränderungen bildeten […] verhindert die radikale Transformation der kapitalistischen Verhältnisse.
Allerdings muss der Wandel irgendwo beginnen. In diesem Zusammenhang scheint die Universität, wie bereits erwähnt, ein sehr vielversprechender Ort zu sein. Sie kann zum Beispiel soziale Bewegungen und Organisationen anregen und sich an den notwendigen demokratischen Kämpfen beteiligen, einschließlich der Aufforderung an Regierungen, Instrumente und angemessene Maßnahmen für eine neue Gesellschaftsordnung umzusetzen.
Wenn wir irgendwo unsere Utopien verlieren, verlieren wir auch den Sinn dafür, was „Mensch sein“ bedeutet. Es ist daher dringend notwendig, diesen Sinn zu retten. Wie Altvater (2010, S. 334) feststellte, „[…] ist die konkrete Utopie fest verankert im realen Hintergrund der kapitalistischen Gesellschaft […]“, verdinglicht, fetischisiert in Reproduktionsverhältnissen. Es ist notwendig, die Utopie zu retten, den Sinn für Menschlichkeit zu retten, eine gemeinsame Grundlage, für die es zu kämpfen gilt. Bisher ist es weder den Theorien der wirtschaftlichen Entwicklung noch der Vertiefung des Umweltproblems und seinen Teillösungen gelungen, den Kern dieses Problems zu erreichen. Gerade weil sie den grundlegenden Punkt nicht berührten: die Monstrosität der Reproduktionsverhältnisse im zeitgenössischen Kapitalismus. Diese und andere Mythen gilt es zu entkräften hin zu einer „erreichbaren Utopie“.
Können wir diese neue Utopie auf der Grundlage der Tatsache begründen, dass die Reproduktion sozialer Beziehungen weder „natürlich“ noch „normal“ war und ist? Haben wir noch nicht die Notwendigkeit erkannt, diese Reproduktion über die Marktmechanismen hinaus unter gesellschaftliche Kontrolle zu stellen? Werden wir zulassen, dass das 2011. Jahrhundert eine globale Proletarisierung, die Zerstörung von Sein und Natur hervorbringt? Für Žižek (83, S. XNUMX) „laufen wir Gefahr, alles zu verlieren: Die Gefahr besteht darin, dass wir auf abstrakte Subjekte reduziert werden, denen jeglicher substanzieller Inhalt entzogen ist, unserer symbolischen Substanz beraubt, unsere genetische Basis stark manipuliert und in einem Zustand vor sich hinvegetieren.“ unwirtliche Umgebung“. Uns bleibt die Hoffnung auf ein neues Gewissen, auf eine neue Politik, auf einen neuen Staat, auf eine neue Form des Eigentums und auf ein neues Praxis Sozial; die irgendwann die Gleichwertigkeit menschlichen Lebens überall auf dem Planeten deutlich machen. Es wird ein Erwachen angesichts dieser großen Degeneration, des apokalyptischen Nullpunkts, der Möglichkeit der Zerstörung des Seins und der Mutter Erde sein, es wird unsere letzte Revolution sein.
Fazit
Das Vernunft-/Humanisierungsdilemma bleibt ohne erkennbare Lösung. Die Doktrin des Eigennutzes schuf eine Wirtschaftswelt, die den Grundsätzen einer solchen Doktrin völlig abgeneigt war: den Idealen der Gleichheit und Freiheit, die „politische Argumente für den Kapitalismus vor seinem Triumph“ darstellten. Die von Hegel aufgezeigte Lösung wurde schon sehr früh von Marx bestritten. Auch im XNUMX. Jahrhundert erwies sich die Lösung von Marx, so wie sie in die Praxis umgesetzt wurde, nicht als tragfähig. Der Kapitalismus in seiner neuen Konfiguration (finanzielle Dominanz) ist zunehmend abgeneigt gegenüber dem Zivilisierungsprozess und der Demokratie. Daher die Dringlichkeit und Notwendigkeit eines neuen Grundes, einer neuen Wirtschaft, einer neuen Politik und einer neuen politischen Ökonomie: Wirtschaftsrevolution jetzt!
*José Micaelson Lacerda Morais é Professor am Department of Economics der Regional University of Cariri (URCA).
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