von LEONARDO BOFF*
Gedanken zu einem nie gelösten Problem
Die ökologische Katastrophe, die sich im Februar 2022 in Petrópolis mit sintflutartigen Regenfällen, gewaltigen Erdrutschen, Überschwemmungen ganzer Landstriche, Zerstörung Hunderter Häuser, Wege und Straßen und mit fast 300 Opfern unter Toten und Vermissten ereignete, wirft politische, ökologische Fragen auf, Verantwortung der Behörden und Konsequenzen aufgrund der neuen Phase der Erde unter beschleunigter globaler Erwärmung.
Die öffentlichen Behörden waren verantwortungslos, weil sie sich nicht um die arme Bevölkerung kümmerten, die in die Randgebiete der Stadt gedrängt wurde. Es gibt die geophysikalische Tatsache, dass es auf dem Berg dichte Wälder gibt, die auf Felsen ruhen, und Erde, die von den Regenfällen durchnässt ist, die Erdrutsche verursachen. Da ist die Bevölkerung selbst, die sich aus Mangel an einem anderen Ort, an den sie sich zurückziehen können, an gefährlichen Orten niedergelassen hat. Es gibt den ökologisch-klimatischen Alarm, der das Niederschlagsregime aus dem Gleichgewicht bringt, das sich in mehreren Regionen des Landes und jetzt im Petrópolis-Gebirge, aber allgemein auf dem ganzen Planeten manifestiert hat, und andere Gründe, die nicht hierher gehören. All diese Daten verdienen es, genauer untersucht zu werden und sogar die Schuldigen aufzuzeigen.
Doch damit einhergehend stellt sich eine unvermeidbare existentielle und theologische Frage: Viele fragen sich: Wo war Gott in diesen dramatischen Momenten in Petrópolis, die so viele Opfer forderten, viele davon unschuldig? Warum hat er nicht eingegriffen, wenn er es als Gott hätte tun können? Es stellt sich immer noch die gleiche Frage: Wo war Gott, als christliche Kolonisatoren barbarische Völkermorde an indigenen Völkern begingen, indem sie ihr Land in Amerika besetzten? Warum schwieg Gott angesichts der Shoah, der Vernichtung von sechs Millionen Juden, die von den Nazis in die Gaskammern geschickt oder in den sowjetischen Gulags getötet wurden? Wo er war?
Diese quälende Frage ist nicht neu. Es hat eine lange Geschichte, die auf den griechischen Philosophen Epikur (341-327 v. Chr.) zurückgeht, der es als „das Dilemma des Epikur“ erstmals formulierte. Es ist Gottes unwiderrufliche Beziehung zum Bösen. Epikur argumentierte so: „Entweder will Gott das Böse beseitigen und kann es nicht, deshalb ist er nicht allmächtig und hört auf, Gott zu sein.“ Oder Gott kann das Böse unterdrücken und will es nicht, also ist er nicht gut und hört auf, Gott zu sein.“
Im christlichen Umfeld erhielt es eine ähnliche Formulierung: Entweder hätte Gott die Sünde Adams und Evas, die Grundlage unseres Übels, vermeiden können und sie nicht gewollt, sodass sie für uns Menschen nicht gut ist, oder Gott hätte sie nicht verhindern können Er wollte es also nicht, war also nicht allmächtig und daher auch nicht gut für uns. In beiden Fällen erscheint er nicht als der wahre Gott. Dieses Dilemma bleibt bis heute offen, ohne dass es mit den Mitteln der menschlichen Vernunft ausreichend beantwortet werden kann.
Ökofeministinnen behaupten zu Recht, dass diese Vision eines allmächtigen und absoluten Herrn, Gott, eine Darstellung der patriarchalischen Kultur ist, die nach Machtkategorien strukturiert ist. Die ökofeministische Lesart orientiert sich an einer anderen Darstellung einer Gottesmutter, die mit dem Leben verbunden, solidarisch mit dem menschlichen Leid und zutiefst barmherzig ist. Er ist immer bei dem Leidenden.
Unabhängig von dieser Geschlechterdiskussion muss gesagt werden, dass dem biblischen Gott menschliches Leid nicht gleichgültig ist. Angesichts der Unterdrückung des gesamten hebräischen Volkes in Ägypten hörte Gott den Schrei der Unterdrückten, verließ seine Transzendenz und trat in die Geschichte der Menschheit ein, um sie zu befreien (Ex 3,7). Die Propheten, die eine Religion eingeführt haben, die auf Ethik statt auf Kulten und Opfern basiert, bezeugen das Wort Gottes: „Ich bin müde und kann deine Feste nicht ertragen … suche Gerechtigkeit, strafe den Unterdrücker, urteile über die Sache der Waise und verteidige die Witwe.“ “ (Jes 1, 14.17). Ich will Gnade und keine Opfer!
Ausgehend von dieser biblischen Vision sprachen Theologen wie Bonhöfer und Moltman von „einem ohnmächtigen und schwachen Gott in der Welt“, von einem „gekreuzigten Gott“ und dass nur dieser Gott, der menschliches Leid auf sich nimmt, uns helfen kann. Das größte Beispiel wäre uns Jesus gegeben worden, der menschgewordene Sohn Gottes, der sich kreuzigen ließ und am Rande der Verzweiflung ausrief: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mk 15,34). XNUMX:XNUMX)?
Diese Vision zeigt uns, dass Gott uns niemals verlässt und dass er an der menschlichen Leidenschaft teilnimmt. Der Gläubige kann das Gefühl der Verlassenheit und Hilflosigkeit überwinden und sich begleitet fühlen. Nun, das Schreckliche am Leiden ist nicht nur das Leiden, sondern die Einsamkeit im Leiden, wenn niemand da ist, der ein tröstendes Wort sagt oder einen solidarisch umarmt. Dann verschwindet das Leiden nicht, sondern wird erträglicher.
Allerdings bleibt die Frage offen: Warum muss Gott auch leiden, um überhaupt eine zutiefst menschliche Bindung zum Leidenden aufzubauen und seinen Schmerz zu lindern? Warum das Leid in der Welt und sogar in Gott?
Unsere Fragen werden nicht durch die Erkenntnis zum Schweigen gebracht, dass Leiden zum Leben gehört und dass Chaos Teil der Struktur des Universums selbst ist (eine Galaxie, die eine andere mit einer unvorstellbaren Zerstörung von Himmelskörpern verschluckt).
Was wir vernünftigerweise sagen können, ist, dass Leiden zur Ordnung des Mysteriums des Seins gehört. Es gibt keine Antwort darauf, warum es existiert. Wenn ja, würde es verschwinden. Aber er bleibt wie eine offene Wunde, wohin auch immer wir blicken.
*Leonardo Boff er ist Theologe. Autor, neben anderen Büchern, von „How to Preach the Cross Today in a World of the Crucified“ (Stimmen).
