Zehn Thesen zu Marxismus und Dekolonisierung

11/07/2022

Mitwirkende

von VIJAY PRASHAD*

Es ist Zeit für die Linke, sich zu erholen und zu ihrer Tradition zurückzukehren

Im Jahr 1959 kam einer der kubanischen Revolutionsführer, Haydée Santamaria, der dieses Jahr XNUMX Jahre alt wird, in einem Kulturzentrum im Herzen von Havanna, Kuba, an. Die Revolutionäre beschlossen, dass dieses Gebäude der Förderung lateinamerikanischer Kunst und Kultur dienen und zu einem Leuchtturm für die fortschreitende Umgestaltung der Kulturwelt der Hemisphäre werden würde. Umbenannt Casa de Las Americas, die Heimat Amerikas, sollte zum Zentrum der kulturellen Entwicklung von Chile bis Mexiko werden. Kunst schmückt die Wände des Hauses und in einem angrenzenden Gebäude befindet sich das riesige Archiv mit Korrespondenz und Entwürfen der bedeutendsten Schriftsteller des letzten Jahrhunderts. Der derzeitige Direktor, Abel Prieto, ist Schriftsteller, Kulturkritiker und ehemaliger Kulturminister. Ihr Auftrag besteht darin, Diskussionen und Debatten im Land anzuregen.

In den letzten Jahren war der kubanische Geheimdienst an der Debatte über Dekolonisierung und Kultur beteiligt. Der kubanische Revolutionsprozess seit 1959 hat – unter großen Kosten – die politische Souveränität der Insel etabliert und jahrhundertelange Armut bekämpft, um ihre wirtschaftliche Souveränität zu festigen. Seit 1959 versucht Kuba unter der Führung der revolutionären Kräfte, einen kulturellen Prozess in Gang zu setzen, der es den elf Millionen Einwohnern der Insel ermöglichen würde, mit der kulturellen Erstickung zu brechen, die das Erbe des spanischen und nordamerikanischen Imperialismus ist. Kann Kuba sechs Jahrzehnte nach 1959 sagen, dass es kulturell souverän ist? Die Bilanz lässt darauf schließen, dass die Antwort komplex ist, da der Ansturm der amerikanischen Kultur- und Intellektuellenproduktion die Insel weiterhin wie seine alljährlichen Sommer-Hurrikane trifft.

Zu diesem Zweck hat das Repräsentantenhaus eine Reihe von Sitzungen zum Thema Dekolonisierung abgehalten. Ich wurde eingeladen, mich an diesem Prozess zu beteiligen, indem ich Ende Juni in der Casa einen Vortrag zum Thema Marxismus und Dekolonisierung hielt. Der Vortrag wurde in zehn Thesen präsentiert, die nachfolgend zu finden sind:

1.

In dem Jahrzehnt der Schwäche nach dem Zusammenbruch der UdSSR, den 1990er Jahren, als die Globalisierung und der US-Imperialismus mit der Gewissheit donnerten, dass die Geschichte vorbei sei, gerieten unsere eigenen linken Traditionen in Zweifel und schafften es nicht, unsere Klarheit auf der ganzen Welt voranzutreiben. Die Strafe, die der Linken durch die Kapitulation der letzten sowjetischen Führung auferlegt wurde, war hart und führte nicht nur zur Schließung vieler linker Parteien, sondern schwächte auch das Vertrauen, das Millionen von Menschen in das marxistische Denken hatten.

2.

In dieser Zeit rief der kubanische Präsident Fidel Castro seine kubanischen Amtskollegen und andere dazu auf, sich an einem „Kampf der Ideen“ zu beteiligen Die deutsche Ideologie von Marx und Engels. Was Castro mit diesem Satz meinte, ist, dass die Linken sich nicht vor der steigenden Flut der neoliberalen Ideologie ducken sollten, sondern sich selbstbewusst auf die Tatsache bekennen sollten, dass der Neoliberalismus nicht in der Lage ist, die grundlegenden Dilemmata der Menschheit zu lösen. Beispielsweise hat der Neoliberalismus keine Antwort auf die unwiderlegbare Tatsache des Hungers; 7,9 Milliarden Menschen leben auf einem Planeten, auf dem genug Nahrung für 15 Milliarden Menschen vorhanden ist, und doch haben etwa 3 Milliarden Menschen Schwierigkeiten, sich zu ernähren, eine unwiderlegbare Tatsache, die nur durch den Sozialismus und nicht durch die Wohltätigkeitsindustrie angegangen werden kann. Als Castro den „Kampf der Ideen“ auf den Tisch brachte, sah sich die Linke mit zwei Trends konfrontiert, die der revolutionären Klarheit weiterhin Probleme bereiten.

Postmarxismus. Die Idee, dass sich der Marxismus zu sehr auf „große Erzählungen“ konzentrierte (wie die Bedeutung der Transzendierung des Kapitalismus zum Sozialismus) und dass die stückweise Politik der NGO-Variante praktikabler sei. Dieses Argument, über Marx hinauszugehen, war in Wirklichkeit, wie Aijaz Ahmad betont hat, ein Argument dafür, in die Zeit vor Marx zurückzukehren und dabei die Fakten des historischen Materialismus und die Zickzack-Möglichkeit, den Sozialismus als historische Negation von Brutalität und Dekadenz zu konstruieren, zu vernachlässigen . Kapitalisten. Der Postmarxismus war eine Rückkehr zum Idealismus und Perfektionismus.

Postkolonialismus. Teile der Linken begannen zu argumentieren, dass die Auswirkungen des Kolonialismus so groß seien, dass keine Transformation möglich sei und dass die einzige Antwort auf den Kolonialismus eine Rückkehr in die Vergangenheit sei. Sie betrachteten die Vergangenheit, wie der Marxist José Carlos Mariátegui argumentierte, als Schicksal und nicht als Ressource. Der Afropessimismus suggerierte eine trostlose Landschaft ohne Möglichkeit einer Veränderung; Das dekoloniale Denken war vom europäischen Denken gefangen und kehrte immer wieder zur europäischen Philosophie zurück. Der Änderungsbedarf wurde aufgehoben.

3.

Unsere Tradition des nationalen Befreiungsmarxismus schien am Boden zerstört zu sein und war nicht in der Lage, die vom Postmarxismus und der postkolonialen Theorie gesäten Zweifel zu beantworten. Und unsere Traditionen hatten nicht mehr die institutionelle Unterstützung wie in einer früheren Zeit, als revolutionäre Bewegungen und Regierungen einander halfen und sogar UN-Institutionen daran arbeiteten, einige unserer Ideen zu fördern. Es ist aufschlussreich, dass das Motto des Weltsozialforums lautete Eine andere Welt ist möglich, nicht, dass der Sozialismus nötig wäre, sondern einfach eine andere Welt, vielleicht sogar der Faschismus.

4.

Es ist an der Zeit, uns zu erholen und zu unserer Tradition zurückzukehren, die ihren Ursprung im Marxismus-Leninismus hat, aber eine marxistisch-leninistische Tradition ist, die von José Carlos Mariátegui, von Ho Chi Minh, von Fidel Castro und von EMS Namboodiripad erweitert und vertieft wurde und von Hunderten Millionen anderen Mitgliedern der Arbeiter- und Bauernklasse, die diese Tradition in unseren Kämpfen entwickelt haben.

5.

Diese Tradition hat zwei Aspekte: Mit den Worten „Nationale Befreiung“ haben wir den Schlüsselbegriff der „Souveränität“ gemeint. Aus der Tradition des Marxismus stammt der Schlüsselbegriff der „Würde“. Der Kampf um Würde beinhaltet einen Kampf gegen die Verschlechterung des Gehaltssystems und gegen die alten sozialen Hierarchien, die wir geerbt haben (sogar in Bezug auf Rasse, Geschlecht und sexuelle Orientierung).

Unsere Tradition ist daher eine Tradition, die für Souveränität gegen imperialistische Herrschaft und für Menschenwürde gegen das Elend unserer sozialen Hierarchien und den kapitalistischen Diebstahl gesellschaftlichen Reichtums kämpft.

6.

Frantz Fanon sagte, der Marxismus sei „leicht angespannt“, als er aus dem europäischen Kontext heraustrat. Wie betonen wir es? Es gibt fünf Elemente, die in den Schriften Lenins und der Kommunistischen Internationale sichtbar sind und später von verschiedenen politischen Kräften erweitert wurden:

Der Liberalismus kann die Dilemmata der Menschheit, die unwiderlegbaren Tatsachen des Lebens (Hunger, schlechter Gesundheitszustand) nicht lösen. Um diese Dilemmata zu überwinden, müssen Menschenrechte geschaffen werden.

Der Kolonialismus erlaubte keine Entwicklung der Produktivkräfte in der kolonisierten Welt. Die moderne Form der industriellen Produktion schafft gesellschaftlichen Reichtum, der vergesellschaftet werden kann.

Das sozialistische Projekt in den Kolonien musste sowohl gegen den Kolonialismus (und damit für die Souveränität) als auch gegen den Kapitalismus und seine sozialen Hierarchien (und damit für die Würde) kämpfen.

In den Kolonien sollten Bauern und Landarbeiter zu den Schlüsselklassen gehören.

Die marxistische Tradition der unbegrenzten nationalen Befreiung siegte in den ärmsten Teilen der Welt: Russland, Vietnam, China, Kuba. Den revolutionären Regierungen wurde die doppelte Aufgabe übertragen, die Produktivkräfte aufzubauen und die Produktionsmittel zu sozialisieren.

7.

Nehmen wir den Fall Sambia. Etwa 60 % der Kinder im Kupfergürtel können nicht lesen. In dieser Region wird ein Großteil des weltweiten Kupfers produziert, das für die Elektronikindustrie lebenswichtig ist. Die Eltern ihrer Kinder bringen Kupfer auf den Weltmarkt, aber ihre Kinder können nicht lesen. Aber es ist eine notwendige Tatsache, ihnen vorzulesen. Sie wollen lesen. Weder der Postmarxismus noch der Postkolonialismus befassen sich mit der Tatsache des Analphabetismus und der Sturheit von Kindern und ihren Eltern. Die Theorie der nationalen Befreiung des Marxismus, die auf Souveränität und Würde gründet, befasst sich jedoch mit diesen Fragen: Sie fordert die Kontrolle Sambias über Kupfer und höhere Lizenzgebühren (Souveränität) und fordert, dass die Arbeiterklasse Sambias einen größeren Anteil am Mehrwert gewinnen kann ( Würde).

8.

Es ist wichtig zu beachten, dass unter den Bedingungen des Kapitalismus die Strukturen des Rassismus und des Patriarchats rational bleiben. Weil es so ist? In Die HauptstadtMarx beschrieb zwei Möglichkeiten zur Gewinnung von Mehrwert und deutete einen dritten Weg an. Die ersten beiden Formen (absoluter Mehrwert und relativer Mehrwert) wurden im Detail beschrieben und analysiert, wobei darauf hingewiesen wurde, wie der Diebstahl von Zeit während des Arbeitstages dem Arbeitnehmer den absoluten Mehrwert entzieht und wie Produktivitätssteigerungen die für die Produktion der Arbeitnehmer benötigte Zeit verkürzen ihren Lohn und erhöhen den von ihnen produzierten Mehrwert (relativer Mehrwert).

Eine dritte Form der Extraktion wird vorgeschlagen, wenn Marx schreibt, dass Arbeiter in manchen Situationen weniger bezahlt werden, als es zu diesem historischen Zeitpunkt durch ein zivilisiertes Verständnis von Löhnen gerechtfertigt wäre. In Die HauptstadtMarx stellte fest, dass Kapitalisten versuchen, „den Lohn des Arbeiters unter den Wert seiner Arbeitskraft zu drücken“, schloss diese Form jedoch aus seiner Analyse aus, da es für seine Analyse wichtig war, dass Arbeitskraft zum Wert gekauft und verkauft werden muss. Diese Überlegung, die wir Superausbeutung nennen, ist für unsere Analyse nicht „unwesentlich“, da sie für die Diskussion des Imperialismus von zentraler Bedeutung ist.

Doch wie rechtfertigt man die Abschaffung der Löhne und die Weigerung, die Lizenzgebühren für die Rohstoffgewinnung zu erhöhen? Durch ein koloniales Argument, dass die Lebenserwartung der Menschen in bestimmten Teilen der Welt geringer ist und ihre soziale Entwicklung daher vernachlässigt werden kann. Dieses koloniale Argument gilt gleichermaßen für den Diebstahl von Frauenlöhnen für unbezahlte oder sehr schlecht bezahlte Pflegearbeit mit der Begründung, es handele sich um „Frauenarbeit“.

Ein sozialistisches Projekt ist nicht an die Strukturen des Rassismus und des Patriarchats gebunden, da es diese Strukturen nicht benötigt, um den Anteil des Kapitalisten am Mehrwert zu erhöhen. Das Bestehen dieser Strukturen im Laufe der Jahrhunderte und die Vertiefung durch das kapitalistische System haben jedoch Gewohnheiten geschaffen, die nur schwer durch Gesetzgebung rückgängig gemacht werden können. Deshalb muss ein politischer Kampf gegen die Strukturen des Rassismus und des Patriarchats geführt werden und sowohl dem Kulturkampf als auch dem Klassenkampf Bedeutung beigemessen werden.

9.

Die neoliberale Globalisierung hat den Sinn des kollektiven Lebens zunichte gemacht und die Hoffnungslosigkeit der Atomisierung durch zwei miteinander verbundene Prozesse vertieft: erstens durch die Schwächung der Gewerkschaftsbewegung und der sozialistischen Möglichkeiten, die sich aus öffentlichen Aktionen und dem in der Gewerkschaftsbewegung verwurzelten Arbeitskampf ergaben, und zweitens , indem die Idee des Verbrauchers durch die Idee des Bürgers ersetzt wird, die Idee, dass der Mensch in erster Linie ein Konsument von Waren und Dienstleistungen ist und dass die menschliche Subjektivität am besten durch das Verlangen nach Dingen gewürdigt werden kann.

Der Zusammenbruch der sozialen Kollektivität und der Aufstieg des Konsumismus verschärfen die Verzweiflung, die sich in verschiedene Arten von Rückzug verwandelt. Zwei Beispiele sind: (a) ein Rückzug in familiäre Netzwerke, die dem Druck, der ihnen durch den Rückzug sozialer Dienste auferlegt wird, nicht standhalten können, der zunehmende familiäre Betreuungsarbeit, lange Pendel- und Arbeitszeiten; (b) Eine Bewegung hin zu Formen sozialer Toxizität, die Möglichkeiten für ein kollektives Leben bieten – religiös, fremdenfeindlich –, die sich jedoch nicht für den menschlichen Fortschritt, sondern für die Reduzierung sozialer Möglichkeiten einsetzen. Wie können wir das kollektive Leben retten? Wir müssen Formen öffentlichen Handelns entwickeln, die auf der Verbesserung der sozialen Bedingungen und der kulturellen Freude basieren und als Gegenmittel gegen diese Trostlosigkeit unerlässlich sind.

Im Kalender links haben wir den Red Book Day auf den 21. Februar gesetzt, einen Tag, an dem man in die Öffentlichkeit geht und verschiedene Red Books liest; In diesem Jahr lesen allein in Kerala eine halbe Million Menschen Red Books. Stellen Sie sich Tage voller öffentlicher Aktionen vor, die jeden Monat und jede Woche in linken Traditionen verwurzelt sind und immer mehr Millionen Menschen dazu bringen, gemeinsam etwas zu unternehmen, um das kollektive Leben zu retten? Ein Teil der Rettung des kollektiven Lebens wurde während der Pandemie deutlich, als Gewerkschaften und Jugendorganisationen, Frauenorganisationen und Studentenvereinigungen öffentliche Bereiche in Kerala übernahmen, um Handwaschbecken zu bauen, Masken zu nähen, öffentliche Küchen einzurichten, Lebensmittel zu liefern, Hausaufgaben zu erledigen. Hausinterne Umfragen, damit jede Person für alles, was sie brauchte, ausgewählt werden konnte.

10

Genosse Fidel sprach vom „Kampf der Ideen“. Gleichzeitig müssen wir über einen „Kampf der Gefühle“ nachdenken. Eine degradierte Gesellschaft im Kapitalismus bringt ein gesellschaftliches Leben hervor, das von Atomisierung und Entfremdung, Trostlosigkeit und Angst, Wut und Hass durchdrungen ist. Der Geschmack der Emotionen geht durch diese Gefühle hindurch, ihre Kontrolle über die Gesellschaft ist nahezu absolut. Der Sinn scheint geleert zu sein, vielleicht als Folge einer bereits am Ende befindlichen Spektakelgesellschaft. Gegen Trostlosigkeit, Angst und Hass müssen wir den Geschmack von Freude, Möglichkeiten und Zukunft vermitteln.

Wir müssen unsere Tradition des nationalen Befreiungsmarxismus wiederbeleben, aber auch die Theorie unserer Tradition aus der Arbeit unserer Bewegungen herausarbeiten. Wir brauchen mehr Aufmerksamkeit für die Ho-Chi-Minh-Theorie, die Fidel-Theorie und die EMS-Theorie. nicht nur Sie taten, sondern brachte auch innovative Theorien hervor. Dies muss weiterentwickelt werden. Wir müssen diese Theorien in unserer eigenen zeitgenössischen Realität testen und unseren Marxismus nicht nur auf den Klassikern aufbauen, die nützlich sind, sondern auch auf den Fakten unserer Gegenwart. Lenins „konkrete Analyse konkreter Bedingungen“ erfordert besondere Aufmerksamkeit für konkrete, reale, historische Tatsachen. Wir brauchen eine objektivere Einschätzung unserer Zeit, eine genauere Interpretation des realen Imperialismus, der seine militärische und politische Macht einsetzt, um die Notwendigkeit einer sozialistischen Welt zu vermeiden.

Die einzige wirkliche Dekolonisierung ist Antiimperialismus und Antikapitalismus. Sie können Ihren Geist nicht entkolonialisieren, es sei denn, Sie dekolonialisieren auch die Bedingungen der gesellschaftlichen Produktion, die die koloniale Denkweise verstärken. Der Postmarxismus ignoriert die Tatsache der gesellschaftlichen Produktion, die Notwendigkeit, gesellschaftlichen Reichtum aufzubauen, der sozialisiert werden muss. Der Afropessimismus legt nahe, dass eine solche Aufgabe aufgrund des anhaltenden Rassismus nicht bewältigt werden kann. Das dekoloniale Denken geht über den Afropessimismus hinaus, kann aber nicht über den Postmarxismus hinausgehen, da es die Notwendigkeit einer Dekolonisierung der Bedingungen der gesellschaftlichen Produktion außer Acht lässt.

*Vijay Prashad ist ein indischer Historiker und Journalist. Generaldirektor des Trikontinentalen Instituts für Sozialforschung. Autor, unter anderem von Kugeln aus Washington: Eine Geschichte der CIA, Staatsstreiche und Attentate (populärer Ausdruck).