Dialektik und Revolution bei Gramsci

von CELSO FREDERICO*

Die Philosophie der Praxis versucht, sich sowohl vom Vulgärmaterialismus als auch vom Idealismus zu lösen.

Die Revolution von 1917 unterbrach den Glauben an die Linearität einer von der mechanischen Entwicklung der Produktivkräfte angetriebenen Geschichte und brachte die Reflexion über die Dialektik innerhalb und außerhalb Russlands auf die Tagesordnung. Hegel wurde endlich nicht mehr wie ein „toter Hund“ behandelt, wie Marx sagte, aber sein Einfluss auf den historischen Materialismus war eine Frage, die blieb und auch heute noch offen bleibt.

„Dialektischer Materialismus“ ist ein wiederkehrender Ausdruck, der auf die Verbindungen von Marx zu Hegel hinweisen will. Doch welcher der beiden Begriffe sollte Vorrang haben? Ein ähnliches Thema hatte zuvor den Hegelianismus gespalten.

Hegel bezeichnete seine Dialektik vorsichtig und bewusst zweideutig als „idealistisch-objektive Dialektik“ und vereinte so Idee und Materie, Subjektivität und Objektivität, das Rationale und das Reale. Und da das Denken für Hegel objektiv und real ist, bleiben die Beziehungen zwischen Sein und Denken durcheinander. In seinem Werk gibt es Momente extremen Idealismus, in denen die Realität aus Gedanken abgeleitet wird; in anderen hingegen drücken die durch das Denken erzeugten Kategorien aus, was zuvor in der Realität gegeben ist (dies ist im zweiten Teil der Fall). Wissenschaft der Logik, „Die Lehre vom Wesen“, die Lenin so begeisterte Philosophische Notizbücher). Lukács, ein weiterer Enthusiast dieses Textes, blieb dabei, um Hegels „wahre“ Ontologie, die materialistische, zu loben und sie von der „falschen“, der idealistischen Ontologie zu trennen.

Hegels Schüler versuchten jedoch, den einen oder anderen Begriff hervorzuheben, den der Meister vereinen wollte.

Einerseits hielt die sogenannte „hegelianische Rechte“ am Idealismus und dem Vorrang des Systems vor der Methode fest und nahm diesen als Referenz Rechtsphilosophie, Hegels konservativstes Werk, in dem nach seiner Interpretation die Monarchie als höchstes Moment der Rationalität verherrlicht wurde. Damit setzten sie eine Grenze der Dialektik, die nicht länger über das Bestehende hinausgehen soll: Das Reale ist rational.

Andererseits bekräftigte die „hegelianische Linke“ vehement den Vorrang der Methode (der Dialektik) und ihrer ununterbrochenen Bewegung, die zur kontinuierlichen Negation der Gegenwart führt: Das Rationale ist real, aber die Monarchie, in einem erschütterten Europa Mit der Französischen Revolution war es ein Anachronismus, etwas Irrationales geworden. Die Verwirklichung der Rationalität erfordert daher den Sturz des monarchischen Regimes, da dieses noch nicht das rationale, sondern nur das empirische Moment ist, das es zu überwinden gilt.

Hegel, der diese Interpretationen vorwegnahm, war sich des rätselhaften Charakters seiner Formulierung bewusst: „Der Dichter Heine, der Hegels Schüler an der Universität Berlin war, versicherte, dass der alte Philosoph die Dunkelheit der Darlegungen, die er in seinen Vorlesungen machte, erzwang, weil er die Konsequenzen seiner revolutionären Ideen fürchtete, wenn sie verstanden würden. Heine erzählt, dass er den Lehrer einmal nach einer der Unterrichtsstunden befragte und sich darüber ärgerte, was er an der Hegelschen Äquivalenz von Realem und Rationalem für „konservativ“ hielt. Ihm zufolge bemerkte Hegel dann lächelnd zu ihm: „Was wäre, wenn Mr. Lesen Sie den Satz so: Was real ist, muss rational sein…?“ (KONDER: 1979, S. 10).

Gramsci stellte fest, dass der Marxismus die Spannung zwischen den beiden Begriffen erbte, die Hegel zusammenhalten wollte. In einer Passage bemerkte er: „Die Anhänger Hegels zerstörten diese Einheit, und es kam zu einer Rückkehr zu materialistischen Systemen einerseits und zu Spiritualisten andererseits (…). Der Bruch mit dem Hegelianismus wiederholte sich mit der Philosophie der Praxis, das heißt der dialektischen Einheit, die sich dem philosophischen Materialismus zuwandte, während die idealistische moderne Hochkultur versuchte, aus der Philosophie der Praxis das zu übernehmen, was für sie unerlässlich war, um ein neues Elixier zu finden . ” (Gefängnishefte III, 1861, fortan Q).

Oftmals schließt die Verbundenheit mit dem Materialismus die Dialektik aus, wie bezeugt durch Materialismus und Empirismus von Lenin, zu der Zeit, als er den Einfluss irrationalistischer Ideen innerhalb der Partei bekämpfte, ohne sich jedoch noch damit befasst zu haben Wissenschaft der Logik von Hegel oder in jüngerer Zeit, wie es bei Della Volpes Schülern vorkommt.

Andererseits macht die einseitige Betonung der Dialektik sie zu einer bloß konzeptuellen Dialektik, die die Materialität des Realen außer Acht lässt. Die Lukács von Geschichte und KlassenbewusstseinBeispielsweise schloss er die Natur aus seiner Theorie aus und damit auch die materielle Vermittlung, die den Austausch zwischen Mensch und Natur ermöglichte: die Arbeit. Folglich konnte der Bruch zwischen Sein und Denken erst dann gelöst werden, als die Arbeiterklasse als „kollektiver Denker“ an die Macht kam und sich so in ein identisches Subjekt-Objekt verwandelte. Diese Einheit würde sich bei Hegel erst im fernen Moment der Verwirklichung des Absoluten Geistes verwirklichen, nach einer langen Odyssee. In Lukács kündigte die russische Revolution als Vorbote der Weltrevolution bereits die Versöhnung an. Offensichtlich stand dieser idealistische Wahnsinn im Gegensatz zur harten Realität des Aufbaus des Sozialismus in Russland. Trotzki erinnerte 1928 daran, dass Lukács versuchte, über den historischen Materialismus hinauszugehen: „Er wagte zu verkünden, dass der historische Materialismus mit Beginn der Oktoberrevolution, die den Sprung vom Bereich der Notwendigkeit in den Bereich der Freiheit darstellte, aufgehört hatte.“ existierte und hatte aufgehört, auf die Bedürfnisse der Ära der proletarischen Revolution zu reagieren. Dennoch haben wir mit Lenin viel über diese Entdeckung gelacht, die, gelinde gesagt, zumindest verfrüht war. (Trotzki: s/d, S. 3).

Gramsci seinerseits versuchte, sich sowohl vom Vulgärmaterialismus als auch vom Idealismus zu lösen. Die als absoluter Historismus verstandene Praxisphilosophie hatte das Ziel, die beiden Tendenzen in einer harmonischen Synthese zu überwinden/konservieren. Der kroatische Einfluss war jedoch immer bei unserem Autor. In seiner Kritik an Abhandlung über den historischen Materialismus von Bucharin und den von diesem Autor auf dem Kongress für Wissenschafts- und Technikgeschichte im Jahr 1931 in London vorgelegten Text kommentierte Gramsci die Frage der Objektivität des Wissens wie folgt: „Es ist offensichtlich, dass für die Philosophie der Praxis , darf die „Materie“ weder in der Bedeutung verstanden werden, die sich aus den Naturwissenschaften (Physik, Chemie, Mechanik usw.) ergibt, und diese Bedeutungen müssen in ihrer historischen Entwicklung erfasst und untersucht werden), noch in den Bedeutungen, die sich daraus ergeben verschiedene materialistische Metaphysik. Die verschiedenen physikalischen Eigenschaften (chemische, mechanische usw.) der Materie, die zusammen die Materie selbst ausmachen (…), müssen berücksichtigt werden, jedoch nur in dem Maße, in dem sie zu einem „produktiven Wirtschaftselement“ werden. Materie darf daher nicht als solche betrachtet werden, sondern als durch Produktion sozial und historisch organisiert, und auf diese Weise muss die Naturwissenschaft im Wesentlichen als historische Kategorie, als menschliche Beziehung betrachtet werden“ (Gefängnis-Notizbücher, 1, 160, fortan CC). Dabei handelt es sich um eine anthropozentrische Vision, die darauf besteht, die Nichtexistenz einer „außerhistorischen“ und „außermenschlichen“ Objektivität an sich zu bekräftigen. Wer wird diese Objektivität beurteilen, fragte Gramsci?

Für Gramsci entsteht so die endlose Spannung zwischen Materialismus und Idealismus. Wer beurteilt Objektivität? Die Frage scheint unseren Autor auf die Seite der Skeptiker zu stellen, die den Materialisten vorwarfen, dogmatisch zu sein, weil sie die Existenz von etwas behaupteten, das sie nicht beweisen können. Für Gramsci geht der Glaube an die Objektivität der realen Welt auf Religion und Kreationismus zurück: Das Universum wurde von Gott geschaffen und den Menschen immer als etwas Fertiges präsentiert. In die entgegengesetzte Richtung geht der Lenin von Materialismus und Empirismus Er hatte die Ähnlichkeit zwischen dem Marxismus und dem gesunden Menschenverstand des „naiven Realismus“, der intuitiv die Unabhängigkeit der Außenwelt in Bezug auf unser Gewissen wahrnahm, mit der Konzeption der Wissenschaftler bekräftigt.

Die Divergenz weist auf unterschiedliche Wege in den Subjekt-Objekt-Beziehungen hin. Bei Lenin ist Wissen ein Spiegelbild der Realität; Bei Gramsci ist das Wissen um die Realität von der Geschichte und der Sichtweise des Menschen abhängig: „Der Objektivitätsbegriff der vulgärmaterialistischen Philosophie scheint eine dem Menschen überlegene Objektivität bedeuten zu wollen, die auch außerhalb des Menschen erkannt werden könnte (…).“ Wir kennen die Realität nur in Bezug auf den Menschen, und da der Mensch ein historisches Werden ist, sind auch Wissen und Realität ein Werden, die Objektivität ist auch ein Werden usw. (CC, 1, 134). Oder noch einmal: „Objektiv bedeutet immer „menschlich objektiv“ (…). Der Mensch weiß objektiv, sofern Wissen für die gesamte Menschheit real ist, die historisch in einem einheitlichen Kultursystem vereint ist“ (ebd.).

Gramsci vertritt daher eine anthropozentrische Perspektive, die die Objektivität des Realen auf die subjektive Sphäre bedingt, auf das Wissen, das „von der gesamten Menschheit“ geteilt wird, „von allen Menschen, das heißt von allen Menschen, die sehen und fühlen können“. aus dem gleichen Blickwinkel.“ auf die gleiche Weise“ (QI, 466).

 Wie zu erwarten war, stieß ein solches Design auf viel Kritik. Gegner des Historismus und der Dialektik, wie etwa Lucio Coletti, warfen einem Denken, das die Natur der Geschichte unterwerfen und so das historische Wissen zum ausschließlichen Modell der Wissenschaft machen will, den antiwissenschaftlichen Charakter vor. Gramsci blieb daher in der idealistischen Tradition des italienischen Historismus stecken, da er die Natur als eine soziale, historische Kategorie betrachtete. Orlando Tombosi, ein kompetenter brasilianischer Schüler der dellavolpischen Schule, beobachtete diese Entfremdung von der Natur für diejenigen, die behaupten, Materialisten zu sein. Die Natur erscheint bei Gramsci nie „als Grenze, als harte Alterität, sondern als unbegrenzte Möglichkeit“: „In der italienischen Tradition bedeutet Historismus vor allem eine Geschichtsauffassung – im Wesentlichen von Hegelian abgeleitet –, die die Historizität aller Realität bekräftigt und reduziert.“ Dadurch wird alles Wissen zum historischen Wissen. Es ist (…) Croces Position, untrennbar mit seinem Idealismus verbunden, der den kognitiven Charakter der Naturwissenschaften leugnet – diese sind nur pragmatisch und utilitaristisch“ (TOMBOSI: 1999, S. 24).

Die Weihung des Marxismus als Historizismus ging mit einem politischen Zweck einher: Gramsci wurde von Togliatti und der PCI-Führung instrumentalisiert, um die Strategie der „progressiven Demokratie“ zu verteidigen – den demokratischen Übergang zum Sozialismus durch Konsens, den „historischen Kompromiss“ zwischen Parteien und heterogenen Gesellschaften Segmente.

Der bedeutendste Schüler Gramscis in Brasilien, Carlos Nelson Coutinho, versäumte es nicht, im Einklang mit Togliattis politischer Ausrichtung auf Gramscis idealistische Züge hinzuweisen (COUTINHO: 1999, S. 60-62). Der kroatische Einfluss auf Gramscis Denken veranlasste ihn, die Negation einer bestimmten Art von Wissen, wissenschaftlicher Erkenntnisse, zu bestätigen, die ohne weiteres als Ideologie identifiziert wurden. Die Gleichsetzung von Wissen in den Naturwissenschaften und im Marxismus ist falsch. Der Marxismus ist eine Wissenschaft, und wenn er in eine Handlungsanweisung (= Ideologie) umgewandelt wird, verliert er seinen wissenschaftlichen Charakter nicht. Die Nichtunterscheidung der beiden Arten von Wissen führt zu einer anthropozentrischen Vision, die Wissen auf den Ausdruck von Subjektivität, auf eine „menschliche Beziehung“ reduziert. Die Äquivalenz zwischen historisch-sozialer Objektivierung und natürlicher Objektivierung identifiziert wiederum auch die beiden entsprechenden Bewusstseinsmodalitäten: anthropozentrisch (spezifisch für die Geisteswissenschaften) und deanthropomorphisierend (die der Naturwissenschaften), sagt Coutinho und beruft sich dabei auf die von Lukács da Ästhetik.

Die kulturelle Atmosphäre in Italien, die von der Kritik an Hegels Erben des Positivismus und seinem größten Vertreter Croce geprägt war, begleitete Gramsci für immer, was zur Erklärung einiger Passagen des Positivismus beiträgt Gefängnis-Notizbücher mit unbestreitbaren idealistischen „Verkrustungen“ (um den Ausdruck, mit dem Gramsci die „positivistischen“ Züge von Marx kritisierte, gegen Gramsci zu wenden). Die Rolle der Natur in Gefängnisnotizen bleibt jedoch eine gewisse Zweideutigkeit, wie die kritischen Verweise auf Lukács (der sie aus seinen Theorien ausschloss) und die zweideutigen Verweise auf Engels belegen Dialektik der Natur (für Bucharins Abweichungen verantwortlich gemacht).

Neben diesen wenigen erkenntnistheoretischen Exkursen brachte Gramscis Marxismus im Aufbau eine kraftvolle politische Theorie hervor, die in der Tat das ist, worauf es in den Gefängnisnotizen wirklich ankommt. Auf den folgenden Seiten analysieren wir die Präsenz des Historismus und seinen Einfluss auf die revolutionäre Theorie und konfrontieren seine theoretischen und politischen Positionen mit Althusser und Adorno.

Widerspruch und Übergang

In seiner Konfrontation mit Croce bestritt Gramsci die vom Philosophen behauptete Existenz einer Dialektik der Unterschiede, da er sie als Ausdruck eines konservativen Denkens ansah, das sich Konzepte des historischen Materialismus aneignete, um sie so einer idealistischen Philosophie unterzuordnen, die sich mit der „Dialektik der Unterschiede“ auskennt. Revolution“. passiv“. Allerdings leugnete er nicht die Koexistenz des Widerspruchs mit dem Unterschiedlichen – „es gibt nicht nur Gegensätze, sondern auch unterschiedliche“ (CC 1, 384). Seine politischen Analysen gehen in diesem Punkt vorsichtig vor und zielen stets darauf ab, das Geflecht gesellschaftlicher Interessen aufzuzeigen, die in den vielfältigen und sich verändernden politischen Konjunkturen vorhanden sind – Interessen, die nicht immer antagonistisch sind, was wiederum die politische Arbeit für die politische Arbeit wesentlich und komplex macht Bildung der Hegemonie. Das Verhältnis von Widerspruch und Unterscheidung ist jedoch unter marxistischen Autoren kein friedliches Thema, da es wichtige theoretische und politische Entwicklungen beinhaltet.

Althusser beispielsweise kritisierte das Hegelsche Konzept der „Negation der Negation“, weil es verstand, dass es eine lineare, bruchlose Bewegung der Geschichte als Prozess der Überwindung und Erhaltung voraussetzt. Anstelle dieser diachronen Sichtweise bekräftigte er den komplexen Charakter des gesellschaftlichen Lebens, der sich nicht auf den Glauben an einen einfachen Widerspruch beschränkt, sondern an eine Anhäufung von Widersprüchen, die räumlich koexistieren, einer Hierarchie gehorchen und letztlich die Überdeterminiertheit der Wirtschaft begründen.

Auf diese Weise ersetzte er die historische Analyse durch die synchrone, eine Ersetzung, die sich auf den Text von Mao Zedong bezog. über den Widerspruch, ein Text, der das Marxsche Lexikon durch die Hinzufügung neuer Begriffe erneuerte: der universelle und besondere Charakter des Widerspruchs, der Hauptwiderspruch (Produktivkräfte/Produktionsverhältnisse) und der Nebenwiderspruch, der Haupt- und Nebenaspekt des Widerspruchs, antagonistische und nichtantagonistische Widersprüche usw.

Die „Übersetzung“ von Maos Ideen in Althussers Text diente nicht nur dazu, den Hegelianismus marxistischer Autoren zu kritisieren, sondern stärkte auch seine Vorstellung von der Produktionsweise als einem „strukturierten komplexen Ganzen“, in dem Veränderungen in der wirtschaftlichen Basis stattfinden Sie verändern den Überbau nicht automatisch, da die verschiedenen Instanzen, aus denen er besteht (juristisch-politische, ideologische), ihre eigene Zeitlichkeit haben.

Althussers theoretische Wendung ebnete den Weg für die Untersuchung politischer Konjunkturen, wie sie beispielsweise von Nicos Poulantzas durchgeführt wurden, bei dem sich die analytische Vernunft auf die soziale Realität in ihrer Synchronität konzentriert, um die umstrittenen sozialen Interessen zu identifizieren und zu klassifizieren. Zusätzlich zu diesen Entwicklungen hatten Althussers Ideen politische Konsequenzen, die der Autor vielleicht nicht vorhergesehen hatte. Die relative Autonomisierung der Instanzen diente als theoretische Rechtfertigung für den ideologischen Kampf sogenannter Minderheiten, der oft von materiellen Widersprüchen losgelöst und so auf partikularistische Forderungen beschränkt wurde. Aber es diente auch dazu, die frontale Ablehnung bürgerlicher Institutionen anzuheizen: des Staates, des Gesetzes, des Marktes. Die Begegnung mit dem Maoismus in den unruhigen 1960er Jahren befeuerte diese ultralinke Sichtweise, die die Teilnahme an dem Kampf innerhalb der Institutionen im Namen eines Frontalangriffs auf den kapitalistischen Staat verachtete.

Mao Zedong, der aufgerufen war, die Althusserianische Interpretation von Marx zu bestätigen, zählt ebenfalls zu den Gegnern des Hegelianischen Erbes im Marxismus, vertreten in China durch die Intellektuellen der Partei, die die Thesen wiederholten, die Deborin in der Polemik über die Dialektik in Russland verteidigt hatte fand in den 20er Jahren statt. Im Bündnis mit Stalin folgte Mao der Kritik des historistischen und hegelianischen Erbes und verstand die These der „Negation der Negation“ als eine Versöhnung der Gegensätze.

Gegen den Historismus stellte er fest: „Die Schule von Deborin behauptet, dass der Widerspruch nicht am Anfang eines Prozesses auftritt, sondern erst, wenn er bereits ein bestimmtes Stadium erreicht hat.“ (...). Diese Schule versteht nicht, dass jeder einzelne Unterschied bereits einen Widerspruch enthält und dass der Unterschied selbst ein Widerspruch ist.“

Diese Hypertrophie eines schon immer bestehenden Widerspruchs, der sich nicht aus der Fragmentierung einer Einheit entwickelt, die Differenz und schließlich Opposition erzeugt, zielt darauf ab, den „positiven“, „beschwichtigenden“ Charakter der Synthese zu leugnen. Die These wird in der Synthese nicht überwunden/konserviert, sondern zerstört, wie dieser erstaunliche Kommentar bezeugt: „Was ist die Synthese?“ Sie alle haben miterlebt, wie die beiden Gegensätze Kuomitang und Kommunistische Partei auf dem Land vereint wurden. Die Synthese vollzog sich folgendermaßen: Ihre Armeen kamen, und wir verschlangen sie Stück für Stück (…). Der große Fisch frisst den kleinen Fisch, das ist Synthese. (...). Yang Hsien seinerseits glaubt, dass sich zwei zu einem verbinden und dass die Synthese das unauflösliche Band der Gegensätze ist. Welche unauflöslichen Bindungen gibt es auf dieser Welt? Die Dinge mögen miteinander verbunden sein, aber am Ende werden sie getrennt. Es gibt nichts, was nicht geschnitten werden kann“ (MAO: 2008, S. 222 und 224).

Die unvermeidliche Trennung der Dinge, die Allgegenwart des Kampfes der Gegensätze in seiner permanenten ewigen Bewegung ignoriert die Möglichkeit der Synthese. Die Kulturrevolution, der Versuch, eine Revolution innerhalb der Revolution, also die Revolution zu einem endlosen Prozess zu machen, veranschaulicht gut die politischen Ergebnisse der „schlechten Unendlichkeit“ des Widerspruchs, des selbstverzehrenden Wirbels, dessen Ergebnis die Disartikulation des Ökonomischen war Leben, das das Ende des echten Sozialismus ankündigt.

Auf theoretischer Ebene deutet die Negation des dritten Moments, der Synthese, auf eine überraschende Annäherung an Adornos „negative Dialektik“ hin. Adorno stellte in seinen Vorlesungen fest, dass „das Wort Synthese für mich äußerst unangenehm ist“ und eine echte „Abneigung“ dagegen verspürte (ADORNO: 2013, S. 107). Der Begriff der Synthese verkörperte für Adorno die abscheuliche „Identität“, die seine negative Dialektik kritisieren wollte. Eine solche Verweigerung diente offensichtlich nicht einer endlosen Revolution, sondern der Notwendigkeit, den kritischen Geist von der „Versöhnung mit der Realität“, von der „Positivität“ einer hoffnungslos entfremdeten Welt fernzuhalten.

Wenn „die Macht mit der Waffe im Anschlag ist“, wie Mao sagte, wird der kapitalistische Staat bei Gramsci nicht nur durch Zwang, sondern auch durch Konsens aufrechterhalten. Daher setzt der Kampf den Aufbau einer Hegemonie voraus. Hier stehen wir vor zwei unterschiedlichen Situationen: In der ersten, „östlichen“, kam es zu einem Bewegungskrieg, in der zweiten, „westlichen“, muss jedoch ein Stellungskrieg vorherrschen. Im „Westen“ wird die „östliche“ Strategie durch Trotzkis Theorie der „permanenten Revolution“ repräsentiert, die Gramsci als „den politischen Theoretiker des Frontalangriffs in einer Zeit betrachtet, in der dieser nur die Ursache für Niederlagen ist“ (CC, 3, 255).

Abgesehen von den Unterschieden ist in beiden Strategien der Kampf der Gegensätze immer präsent, kann aber laut Gramscis sorgfältigen historischen Referenzen zu unterschiedlichen Ergebnissen führen. Zusätzlich zum revolutionären Ausbruch besteht die Möglichkeit einer organischen Krise, einer Situation, in der „das Alte gestorben ist und das Neue nicht geboren werden kann“ (Gramsci verwendet das Wort morbid, um es zu charakterisieren). Diese „pathologische“ Situation ist das Ergebnis des Konsensverlusts der herrschenden Klasse, das heißt, dass sie aufgehört hat, eine herrschende Klasse zu sein, und nur noch dominant ist. In diesem Fall besteht ein Missverhältnis zwischen der Struktur und dem Überbau, bei dem dieser entwickelt wurde, ohne mit der materiellen Basis übereinzustimmen. (CC, 3, 184).

Eine weitere Möglichkeit besteht in Cäsarismus was „eine Situation zum Ausdruck bringt, in der sich die kämpfenden Kräfte gegenseitig katastrophal ausgleichen, d.Gleichstrom, 3, 76).

Es kann auch zu einer „konservativen Synthese“ kommen, wie sie in der passiven Revolution vorkommt, in der die Forderungen der Antithese teilweise einbezogen werden. Dies geschieht als „Reaktion der herrschenden Klassen auf den sporadischen, elementaren, nichtorganischen Subversivismus der Volksmassen durch „Restaurationen“, die einen bestimmten Teil der von unten kommenden Forderungen akzeptierten; es geht also um „progressive Restaurationen“ oder „Revolutionen-Restaurationen“ oder sogar um „passive Revolutionen“." (CC, 1, 393).

Hegemonie: Revolutionäre und Reformisten

Einige Gramsci-Interpreten geben dem Konzept des historischen Blocks, das den Kern der Gedanken unseres Autors bildet, eine zentrale Bedeutung. Andere, wie Giuseppe Cospito, betrachten es als ein Konzept, das beim Schreiben des Romans zurückgelassen wurde Gefängnis-Notizbücher. In seiner aufmerksamen Lektüre verfolgte er die Periodisierung der Notizbücher und versuchte, Gramscis „Gedankenrhythmus“ zu folgen. Seiner Interpretation zufolge wurde das Konzept des historischen Blocks ab 1932 schrittweise aufgegeben und machte alternativen Ausdrücken Platz, mit denen Gramsci begann, die Beziehung zwischen der Basis und dem Überbau zu benennen, Ausdrücke, die in kurzer Zeit das Ergebnis ergaben andere: „Quantität und Qualität“, „Inhalt und Form“, „objektiv und subjektiv“, bis man schließlich zu „Machtverhältnissen“ gelangt (COSPITO: 2016).

Hier ist eine Beobachtung angebracht. Gramsci verwendet den letzten Ausdruck, um eine „Analyse von Situationen“ durchzuführen. Es handelt sich also nicht um einen abstrakten Begriff, sondern um einen Ausdruck, der bei der Analyse spezifischer historischer Prozesse verwendet wird. Er fragt sich übrigens, ob die tatsächliche Realität „vielleicht etwas Statisches und Unbewegliches ist oder, im Gegenteil, ein Kräfteverhältnis in ständiger Bewegung und Veränderung des Gleichgewichts?“" (CC, 3, 35).

Wie Carlos Nelson Coutinho im schrieb Grammatik-WörterbuchLetzteres ist der zentrale Aspekt, der hervorgehoben werden muss, da Gramsci damit den Übergang vom Konzept der theoretischen Sphäre im „Vorwort von 1859“ zur historischen Analyse vollziehen konnte, mit dem Ziel, die Rolle des Überbaus hervorzuheben: „ Das vorherrschende Moment der Dynamik der Machtverhältnisse liegt somit eher auf der politischen und ideologischen Ebene, obwohl es auf wirtschaftlichen Bestimmungen basiert.

Auf einer rein theoretischen Ebene scheint der Ausdruck historischer Block die Elemente zu synthetisieren, die im Gramsciaschen Denken „permanent“ und „stabil“ geworden sind, und zusätzlich die beiden grundlegenden Momente der Realität zusammenzuhalten: die Struktur (Block) und den Prozess ( historisch). Cospitos für „Spezialisten“ nützliche philologische Nachzeichnung verkompliziert mehr als erklärt, da er ununterbrochen präsentiert und die von Gramsci in sehr kurzer Zeit verwendeten Begriffe schnell verwirklicht.

Alle Anstrengungen und alle Schwierigkeiten, denen Gramsci begegnete, sind das Ergebnis seiner antideterministischen Bemühungen, die Beziehungen zwischen der Basis und dem Überbau auf der Grundlage dieses schematischen Textes von Marx zu verstehen. Dies ist offensichtlich keine reine Exegeseübung: Es gab eine historische Konditionierung, die Gramscis Überlegungen beeinflusste. Nämlich: das neue Verhältnis zwischen Staat und Markt in der modernen kapitalistischen Gesellschaft. Die beabsichtigte Trennung zwischen diesen beiden Sphären, offenbart durch die liberale Auffassung von Nachtwächterstatus, bereits im Ersten Weltkrieg untergraben, fand seine Wahrheit in der großen Krise von 1929. Gramsci lebte intensiv die Debatten seiner Zeit und zeigte immer wieder, dass im neuen historischen Moment die Beziehungen zwischen Staat und Markt endgültig miteinander verflochten waren. Seine Schriften über Faschismus und Amerikanismus konzentrieren sich auf die wachsende Präsenz des Staates in der Wirtschaftstätigkeit. Dieses Phänomen bedeutet jedoch nicht, dass die Ökonomie als Wissenschaft ihren Gegenstand verloren hat, dass es keine Wirtschaftskrisen mehr gibt und dass die soziale Kontrolle jedem widerstandslos auferlegt wird, wie es die Frankfurter Theoretiker beabsichtigen.

Die Gramsciasche Lesart des Vorworts von 1857 Kritik der politischen Ökonomie, in der neuen historischen Periode, hatte eine klare politische Ausrichtung: Kritik an Vulgärmaterialismus, Idealismus und marxistischen Interpreten, die auf Marx zurückgriffen, um einen progressiven Reformismus zu rechtfertigen, der die Möglichkeit eines Aufstands leugnete, bevor der Kapitalismus die Produktivkräfte vollständig entwickelt hatte. Aber im Gegensatz zu den Marxisten, die einen Frontalangriff auf den bürgerlichen Staat verteidigten, ist für Gramsci die Erhebung des „Weltbildes“ eine Voraussetzung dafür, dass Untergebene die Hegemonie bestreiten und sich der vorherrschenden Ideologie stellen können. Dieser Streit findet zunächst innerhalb der hegemonialen Apparate statt.

Und hier betreten wir ein kontroverses politisches Thema. Gramsci konzipierte das Konzept des historischen Blocks, um die Beziehungen zwischen der Basis und den Überstrukturen des Determinismus aufzuheben, ebenso wie er mit der Idee des integralen Staates versuchte, die willkürliche Trennung zwischen Staat und Zivilgesellschaft zu überwinden. Auf diese Weise wurde der integrale Staat zum Schauplatz des hegemonialen Kampfes. Es handelt sich nicht mehr um die eingeschränkte Staatsauffassung wie bei Althusser, da darin nicht die Hegemonie bestritten wird, sondern der Kampf um die Zerstörung des bürgerlichen Staates und aller seiner Institutionen.

Was die Zivilgesellschaft anbelangt, sollte ihr nicht absolute Priorität eingeräumt werden, wie es die von Bobbio initiierte liberale Interpretation von Gramsci anstrebt – hier wird der sardische Revolutionär tatsächlich zum Theoretiker von Überbauten und kultureller Hegemonie als Weg zur Regierungsführung. Die Zivilgesellschaft wird in diesem Register als eine vom Staat und der Wirtschaftsbasis getrennte Sphäre betrachtet, die sich dem annähert, was später als „dritter Sektor“ bekannt wird.

Domenico Losurdo bemerkte, dass für Gramsci im Gegenteil „die Zivilgesellschaft in gewisser Weise auch der Staat ist, in dem Sinne, dass in ihr auch schreckliche Formen der Herrschaft und Unterdrückung ausgeübt werden können (Despotismus der kapitalistischen Fabrik und sogar Sklaverei). wobei politische Institutionen, auch bürgerliche, ein Gegengewicht oder ein Kampfinstrument darstellen können“ (LOSURDO: 2006, S.223).

Hegemonie sollte daher nicht auf die kulturelle Ebene beschränkt sein, als Konsens, der durch kommunikative Vernunft und nicht durch Gewalt, durch revolutionären Aufstand, erreicht wird. In diese Zeile wird Perry Anderson eingefügt, der feststellt, dass Hegemonie nicht vor der Machtergreifung erreicht werden kann und daher die aufständische Perspektive vertritt (Anderson: 1986).

Wenn man in Brasilien von Kritik am „Reformismus“ in den Interpretationen von Gramsci spricht, ist Carlos Nelson Coutinho das bevorzugte Ziel, der auf der Grundlage der Ost-West-Dualität eine verfeinerte Theorie entwickelte, die den Übergang zum Sozialismus durch die „frontale“ Leugnung leugnet Zusammenstoß mit den staatlichen Zwangsapparaten, in revolutionären Brüchen, die als gewalttätige Explosionen verstanden und auf einen kurzen Zeitraum konzentriert werden“, im Namen der Eroberung der Hegemonie „im Verlauf eines schwierigen und langwierigen „Stellungskrieges“. Dieser „andauernde“ Positionskrieg innerhalb der Zivilgesellschaft setzt nach Ansicht seiner Kritiker ein idyllisches Bild der Zivilgesellschaft voraus, das von nicht widersprüchlichen Interessen geprägt sei und als vermeintliche Universalität erscheint. Darüber hinaus würde die Komplexität der darin vorhandenen Institutionen nur die Dominanz der Hegemonieapparate über die Volkssektoren verstärken und so den Weg der Emanzipation behindern, wie mehrere Autoren feststellen (Sehen BIANCHI: 2008 und SCHLESENER: 2002).

Diktiert durch politische Entscheidungen a priori, diese Kontroverse verspricht, niemals zu enden. Daher erscheint es mir ratsam, auf Gramsci zurückzukommen und auf den historischen Kontext hinzuweisen, der seine Zögerlichkeiten begründete, die nie endgültig überwunden wurden.

Interpretation und Überinterpretation

Es ist allgemein bekannt, dass die offen aufständische Perspektive der Zeit von L'Ordine Nuovo erlitt eine Verlangsamung Gefängnis-NotizbücherDenn schließlich war der Arbeiteraufstand nicht nur in Italien, sondern auch in Deutschland und Ungarn niedergeschlagen worden. Darüber hinaus schien sich der Kapitalismus in einer Phase der Stabilität zu befinden. In diesem Zusammenhang kämpfte das revolutionäre Russland ums Überleben. Das Projekt zur Auslöschung des Staates würde im Namen des „Sozialismus in einem Land“ auf Eis gelegt. Folglich wich die Aussicht auf eine bevorstehende Weltrevolution der von der Kommunistischen Internationale vorgeschlagenen „Volksfront“-Politik. Die drastische Veränderung der Situation fiel mit der kreativsten Periode von Gramsci und den neuen Konzepten zusammen, die in seiner „Werkstatt“ geflochten wurden: Hegemonie, Stellungskrieg, passive Revolution usw.

Im Kampf zwischen Trotzki und Stalin vertrat Gramsci Letzteres, obwohl er behauptete, die Kritik an Trotzki sei „unverantwortlich“. Die Theorie der permanenten Revolution schien ihm jedoch eine gefährliche intellektualistische Lüge zu sein, die unter Missachtung der Geschichte gemacht wurde, da sie sich bei Marx und Engels auf das Jahr 1848 bezog, eine unruhige Periode in der französischen Geschichte, die in den 70er Jahren mit der Niederlage der Pariser Kommune endete . und europäische Kolonialexpansion. Seitdem haben bedeutende Veränderungen stattgefunden, wie die Konsolidierung des Parlamentarismus, die Stärkung der Gewerkschaften, die Gründung moderner Parteien – also eine Komplexifizierung der Zivilgesellschaft mit daraus resultierenden Veränderungen in ihrem Verhältnis zum Staat. Daher sollte der „Bewegungskrieg“, der in der These der permanenten Revolution impliziert ist, durch den „Stellungskrieg“ innerhalb der nun „robusten Struktur der Zivilgesellschaft“ (CC, 3, 262) ersetzt werden. Die Homogenisierung verschiedener historischer Momente (1848, 1905, 1917) erschien ihm als Anachronismus. Darüber hinaus bedeutete der abenteuerliche Vorwand, die Revolution nach Europa exportieren zu wollen, auch eine Bedrohung für das Überleben des Sowjetstaates. Die Entwicklung des revolutionären Prozesses, so Gramsci, „erfolgt im Sinne des Internationalismus, aber der Ausgangspunkt ist „national“, und von diesem Ausgangspunkt aus muss man beginnen“. Als nächstes betont er die Notwendigkeit, „den Internationalismus von allen vagen und rein ideologischen Elementen (im abwertenden Sinne) zu befreien, um ihm einen realistischen politischen Inhalt zu verleihen.“ Der Begriff der Hegemonie ist ein Begriff, in dem Forderungen nationaler Natur zusammenkommen, und wir können verstehen, warum bestimmte Strömungen nicht oder nur am Rande von diesem Begriff sprechen“ (CC, 3, 314 und 315). Im Gegensatz zu Lenin, der „zutiefst national und zutiefst europäisch“ war, war Trotzki, der allgemein als „Okzidentalist“ gilt, für Gramsci „ein Kosmopolit, das heißt oberflächlich national und oberflächlich westlich oder europäisch“ (CC, 3, 261).

Der Übergang zum Sozialismus war schon immer ein kontroverses Thema. Marx äußerte sich diesbezüglich lakonisch. Spekulationen über die Zukunft waren zu seiner Zeit eine Aufgabe der Utopisten; Darüber hinaus stand der Utopismus im Gegensatz zu seinem dialektischen Realismus, der willkürlichen Projektionen stets feindlich gegenüberstand.

Der Verlauf des revolutionären Prozesses in Russland entsprach jedoch nicht den Thesen, die Lenin in verteidigte Der Staat und die Revolution: die Schaffung eines Kommunalstaates, „ohne Polizei, ohne feste Armee, ohne Bürokratie“. Eine revolutionäre Partei, die von einer Minderheit der Arbeiterklasse in einem immer noch agrarischen Land unterstützt wurde, sah sich angesichts des Scheiterns der erwarteten Revolution in Europa und des Bürgerkriegs hilflos. Die Parteiführung passte sich der neuen Realität an und bekräftigte die Notwendigkeit, zunächst einen „Staatskapitalismus“ zu schaffen, um die materiellen Voraussetzungen für den Übergang zum Sozialismus zu schaffen; Dann führte er den sogenannten „Kriegskommunismus“ ein, um schließlich die NEP (Neue Wirtschaftspolitik) einzuführen. Offensichtlich wurde diese letzte Wendung von der „Arbeiteropposition“ als Verrat interpretiert. Ein Richtungswechsel, der durch die brutale Unterdrückung der Kronstädter Matrosen symbolisiert wurde.

Der angestrebte Übergang zum Sozialismus erfolgte durch die von Bucharin formulierte gradualistische NEP-Politik. Laut Stephen Cohen war „in der Zeit von 1925 bis 27 der offizielle Bolschewismus im Wesentlichen bucharinistisch; Die Partei folgte dem bucharinistischen Weg zum Sozialismus“, ein Weg, der von der linken Opposition bestritten wurde, die auf der Rolle des Staates als Förderer des Klassenkampfes bestand. Das Bedürfnis nach Gleichgewicht im sozialen Organismus, wie Bucharin es aus der funktionalistischen Soziologie gelernt hatte, tauchte als theoretischer Bezug zur Förderung des Gleichgewichts wieder auf harmonia in einem sozialen Gefüge, das durch so viele abrupte Veränderungen traumatisiert ist. Der wichtigste Aspekt der Neuorientierung ist die Tatsache, dass der Staat von nun an nicht mehr in erster Linie ein „Instrument der Repression“ sein wird, sondern in der Lage sein wird, die notwendigen Bedingungen für „Zusammenarbeit“ und „soziale Einheit“ zu schaffen. Was den Terror betrifft, „seine Zeit war vorbei“ (COHEN: 1980, S. 245 und 231).

Es waren nicht nur Lenin und Bucharin, die von einer radikalen zu einer gemäßigten Position wechselten. Auch Gramsci ging diesen Weg. Am 28. Juli 1917 schrieb er voller Begeisterung: „Die Revolution hört nicht auf, sie schließt ihren Kreislauf nicht.“ Es verschlingt seine Männer, ersetzt eine Gruppe durch eine andere, die kühner ist; und nur aufgrund seiner Instabilität, seiner nie erreichten Perfektion behauptet es sich wirklich als Revolution“ (GRAMSCI: 2005, S. 105). Doch am 14. Oktober 1926 schrieb Gramsci im Namen des Politbüros der italienischen Partei einen Brief an das Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der UdSSR auf dessen XV. Konferenz. Darin wich die Begeisterung der Besorgnis über die möglichen Folgen der Spaltung der Partei, die von der linken Opposition (Trotzki, Sinowjew, Kamenew) belastet wurde. Gramsci erklärte, dass die drei Führer „stark dazu beigetragen haben, uns für die Revolution zu erziehen“, und deshalb „möchten wir sicher sein, dass die Mehrheit des Zentralkomitees der KP der UdSSR nicht die Absicht hat, diesen Kampf mit überwältigender Mehrheit zu gewinnen, und dies auch tut.“ bereit, übermäßige Maßnahmen zu vermeiden“ (GRAMSCI: 2004, S. 392). Der Verantwortliche für die Übermittlung des Briefes, Togliatti, hielt es für angebracht, ihn zurückzustellen, und der Kongress entfernte die alten Bolschewiki, die einige Zeit später hingerichtet werden sollten.

Trotz der Bedenken stimmte Gramsci der Ausrichtung der Partei bei der Annahme der NEP zu und erinnerte sich übrigens an die Ähnlichkeit mit Italien, wo die Landbevölkerung von einer katholischen Kirche mit zweitausend Jahren Erfahrung in Organisation und Propaganda unterstützt wurde. Die linke Opposition hingegen befürwortete die Enteignung der Bauern zur Finanzierung der Industrialisierung des Landes.

Gramsci stimmte auch der Notwendigkeit zu, die Arbeiterklasse im Namen des Aufbaus des Sozialismus zu neuen Opfern zu verpflichten, und wies auf den beispiellosen Widerspruch hin: „Es ist in der Geschichte noch nie vorgekommen, dass sich eine herrschende Klasse als Ganzes darin gesehen hat.“ Lebensbedingungen, die bestimmten Elementen und Auszügen der beherrschten und unterworfenen Klasse unterlegen sind“. Von den Arbeitern, die die Revolution durchführten, wurde verlangt, unmittelbare Klasseninteressen im Namen allgemeiner Interessen zu opfern und sich demagogische Kommentare anzuhören wie „Sind Sie der dominierende, schlecht gekleidete und schlecht ernährte Arbeiter, oder ist der dominierende Arbeiter?“ nepman verhüllt und verfügt über alle Güter der Erde?“ Oder anders: „Wofür hast du gekämpft? Um noch ruinierter und ärmer zu sein?“ (GRAMSCI: 2004, S. 384 und 392).

Alle theoretischen Rückschläge Gramscis, die sich aus der harten Realität ergaben, erlebten ihren Wendepunkt auf dem VII. und letzten Kongress der KI. Die Genehmigung des von Dimitrov vorgelegten Berichts brachte zwei zentrale Themen für die Gramsci auf die Tagesordnung Gefängnis-Notizbücher: die nationale Frage und die Einheitsfrontpolitik.

Bis dahin hatten die Bolschewiki beabsichtigt, alle kommunistischen Parteien den Richtlinien der Kommunistischen Internationale (KI) zu unterwerfen, die als eine einzige Partei an der Spitze der Weltrevolution gedacht war (dieser Anspruch sollte mit der Gründung der Vierten Internationale wieder auftauchen). Von da an zwang die nationale Frage die Kommunisten, die Besonderheiten ihrer Länder sorgfältig zu prüfen und die von Moskau exportierten Verallgemeinerungspläne außer Acht zu lassen. Die Verteidigung des Sowjetstaates hatte einen tiefen Patriotismus hervorgerufen, der in gewisser Weise mit dem Aufbau des Sozialismus identifiziert wurde. Daher das Bewusstsein für die Notwendigkeit, über die abstrakte und unrealistische Vorstellung des proletarischen Internationalismus hinauszugehen, die in verschiedenen Sektoren, die nationale Identitäten einfach ignorierten, immer noch vorhanden ist.

Gramsci war bestrebt, die Oktoberrevolution nach Italien zu „übersetzen“, kritisierte zu verschiedenen Zeiten das enge Verständnis des Internationalismus und war sich als Sprachwissenschaftler der Debatten in Italien über die Einführung einer einheitlichen Sprache und das Überleben von Dialekten bewusst sowie die engen Beziehungen zwischen Sprache, Kultur, Weltanschauung und Hegemonie.

Die Einheitsfrontpolitik gegen den Faschismus sollte der Klasse-gegen-Klasse-Strategie und ihrem Gegenstück: dem Faschismus oder der proletarischen Revolution, vorübergehend ein Ende setzen. Gramsci begann auf seine Weise, die Einheitsfront als notwendige Übergangszeit zur Niederlage des Faschismus zu verteidigen, indem er den Slogan der Verfassunggebenden Versammlung aufstellte, der laut Christinne Buci-Glucksmann als „Gramscis politisches Testament“ interpretiert werden kann eine Zeit, in der er die Konzepte von Hegemonie und Stellungskrieg ausarbeitete. Die Verteidigung der Verfassunggebenden Versammlung ist offensichtlich ein demokratischer Anspruch, der das Bündnis der Klassen gegen den Faschismus und damit eine Pause im Kampf zwischen antagonistischen sozialen Klassen voraussetzt.

Die realistische Position zur Notwendigkeit der Stärkung des Sowjetstaates – der Verteidigung der NEP und der allgemeinen Interessen des Industrieproletariats gegen unmittelbare Klasseninteressen – markiert eine Distanz zu den Texten, die in der Zeit verfasst wurden, als Gramsci die Fabrikräte in Turin koordinierte Predigt der Union zwischen Arbeitern und armen Bauern. Aber bedeutet diese Distanz einen Bruch, einen drastischen Positionswechsel? Marcos del Roio stellt im Gegensatz zu Chirstinne Buci-Glucksmann fest, dass Gramscis Vision sich von der Dimitrovs unterschied und dass das Konzept einer Einheitsfront, das in „Einige Themen der Meridianfrage“ eingeleitet wurde, nur schrittweise verfeinert wurde: „Hier startet Gramsci ein breiterer Begriff des Arbeiter-Bauern-Bündnisses, da er sich mit der Einbeziehung der Frage der Masse der Intellektuellen der Formulierung des historischen Blocks nähert, der auch Probleme wie die Organisation der Produktion und des Staates im Übergang mit sich bringt als wesentliche Frage nach der Organisation der subjektiven Sphäre, ein Kernthema von Gefängnis-Notizbücher. Auf diese Weise findet die politische Formel der Einheitsfront mit Gramsci neue Lösungen und eine theoretische Vertiefung, die das IK [Kommunistische Internationale] als Ganzes nicht in Betracht ziehen konnte“ (DEL ROIO: 2019, S. 231).

Es besteht kein Zweifel über den Unterschied zur KI, aber wenn man den historischen Block nicht auf ein Bündnis zwischen Arbeitern, Bauern und Intellektuellen beschränkt, bedeutet dies, dass man den Einflussbereich der Hegemonietheorie aushöhlt, die sich kaum von der zuvor von Lenin formulierten unterscheiden würde ? Was hätte Gramsci noch einmal hinzugefügt? Würde es nicht auch zu einer Aushöhlung der Stellungskriegsstrategie kommen? Bei Gramsci war Hegemonie dazu gedacht, den Ökonomismus und Korporatismus zu überwinden, der die Arbeiterklasse daran hinderte, über ihre unmittelbaren Klasseninteressen hinauszugehen und so die Richtung des historischen Prozesses zu beeinflussen. Ein aufschlussreiches Beispiel ist Gramscis Haltung gegenüber der NEP: Die Bereicherung der Kulaken schien eine Beleidigung für die Arbeiter zu sein, die die Revolution durchführten, und verglich die Armut, in der sie lebten, mit dem wachsenden Reichtum dieser sozialen Schicht. Entscheidend für den Marxismus von Lenin und Gramsci ist nicht der Klassenstandpunkt, sondern der Standpunkt der Totalität.

Die Divergenz zwischen den Interpretationen bringt den endlosen Streit zwischen einem „Reformisten“ oder einem „Revolutionär“ Gramsci mit sich. Der zentrale Punkt ist der Vorschlag einer Verfassunggebenden Versammlung als Zwischenschritt zwischen dem Fall des Faschismus und dem Übergang zum Sozialismus. Dieser Vorschlag stellt ein schwarzes Loch in der Interpretation dar, da er auf Berichten von Mithäftlingen ohne Textunterstützung basiert, da Gramsci unter dem Druck der Zensur nichts darüber geschrieben hat.

Das Thema ist der brasilianischen Öffentlichkeit bekannt: In den letzten Jahren der Militärdiktatur begann eine breite Debatte über den Vorschlag, die Verfassunggebende Versammlung einzuberufen. Sektoren, die eher links standen und damals in der Arbeiterpartei zusammengefasst waren, behaupteten, dass die verfassungsgebende Versammlung (die sie „Prostituierte“ nannten) ein bürgerlicher Anspruch sei, der die Arbeiterklasse nicht interessiere. Aus Angst vor einer „Kontamination“ der liberalen Ideologie und einer möglichen Hegemonie bürgerlicher Sektoren predigten sie einen Frontalzusammenstoß gegen das Regime.

Die dort vorhandene duale Logik („Klasse gegen Klasse“) hatte sich bereits früher in der brasilianischen Arbeiterbewegung der 1970er Jahre durch die Zentralisierung von Fabrikkommissionen zu Lasten der Gewerkschaften manifestiert, eine Strategie zur Wahrung der Distanz zu rechtlichen Institutionen. Die Erfahrung des jungen Gramsci in Turin war eine Referenz, die von den „Gewerkschaftsoppositionen“ in Brasilien hervorgerufen wurde. Die klassistische Alternative lehnte die Politik der demokratischen Front ab und bekräftigte die Notwendigkeit, eine Gegenhegemonie der Arbeiter zu schaffen, die in alternativen Räumen zu bürgerlichen Institutionen gebildet wird. Wieder Anklänge an Gramsci, aber nur aus seinen jugendlichen Texten, denn in Gefängnis-Notizbücher Der für die binäre Logik typische Ausdruck „Gegenhegemonie“ taucht nicht auf, sondern die Notwendigkeit, die Hegemonie durch die Besetzung von Räumen innerhalb bestehender Institutionen, in „privaten Hegemonieapparaten“ zu bestreiten.

Gramscis entscheidendes Schicksal fand in der Verfassunggebenden Versammlung einen Wendepunkt. Diejenigen, die es ablehnten, beharrten auf der Autonomie des Proletariats und damit auf seiner Distanzierung von jeglicher Verbindung mit den demokratischen bürgerlichen Sektoren. Folglich bestanden sie auf der linearen Kontinuität zwischen dem Räte Gramsci und dem der Gefängnis-Notizbücher. Verteidiger der Bündnispolitik hingegen nahmen die Verteidigung der Verfassunggebenden Versammlung als Ausgangspunkt für die zukünftige Strategie der „fortschrittlichen Demokratie“ Togliattis und das „historische Bekenntnis“ zur christlichen Demokratie. In beiden Fällen wurde ein bloßer Zwischenschritt verabsolutiert, um politische Entscheidungen zu unterstützen. Wie in einem Palimpsest wurden Gramscis schmerzhafte Notizen „abgekratzt“, um Platz für eine neue Schrift zu machen, die von Bezügen diktiert wurde, die der inhaftierte Revolutionär nicht am Horizont hatte.

Und hier stellt sich die Frage: Gibt es Grenzen bei der Interpretation eines Textes? Oder noch einmal: Ist es sinnvoll, Gramscis Schriften zu „graben“, um jenseits der Textualität eine verborgene und aufschlussreiche Bedeutung zu entdecken, die alles klären würde?

Der zweiten Frage folgte die sogenannte dekonstruktivistische Kritik, die daran interessiert war, den schwankenden Charakter der Bedeutung zu bestätigen und den „autoritären“ Anspruch anzuprangern, eine eindeutige und beständige Bedeutung zu bestimmen. Die dekonstruktivistische Analyse ist von Misstrauen getrieben und geht davon aus, dass das Wichtigste im Text das ist, was darin unterdrückt wurde, das Ungesagte, und nicht das, was der „verdächtige“ Autor tatsächlich gesagt hat. Ich weiß nicht, ob sich dekonstruktivistische Kritiker damit befasst haben Gefängnis-Notizbücher die Stille und Abwesenheit des Textes zu entdecken. Auf jeden Fall scheint der „schwebende“ Charakter von Gefängnisnotizen alle Dolmetscher zu beschäftigen.

Was die erste Frage betrifft – ob es Grenzen der Interpretation gibt – ist es wichtig, sich an die von Umberto Eco vorgenommene Unterscheidung zwischen Interpretation und Überinterpretation zu erinnern. Die traditionelle Literaturkritik beschränkte sich auf die Beziehungen zwischen Autor und Werk; Anschließend wurde versucht, den Leser als Mitteilnehmer in den literarischen Prozess einzubeziehen. So würde er die alte Passivität hinter sich lassen, wenn er aufgefordert wurde, an der Sinnstiftung mitzuwirken. Der Text verliert somit den Anspruch, eine eindeutige Bedeutung zu haben, da er von der Beteiligung des Lesers abhängt. Umberto Eco begrüßte 1962 diese Aufnahme in das Buch das offene Werk. Wie der Titel schon sagt, sollte das literarische Werk nicht mehr als etwas Abgeschlossenes, Abgeschlossenes, Abgeschlossenes betrachtet werden. Es ist ein offenes Werk geworden, das dem Leser angeboten wird und ihn einlädt, an den verschiedenen Interpretationsmöglichkeiten teilzuhaben.

Ab den 1970er Jahren sorgte der Aufstieg des Poststrukturalismus für eine Ausweitung der Beteiligung des Lesers und öffnete die Türen zu unbegrenzten und willkürlichen Lesemöglichkeiten. Eco kam dann auf das Thema zurück, um der Interpretation Grenzen zu setzen, da er den Text nicht nach Belieben verletzen sollte, indem er ein relativistisches Alles-für-Alles etablierte. Die Treue zum Buchstaben und Geist des Textes (zur Schrift und zur „Intention des Autors“) schränkt die Freiheit des Lesers ein und setzt dem endlosen Fluss der Interpretationen Grenzen – sie muss daher das Kriterium sein, um die begründeten Interpretationen von den zu trennen anmaßende Ansprüche und Willkür (ECO: 2001).

In seiner Einsamkeit im Gefängnis schrieb Gramsci zwanghaft sein Werk. Es war nicht mehr der Journalist, der in Hülle und Fülle Indizientexte produzierte: „In zehn Jahren Journalismus habe ich genug Zeilen geschrieben, um fünfzehn oder zwanzig Bände mit vierhundert Seiten zu füllen, aber diese Zeilen wurden im Alltag geschrieben und, in Meiner Meinung nach sollten sie sterben. Am Ende des Tages“ (Gefängnisbriefe, II, 83). Der Gefangene stand nun vor der Notwendigkeit, sein „Innenleben“ zu organisieren und das Schreiben als eine Form des Widerstands zu nutzen, indem er ein Werk schrieb für ewig den historischen Materialismus zu aktualisieren. Ein Werk jedoch ohne Gesprächspartner, das Werk eines Autors, der schrieb, um seine eigenen Ideen zu verdeutlichen, und der starb, ohne ihnen einen endgültigen Wortlaut gegeben zu haben.

Celso Frederick ist pensionierter Seniorprofessor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Essays über Marxismus und Kultur (Morula).

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