von JUDITH BUTLER*
Einführung in das neu erschienene Buch
Über sprachliche Verletzlichkeit
„Misserfolg […] ist ein Übel, dem alle Handlungen unterliegen, die den Charakter eines Ritus oder einer Zeremonie haben, also alle konventionellen Handlungen.“ (Derrida, Ränder der Philosophie).
„Es gibt mehr Möglichkeiten, Sprache zu missbrauchen als nur Widerspruch.“ (JL Austin).
Was für eine Behauptung erheben wir, wenn wir behaupten, durch die Sprache verletzt worden zu sein? Wir schreiben der Sprache eine Wirkungskraft zu, die Fähigkeit, zu verletzen, und positionieren uns als Objekte ihrer schädlichen Flugbahn. Wir behaupten, dass die Sprache gegen uns handelt, und diese Behauptung wiederum ist eine neue Instanz der Sprache, die versucht, die Kraft der vorherigen Instanz zu blockieren. Auf diese Weise üben wir die Macht der Sprache aus, selbst wenn wir versuchen, ihre Stärke einzudämmen, gefangen in einer Verschwörung, die kein Akt der Zensur entwirren kann.
Könnte uns die Sprache schaden, wenn wir nicht in gewisser Weise sprachliche Wesen wären, Wesen, die Sprache brauchen, um zu existieren? Ist unsere Verletzlichkeit gegenüber der Sprache eine Folge davon, dass wir in ihren Begriffen konstituiert sind? Wenn wir in der Sprache geformt sind, dann geht diese konstitutive Kraft jeder Entscheidung, die wir darüber treffen, voraus und bedingt sie, indem sie uns gleichsam von Anfang an durch ihre vorherige Macht beleidigt.
Die Beleidigung nimmt jedoch mit der Zeit ihr spezifisches Ausmaß an. Eine der ersten Formen sprachlicher Beleidigung, die Sie lernen, ist, als etwas bezeichnet zu werden. Aber nicht alle Namen, mit denen wir genannt werden, sind beleidigend. Die Benennung ist auch eine der Bedingungen, durch die ein Subjekt in der Sprache konstituiert wird; Tatsächlich ist dies eines der Beispiele, die Louis Althusser verwendet, um „Interpellation“ zu erklären. Beruht die Kraft, die die Sprache zu verletzen hat, auf ihrer interpellativen Kraft? Und wie entsteht aus dieser Szene, die Verletzlichkeit zulässt, wenn überhaupt, sprachliche Handlungsfähigkeit?
Das Problem der verletzenden Sprache wirft die Frage auf, welche Wörter verletzen und welche Darstellungen anstößig sind. Dies legt nahe, dass wir uns auf diejenigen Teile der Sprache konzentrieren, die ausgesprochen, aussprechbar und explizit sind. Dennoch scheint die sprachliche Beleidigung nicht nur auf die Worte zurückzuführen zu sein, mit denen jemand angesprochen wird, sondern auch auf die Art der Anrede selbst, eine Art – eine Disposition oder eine konventionelle Positionierung –, die das Subjekt herausfordert und konstituiert.
Eine Person wird nicht einfach durch den Namen eingeschränkt, mit dem sie genannt wird. Indem man sie als etwas Verletzendes bezeichnet, wird sie herabgesetzt und gedemütigt. Aber der Name bietet noch eine andere Möglichkeit: Durch die Beleidigung erwirbt die Person paradoxerweise auch eine gewisse Möglichkeit sozialer Existenz und wird in das zeitliche Leben der Sprache eingeweiht, das über die bisherigen Zwecke hinausgeht, die diesen Namen belebten. Daher kann der verletzende Ruf denjenigen, an den er gerichtet ist, scheinbar einschränken oder lähmen, er kann aber auch eine unerwartete Reaktion hervorrufen, die Möglichkeiten bietet. Wenn aufgerufen werden soll, in Frage gestellt zu werden, läuft die beleidigende Konfession Gefahr, ein Subjekt in den Diskurs einzuführen, das die Sprache verwendet, um die beleidigende Konfession zu widerlegen. Wenn der Ruf schädlich ist, übt er seine Kraft auf denjenigen aus, den er verletzt. Aber was ist diese Stärke und wie können wir ihre Schwächen verstehen?
JL Austin schlug vor, dass man, um zu wissen, was eine Äußerung wirksam macht und ihren performativen Charakter begründet, sie zunächst in der „totalen Sprachsituation“ verorten muss. Allerdings ist es nicht einfach zu entscheiden, wie man diese Gesamtheit am besten abgrenzen kann. Eine Analyse von Austins Konzeption liefert zumindest einen Grund für diese Schwierigkeit. Er unterscheidet zwischen „illokutionären“ und „perlokutionären“ Sprechakten: Erstere sind Sprechakte, die, wenn sie etwas sagen, tun, was sie sagen und wenn sie es sagen; die zweiten sind Sprechakte, die als Konsequenz bestimmte Wirkungen hervorrufen; Wenn etwas gesagt wird, entsteht eine bestimmte Wirkung. Der illokutionäre Sprechakt ist selbst die daraus abgeleitete Tat; Das Perlokutionär führt nur zu bestimmten Wirkungen, die nicht dasselbe sind wie der Sprechakt selbst.
In illokutionären Fällen würde jede Abgrenzung des gesamten Sprechakts zweifellos ein Verständnis dafür einschließen, wie bestimmte Konventionen zum Zeitpunkt der Äußerung aufgerufen werden: ob die Person, die sich darauf beruft, dazu berechtigt ist, ob die Umstände der Berufung korrekt sind. Aber wie lässt sich die Art der „Konvention“ abgrenzen, die illokutionäre Äußerungen voraussetzen? Solche Äußerungen, die das tun, was sie sagen, sobald sie es sagen, sind nicht nur konventionell, sondern, in Austins Worten, „rituell oder zeremoniell“. Als Äußerungen funktionieren sie in dem Maße, in dem sie rituell dargeboten, also zeitlich wiederholt werden, und damit in dem Maße, in dem ihr Wirkungsbereich nicht auf den Moment der Äußerung selbst beschränkt ist. Der illokutionäre Sprechakt führt seine Tat aus damals Äußerung, und wenn der Moment erst einmal ritualisiert ist, ist er nie einfach nur ein einzelner Moment. Der „Moment“ im Ritual ist eine verdichtete Geschichtlichkeit: Er übertrifft sich selbst in Richtung Vergangenheit und Zukunft, er ist eine Wirkung früherer und zukünftiger Anrufungen, die gleichzeitig die Instanz der Äußerung konstituieren und ihr entgehen.
Austins Behauptung, es sei erst möglich, die Kraft der Illokution zu erkennen, wenn die „Gesamtsituation“ des Sprechakts identifiziert werden könne, birgt eine konstitutive Schwierigkeit. Wenn die Zeitlichkeit der sprachlichen Konvention, die als Ritual betrachtet wird, über die Instanz ihrer Äußerung hinausgeht und wenn dieser Überschuss nicht vollständig fassbar oder identifizierbar ist (die Vergangenheit und die Zukunft der Äußerung können nicht mit Sicherheit erzählt werden), dann scheint es das zu sein, was sie ausmacht Die „totale Sprachsituation“ ist die Unmöglichkeit, in irgendeinem Fall eine totalisierte Form zu erreichen.
In diesem Sinne reicht es nicht aus, den passenden Kontext für den betreffenden Sprechakt zu finden, um seine Auswirkungen genau zu beurteilen. Die Sprechsituation ist also kein einfacher Kontext, der durch räumliche und zeitliche Grenzen leicht definiert werden kann. Durch die Rede verletzt zu werden bedeutet, einen Kontextverlust zu erleiden, das heißt, nicht zu wissen, wo man sich befindet. Tatsächlich ist es möglich, dass die Verletzung einer verletzenden Sprechhandlung in der Figur begründet ist unberechenbar Bei dieser Art von Handlung liegt die Tatsache darin, dass der Empfänger außer Kontrolle gerät. Die Fähigkeit, die Situation des Sprechakts zu umschreiben, ist zum Zeitpunkt des verletzenden Anrufs beeinträchtigt. Beleidigend angerufen zu werden bedeutet nicht nur, sich einer unbekannten Zukunft zu öffnen, sondern sich der Zeit und des Ortes der Beleidigung nicht bewusst zu sein und als Folge dieser Rede die Orientierung in Bezug auf die eigene Situation zu verlieren. Was sich im Moment eines solchen Bruchs offenbart, ist genau die Instabilität unseres „Platzes“ in der Gemeinschaft der Sprecher; Wir können durch diesen Diskurs „an unseren Platz gebracht“ werden, aber dieser Platz kann nirgendwo sein.
„Sprachliches Überleben“ geht davon aus, dass eine bestimmte Art des Überlebens in der Sprache stattfindet. Tatsächlich wird in Studien zu Hassreden immer wieder darauf verwiesen. Zu behaupten, dass Sprache weh tut oder, um die Formulierung von Richard Delgado und Mari Matsuda zu zitieren, dass „Worte weh tun“, bedeutet, sprachliches und physisches Vokabular zu kombinieren. Die Verwendung eines Begriffs wie „verletzt“ legt nahe, dass Sprache ähnliche Auswirkungen haben kann wie körperliche Schmerzen oder Verletzungen. Charles R. Lawrence III betrachtet rassistische Äußerungen als „verbalen Angriff“ und weist darauf hin, dass die Wirkung rassistischer Beleidigungen „wie eine Ohrfeige“ sei. Die Wunde ist augenblicklich.“ Bestimmte Formen rassistischer Beleidigungen „rufen auch körperliche Symptome hervor, die das Opfer vorübergehend handlungsunfähig machen…“.
Diese Formulierungen legen nahe, dass sprachliche Verletzungen ähnlich wirken wie körperliche Verletzungen, aber die Verwendung des Gleichnisses legt nahe, dass es sich letztlich um einen Vergleich zwischen verschiedenen Dingen handelt. Bedenken wir jedoch, dass diese Annäherung durchaus implizieren kann, dass die beiden Begriffe nur metaphorisch vergleichbar sind. Tatsächlich scheint es keine spezifische Sprache für den Bereich der Sprachverletzung zu geben, die sozusagen gezwungen ist, ihr Vokabular aus körperlichen Verletzungen zu extrahieren. In diesem Sinne scheint der metaphorische Zusammenhang zwischen physischer und sprachlicher Verletzlichkeit für die Beschreibung der sprachlichen Verletzlichkeit selbst von wesentlicher Bedeutung zu sein. Einerseits macht es die Tatsache, dass es offenbar keine „adäquate“ Beschreibung sprachlicher Verletzungen zu geben scheint, noch schwieriger, die Spezifität sprachlicher Verletzlichkeit im Verhältnis zu und im Gegensatz zu körperlicher Verletzlichkeit zu identifizieren. Andererseits legt die Tatsache, dass physische Metaphern bei fast allen Gelegenheiten zur Beschreibung sprachlicher Verletzungen verwendet werden, nahe, dass diese somatische Dimension für das Verständnis sprachlicher Schmerzen wichtig sein könnte. Bestimmte Worte oder bestimmte Rufformen bedrohen nicht nur das körperliche Wohlbefinden; Der Körper wird durch unterschiedliche Formen der Ansprache abwechselnd konserviert und bedroht.
Die Sprache erhält den Körper nicht dadurch, dass sie ihn buchstäblich ins Leben ruft oder nährt; im Gegenteil, gerade weil es sprachlich hinterfragt wird, wird eine gewisse soziale Existenz des Körpers möglich. Um dies zu verstehen, müssen wir uns eine unmögliche Szene vorstellen, die eines Körpers, der noch keine soziale Definition erhalten hat, eines Körpers, der streng genommen für uns nicht zugänglich ist, aber anlässlich eines Anrufs zugänglich wird. eine Interpellation, die diesen Körper nicht „entdeckt“, sondern ihn im Grunde konstituiert. Wir denken vielleicht, dass wir zunächst anerkannt werden müssen, um berufen zu werden, aber hier scheint Hegels althusserianische Umkehrung angemessen: Der Beruf stellt ein Wesen dar, das sich innerhalb des möglichen Kreislaufs der Anerkennung und folglich außerhalb davon, in der Ablehnung, befindet.
Man könnte meinen, die Situation sei banaler: Bestimmte Subjekte, die bereits körperlich konstituiert sind, werden dies oder das genannt. Aber warum scheinen die Namen, mit denen das Subjekt genannt wird, Angst vor dem Tod und Unsicherheit über die Möglichkeit des Überlebens zu schüren? Warum sollte ein rein sprachlicher Aufruf Angst hervorrufen? Liegt es nicht zum Teil daran, dass der aktuelle Aufruf die prägenden Kräfte hervorruft und in die Tat umsetzt, die Existenz gaben und weiterhin geben? Auf diese Weise bedeutet „berufen“ nicht nur, dass man als das anerkannt wird, was man bereits ist, sondern dass man vielmehr das Zugeständnis des Begriffs erhält, durch den die Anerkennung der Existenz möglich wird. Aufgrund dieser grundlegenden Abhängigkeit vom Ruf des Anderen beginnen wir zu „existieren“. Wir „existieren“ nicht nur, weil wir anerkannt werden, sondern weil wir a priori, weil wir sind erkennbar. Die Begriffe, die das Erkennen erleichtern, sind selbst konventionell; Sie sind Wirkungen und Instrumente eines sozialen Rituals, das oft durch Ausgrenzung und Gewalt über die sprachlichen Bedingungen überlebensfähiger Subjekte entscheidet.
Wenn Sprache den Körper erhalten kann, kann sie auch seine Existenz gefährden. Die Frage nach den konkreten Formen der Androhung von Gewalt durch Sprache scheint also mit der ursprünglichen Abhängigkeit jedes sprechenden Wesens vom interpellativen oder konstitutiven Ruf des Anderen zusammenzuhängen. In Der Körper im Schmerz [Der Körper im Schmerz] stellt Elaine Scarry fest, dass die Androhung von Gewalt eine Bedrohung für die Sprache darstellt, für ihre Möglichkeit, eine Welt zu konstituieren und Bedeutung zu produzieren. Seine Formulierung tendiert dazu, Gewalt und Sprache gegenüberzustellen, als ob das eine das Gegenteil des anderen wäre. Was wäre, wenn die Sprache in sich Möglichkeiten der Gewalt und Zerstörung der Welt berge? Für Scarry steht der Körper nicht nur vor der Sprache; Sie behauptet überzeugend, dass der Schmerz des Körpers in der Sprache nicht auszudrücken ist, dass Schmerz die Sprache zerstört und dass Sprache den Schmerz bekämpfen kann, selbst wenn es ihr nicht gelingt, ihn einzufangen. Scarry zeigt, dass das moralisch zwingende Bemühen, den Körper im Schmerz darzustellen, durch die Nichtdarstellbarkeit des Schmerzes, den er darzustellen versucht, zunichte gemacht (aber nicht ausgeschlossen) wird. Zu den schädlichen Folgen der Folter gehört seiner Meinung nach, dass die gefolterte Person die Fähigkeit verliert, das Folterereignis sprachlich zu dokumentieren; Daher ist eine der Folgen der Folter die Unterdrückung seiner eigenen Aussage. Scarry zeigt auch, wie bestimmte diskursive Formen wie das Verhör den Folterprozess unterstützen und verstärken. In diesem Fall unterstützt die Sprache jedoch die Gewalt, scheint sie aber nicht auszuüben dein eigenes Gewalt. Dies wirft die folgende Frage auf: Wenn bestimmte Formen der Gewalt die Sprache ungültig machen, wie erklären wir dann die spezifische Art der Verletzung, die die Sprache selbst anrichten kann?
Toni Morrison bezieht sich in ihrem Literaturnobelpreisvortrag 1993 ausdrücklich auf die „Gewalt der Repräsentation“. „Unterdrückende Sprache“, schrieb sie, „stellt mehr dar, als nur Gewalt darzustellen; Sie ist Gewalt.“ Morrison bietet uns ein Gleichnis, in dem die Sprache selbst als „lebendiges Ding“ dargestellt wird, ein Bild, das weder falsch noch unwirklich ist und etwas Wahres an der Sprache anzeigt. In diesem Gleichnis spielen einige Kinder ein grausames Spiel, indem sie eine blinde Frau bitten, zu erraten, ob der Vogel, den sie halten, tot oder lebendig ist. Die blinde Frau verweigert die Antwort und verschiebt die Frage: „Ich weiß nicht...“
Was ich weiß ist, dass es in Ihren Händen liegt. Es liegt in Deinen Händen.
Morrison entscheidet sich dann dafür, die Frau im Gleichnis als erfahrene Schriftstellerin und den Vogel als Sprache zu interpretieren; Sie stellt Vermutungen darüber an, wie
Diese erfahrene Autorin denkt über Sprache: „Sie betrachtet Sprache teils als ein System, teils als ein Lebewesen, über das wir Kontrolle haben, vor allem aber als Handlungsmacht – ein Akt, der Konsequenzen hat.“ Daher ist die von den Kindern gestellte Frage „Ist sie lebendig oder tot?“ nicht unrealistisch, da sie die Sprache für etwas halten, das dem Tod und der Auslöschung ausgesetzt ist.“
Morrison verwendet Vermutungen, um darüber zu schreiben, was der erfahrene Autor vermutet, und ist gleichzeitig eine Reflexion über und über die Sprache und ihre mutmaßlichen Möglichkeiten. Innerhalb eines figurativen Rahmens verkündet Morrison die „Realität“ des Rahmens in den eigenen Begriffen des Rahmens. Die Frau im Gleichnis betrachtet die Sprache als etwas Lebendiges: Morrison präsentiert uns die Ausführung dieses Ersatzakts, das Gleichnis, durch das Sprache als Leben dargestellt wird. Das „Leben“ der Sprache wird somit gerade durch diese Inszenierung des Gleichnisses veranschaulicht. Aber was ist das für eine Inszenierung?
Sprache wird „hauptsächlich als Handlungsmacht betrachtet – ein Akt, der Konsequenzen hat“; ein längeres Tun, eine Aufführung mit Wirkung. Das ist fast eine Definition. Sprache ist schließlich „Denken“, also als „Handlungsmacht“ postuliert oder konstituiert. Wie auch immer es ist als Agentur, an die gedacht wird; ein Ersatz bildlich ermöglicht den Gedanken an die Wirkungskraft der Sprache. Da diese gleiche Formulierung hergestellt wird na Sprache, die „Agentur“ der Sprache, ist nicht nur das Objekt der Formulierung, sondern ihre eigentliche Wirkung. Sowohl das Postulat als auch die Figuration scheinen die fragliche Handlungsweise zu veranschaulichen.
Wir könnten versucht sein zu glauben, dass es falsch ist, der Sprache Handlungsfähigkeit zuzuschreiben, dass nur Subjekte Dinge mit der Sprache tun können und dass die Handlungsfähigkeit ihren Ursprung im Subjekt hat. Aber ist die Wirkungskraft der Sprache dasselbe wie die Wirkungskraft des Subjekts? Gibt es eine Möglichkeit, die beiden zu unterscheiden? Morrison stellt Handlungsfähigkeit nicht nur als Darstellung von Sprache dar, sondern Sprache als Darstellung von Handlungsfähigkeit und mit einer unbestreitbaren „Realität“. Morrison schreibt: „Wir sterben. Das ist vielleicht der Sinn des Lebens. Aber wir Das tun wir die Sprache. Das ist vielleicht der Maßstab unseres Lebens.“ Morrison behauptet nicht, „Sprache ist Handlungsmacht“, denn eine solche Behauptung würde der Sprache die Handlungsmacht entziehen, die sie zu vermitteln beabsichtigt.
Durch die Weigerung, die grausame Frage der Kinder zu beantworten, lenkt die blinde Frau laut Morrison „die Aufmerksamkeit von Machtansprüchen auf das Instrument ab, mit dem diese Macht ausgeübt wird“. Ebenso weigert sich Morrison, dogmatische Behauptungen über die Natur der Sprache aufzustellen, da dies die Art und Weise verschleiern würde, in der das „Instrument“ dieser Behauptung an der Existenz der Sprache selbst beteiligt ist; Die Irreduzibilität jeder Aussage auf ihr Instrument ist genau das, was die innere Unterteilung der Sprache begründet. Das Versäumnis der Sprache, sich ihrer eigenen Instrumentalität oder gar ihrer rhetorischen Natur zu entledigen, liegt gerade in ihrer Unfähigkeit, sich beim Erzählen einer Geschichte, bei der Bezugnahme auf das Vorhandene oder in den flüchtigen Szenen des Gesprächs aufzuheben.
Bezeichnenderweise ist „Agentur“ für Toni Morrison nicht dasselbe wie „Kontrolle“ und auch keine Funktion der Systematik der Sprache. Es scheint, dass es nicht möglich ist, zunächst die menschliche Handlungsfähigkeit zu begreifen und dann die Art der Handlungsfähigkeit zu spezifizieren, die Menschen in der Sprache haben. "Uns Das tun wir die Sprache. Das ist vielleicht der Maßstab unseres Lebens.“
Wir machen Dinge mit Sprache, wir erzeugen Effekte mit Sprache und wir machen Dinge mit Sprache, aber Sprache ist auch das, was wir tun. Sprache ist ein Name für das, was wir tun: sowohl „was“ wir tun (der Name der Handlung, die wir typischerweise ausführen) als auch für das, was wir als Wirkung haben, die Handlung und ihre Konsequenzen.
In Morrisons Gleichnis wird die blinde Frau mit einer erfahrenen Schriftstellerin verglichen, was darauf hindeutet, dass das Schreiben gewissermaßen blind ist und nicht weiß, in wessen Hände es fällt, wie es gelesen und verwendet wird oder aus welchen Quellen es stammt. Die Gleichnisszene ist ein Gespräch, in dem die Kinder die Blindheit der Frau ausnutzen, um sie zu zwingen, eine Entscheidung zu treffen, die sie nicht treffen kann, und die Stärke dieses Aufrufs liegt in dem, was die Frau als die Ausübung einer Entscheidungsfreiheit interpretiert, die mit dem Aufruf beabsichtigt war. Ihn verleugnen . Sie trifft keine Entscheidung, sondern macht auf „das Instrument der Machtausübung“ aufmerksam und weist darauf hin, dass die Wahl in den Händen ihrer Gesprächspartner liegt, die sie nicht sehen kann. Nach Morrisons Interpretation kann sie nicht wissen, ob die Sprache überleben oder durch die Hand derjenigen sterben wird, die Sprache mit der Kraft der Grausamkeit einsetzen.
Sowohl in der Parabel als auch in der Interpretation von Toni Morrison steht die Frage der Verantwortung im Mittelpunkt, dargestellt durch die „Hände“ von Kindern oder tatsächlich von denen, denen die Verantwortung für Leben oder Tod der Sprache übertragen wird. Der Schriftsteller ist blind; Sie ignoriert die Zukunft der Sprache, in der sie schreibt. Auf diese Weise wird Sprache einerseits „hauptsächlich als eine Agentur“ gedacht, die sich von Formen der Herrschaft oder Kontrolle unterscheidet, und andererseits durch die Schließung des Systems.
Die von Toni Morrison verwendete Analogie legt nahe, dass Sprache genauso lebt oder stirbt, wie ein Lebewesen leben oder sterben kann, und dass die Frage des Überlebens von zentraler Bedeutung für die Frage ist, wie Sprache verwendet wird. Morrison behauptet, dass „die unterdrückende Sprache […] é Gewalt“ und nicht eine bloße Darstellung von Gewalt. Unterdrückende Sprache ist kein Ersatz für das Erleben von Gewalt. Sie setzt ihre eigene Form der Gewalt in die Tat um. Sprache bleibt lebendig, wenn sie sich weigert, die Ereignisse und Leben, die sie beschreibt, zu „eindämmen“ oder zu „einfangen“. Aber wenn sie versucht, diese Gefangennahme zu bewirken, verliert die Sprache nicht nur ihre Vitalität, sie erlangt auch ihre eigene gewalttätige Kraft, eine Kraft, die Morrison während des gesamten Vortrags mit der Sprache des Staates und der Zensur in Verbindung bringt.
*Judith Butler ist Professor für Philosophie an der University of California, Berkeley. Autor, unter anderem Bücher von Prekäres Leben: die Kräfte von Trauer und Gewalt (Authentisch).
Referenz
Judith Butler. Hassrede: eine Politik des Performativen. Übersetzung: Roberta Fabbri Viscardi.
São Paulo, Unesp, 2021, 284 Seiten.
