von JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*
Max Horkheimers Aufzeichnungen über die Arbeiterklasse vom Anfang des 20. Jahrhunderts sind auch heute noch folgenreich für die Arbeiter. in ihren politischen Kämpfen
1.
Wir sprechen hier über die Beobachtung der Bedingungen der Arbeiterklasse und über die Reden, die wir an sie halten. Zwischen 1926 und 1931 verfasste Max Horkheimer eine Reihe von Aphorismen, die gesammelt und heute in Brasilien unter dem Namen veröffentlicht wurden Twilight: Deutsche Notizen (1926-1931).[I]. Unter diesen Aphorismen befindet sich auf Seite 109 der Aphorismus „Die Bedeutung der deutschen Arbeiterklasse“, der, obwohl er vor neunzig Jahren geschrieben wurde, seine absolute Kraft und Aktualität behält, was nur mit der Methode des damaligen historischen Materialismus erklärt werden kann in der Lage, die Situation der Arbeiterklasse in der Vergangenheit als von absoluter Relevanz und Bedeutung für den Klassenkampf darzustellen, sowohl theoretisch als auch praktisch heute.
Wir werden versuchen, die einzigartige Relevanz und Bedeutung der in diesen Notizen enthaltenen Ideen von Max Horkheimer für die Kontexte aufzuzeigen, in denen Angestellte heutzutage angesichts der recht dystopischen Dynamik ihrer Existenz unter dem Kapitalregime beteiligt sind. Uns bewegt vor allem die Spaltung der verschiedenen Fraktionen der Arbeiterklasse – Angestellte, Reservearmee, Lumpenproletariat – und wie wir aus ihnen die kapitalistische Bewegung sehen, die nach der Dispensierung der Arbeitskraft strebt, basierend auf der radikalen Transformation der „organischen Zusammensetzung“. der Arbeit“, mit schwerwiegenden Folgen nicht nur für die Lage der Arbeiterklasse, sondern auch für den verzweifelten Ausgang der Überwindung des Kapitalismus.
Eine solche Dynamik in Marktgesellschaften führt zu einer verfeinerten und kritischeren Lektüre der notwendigen Diskurse der fortschrittlichen Avantgarde, um mit der neuen Realität von Arbeit, Automatismus und Flexibilität umzugehen, und der entsprechend detaillierten Ansätze zur Kommunikation der Marxschen Theorie im täglichen Leben der Arbeiter im Kapitalismus von heute.
Wir sind der Meinung, dass der Verlust der revolutionären Kategorien des Marxismus in linken Diskursen zwar etwas Wahres sein mag, wir aber auf die Tatsache achten müssen, dass in der realen Welt Klassenkämpfe für die Masse der Arbeiter mehr oder weniger organisiert sind , finden inmitten der Herrschaftsapparate der hegemonialen Klasse statt; genauer gesagt muss auf die Angemessenheit dieser Kategorien geachtet werden,[Ii] wie wertvoll und grundlegend sie auch sein mögen, auf die konditionierende Situation des Kapitalismus in Bezug auf die Situation der Arbeiterklasse und der bezahlten Fraktionen im globalen Raum der Produktion und Zirkulation von Gütern (zeitgenössische Warenform).
Wir betrachten die Arbeiterklasse als diejenigen, die in der Lage sind, Kapital zu produzieren, und daher als diejenigen, die durch ihre produktive Arbeit direkt oder indirekt Materialien und Geld in Kapital umwandeln. Die Arbeiterklasse ist Teil des Realvermögens als Arbeitskraft, die im Prozess der wirtschaftlichen Arbeit gleichzeitig das elementare Ziel des gesellschaftlichen Überlebens erreicht und gleichzeitig durch Mehrarbeit oder unbezahlten Mehrwert Wohlstand für den Kapitalisten produziert.
In diesem Sinne ist die Arbeiterklasse nicht nur eine Klasse, die sich aus eigenen Interessen gegen das Kapital stellt, sondern in diesem Prozess auch für die Emanzipation der gesamten Menschheit in Bezug auf den Kapitalismus und die Arbeit selbst kämpft. Die Grundlage dieser Thesen ist der Arbeitsprozess, wie er sich im Kapitalismus entwickelt, nicht um ihn durch eine andere Art sozialer Beziehung zur Arbeit zu ersetzen, sondern um ihn zu überwinden. Zunächst muss davon ausgegangen werden, dass sich die Subsistenzarbeit derzeit auf die Entlassung von Arbeitnehmern und die Erhöhung der verfügbaren Sozialarbeitszeit beschränkt, basierend auf ständigen Investitionen in Anlagekapital, Maschinen und Ausrüstung.
Dies war die Bewegung, die Max Horkheimer zu Beginn des 20. Jahrhunderts erfasste und die starke Auswirkungen auf das Bewusstsein von Teilen der Arbeiterklasse in ihren politischen Kämpfen hatte. In diesem Fall ist natürlich eine angemessene Interpretation der Theorien der historischen materialistischen Dialektik, ihrer elementaren und abstrakten Kategorien, erforderlich, je mehr die Unterstützung und organisatorische Führung der heutigen Arbeiter erforderlich sind.
2.
Max Horkheimer stellt zunächst fest, dass in der Dynamik des Kapitalismus die Zahl der beschäftigten Arbeitskräfte „proportional zum Einsatz von Maschinen“ abnimmt, der Anteil der Arbeitnehmer also immer kleiner wird. Dies verändert „die Beziehungen untereinander“ der Schichten der proletarischen Klasse sowie zu den Bossen. Auch „vorübergehende Beschäftigungen“ werden ebenso wie „unbefristete Beschäftigungen“ zur Ausnahme; Damit werden „Leben und Gewissen“ der erwerbstätigen Arbeiter deutlicher von denen der Arbeitslosen unterschieden: „Die Interessensolidarität der Proletarier erfährt dadurch immer mehr Einbußen.“
Max Horkheimer macht deutlich, dass die Arbeiterklasse tatsächlich aus vielen Arbeiterklassen besteht oder dass sie in Fraktionen mit sehr unterschiedlichen Situationen beim Verkauf von Arbeitskraft an den Kapitalisten gespalten ist, was zu einem breiten Bewusstseins- und Interessenspektrum bei den gegnerischen Bossen führt und Kapitalmanagement.
Zu Beginn der Industrialisierung war es möglich, zwischen Erwerbstätigen und „Reservearmee“ zu unterscheiden, und „in der Regel gab es einen ständigen Übergang zwischen Erwerbstätigen und Arbeitslosen“ (eine Möglichkeit des Kapitals, die Arbeitspreise (Löhne) zu regulieren) und sorgen dafür, dass die Arbeitnehmer weiterhin von der Angst vor Arbeitslosigkeit geplagt werden). Wenn einerseits die Arbeitsfähigkeit der Arbeiter nicht in Frage gestellt wurde, distanzierten sie sich zumindest nicht von relevanten Aspekten ihres Klassenschicksals: „Ihr Interesse galt nicht nur der Überwindung der Herrschaft des Kapitals im Wesentlichen das Gleiche, aber auch das Engagement in diesem Kampf.“
Zu Beginn des 2011. Jahrhunderts begannen Angestellte und die „Reservearmee“ unter ganz anderen Bedingungen Schichten des Proletariats zu bilden: Mit der Zunahme der Maschinen wuchs die „Reservearmee“, die wiederum unter denen aufgeteilt wurde, die es konnten tatsächlich in der Lage sein, die Arbeitskräfte und diejenigen, die aufgrund einer Disqualifikation oder einer Situation extremer Armut und sozialer Ausgrenzung nicht arbeiten konnten, wiederzuverwenden, das „lumpemproletariat“ (MARX, XNUMX).[Iii] Max Horkheimer betrachtet das „Lumpemproletariat“ als „eine relativ unbedeutende Schicht, in der Kriminelle rekrutiert werden“, was die Spaltung zwischen Arbeitnehmern und anderen Fraktionen der Arbeiterklasse vor allem aufgrund der Angst, als „Reservearmee“ vorübergehend arbeitslos zu sein, verschärfte. aus Angst, Teil des „lumpemproletariat“ zu werden.
Als dies geschrieben wurde, war es also noch möglich, „Reservearmee“ von „lumpemproletariat“ zu unterscheiden, aber der Rückgang der beschäftigten Arbeiter und die Zunahme der Arbeiter, die nicht mehr in der Lage waren, effektiv zurückzukehren, um einen Platz unter den Beschäftigten einzunehmen Die starke Zunahme des fixen Kapitals, das Marx tote Arbeit nannte, zum Nachteil des variablen Kapitals, das Marx lebendige Arbeit nannte. Horkheimer sagt, dass die Klasse in diesem Moment „in ihrer eigenen Existenz die negative Seite der gegenwärtigen Ordnung, das Elend“, erfährt.
Unter diesen Bedingungen wird die Masse der Arbeiter und sonstigen Angestellten, „deren Gehälter und deren langjährige Mitgliedschaft in Gewerkschaften und Verbänden eine gewisse Sicherheit bieten“, angesichts der „Gefahr enormer Verluste“ mit der Angst konfrontiert und beginnt, sich als solche zu konstituieren Arbeitnehmer im Gegensatz zu Arbeitslosen, denen, die weniger zu verlieren haben, oder „denen, die auch heute noch nichts zu verlieren haben als ihre Fesseln“.
Zwischen denen, die arbeiten, und denen, „die ausnahmsweise oder gar nicht arbeiten“, also den Unterbeschäftigten und Arbeitslosen unserer Zeit, liegt also ein Abstand, der so groß ist wie die „Reservearmee“ und das „Lumpenproletariat“ am Anfang Industrialisierung; Dies bedeutet also, dass Horkheimer sich vorstellte, dass nicht nur Arbeitnehmer immer zur Arbeitslosigkeit verurteilt sind, sondern dass sich diese Arbeitslosigkeit immer mehr in ein „Klumpenproletariat“ verwandelt, in dem Maße, wie Arbeitslose und Unterbeschäftigte Schwierigkeiten haben, an ihre Arbeitsplätze in ihren Ländern zurückzukehren . Spezialitäten, aber sie vermischen sich bald mit ehemaligen Arbeitern in extremer Armut, das heißt, abgesehen von denen, die noch in ihrer Arbeit sind, sind alle anderen Schichten der Arbeiterklasse außerhalb der Arbeitswelt, unterbeschäftigt, prekär oder in „Beschäftigung“. „Scheiße“ (GRAEBER, 2022).[IV]
In der heutigen Zeit gibt es so etwas wie eine „Verschmelzung“ verschiedener Schichten von Arbeitnehmern.[V] die sich aufgrund ihrer prekären Arbeit oder des allmählichen Elends und der Verzweiflung ihrer Existenz in Bewusstsein und Engagement in Kämpfen von den erwerbstätigen Klassenfraktionen abgrenzen; Max Horkheimer würde dann sagen: „Arbeit und Elend rücken in die Ferne und werden auf verschiedene Träger verteilt“. Auch wenn die Ausbeutung und das Elend der Arbeiter weiterhin die Grundlage des Kapitalismus seien, so bezeichne der Typus des arbeitenden Arbeiters, so der Autor, „nicht mehr denjenigen, der einer Transformation am dringendsten bedarf“; Was wiederum die untersten Schichten des Proletariats, die Arbeitslosen, Unterbeschäftigten und Prekären eint, ist „das Böse und die Unruhe des Bestehenden selbst“.
Deshalb sind diejenigen, die jetzt an der Revolution interessiert sind, die hilflosesten und verzweifeltsten Fraktionen der Arbeiterklasse, genau diejenigen, die über die geringste Vorbereitung und Fähigkeit zur Ausbildung und Organisation, Klassenbewusstsein und Glaubwürdigkeit verfügen, weit entfernt von denen, die es sind, weil sie es immer noch sind beschäftigt sind, in das Funktionieren des Kapitalismus integriert sind. Dieses Spektrum erscheint zunehmend bipolar und gespalten: Es reicht von der extremen Armut, die die Massen ehemaliger oder nie in den Arbeitsmarkt integrierter Arbeitnehmer ausmacht, bis hin zu denen, die aufgrund ihrer Integration und Kooptierung nicht riskieren, sich den Deformierten und Desorganisierten anzuschließen Massen dieser Gruppe von Arbeitslosen, Prekären und Verarmten.
Jüngere Menschen haben sich immer als eine Schicht der Gesellschaft definiert, in die viele Hoffnungen gesetzt wurden, dass sie organische Intellektuelle sein würden; Max Horkheimer gibt jedoch an, dass ihnen „trotz all ihres Glaubens das Verständnis für die Theorie“ fehlt.
3.
Daher sind wir mit Realitäten konfrontiert, in denen das Interesse am Sozialismus und die menschlichen Eigenschaften derart schwanken, dass es keine Möglichkeit gibt, sicher in das Bewusstsein der Arbeiterklasse und anderer subalterner Schichten der Arbeiter einzugreifen, was die revolutionären Aktivitäten der Arbeiterklasse stark beeinflusst Avantgarde und im Wesentlichen die Diskurse und Ansätze zu Kommunikationsprozessen im linken Feld.
Wenn wir dies nicht verstehen und wenn wir unsere Defizite in der Sprache und in den theoretischen Erzählungen zum Sozialismus nicht überwinden, wenn wir berücksichtigen, dass der kapitalistische Prozess diese Trennung zwischen der Gruppe der ausgeschlossenen und marginalisierten Arbeiter und denen, die noch in den Kapitalismus integriert sind, herbeiführt Produktion werden sie ineffizient oder sogar leer sein und unsere theoretischen und praktischen Bemühungen entmutigen, unabhängig von den Qualitäten des Diskurses und der Theorie in der Praxis.
Als diese Notizen verfasst wurden, im Deutschland der Weimarer Republik zu Beginn des 20. Jahrhunderts, führten die Spaltungen zwischen den Arbeitern, insbesondere zwischen den „Integrierten“ und den „Arbeitslosen/Ununterstützten“, dazu, dass sie, basierend auf ihrem theoretischen Bewusstsein und ihren Interessen, unmittelbar waren , Ausbreitung unter den Arbeiterparteien (Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD)), „und darüber hinaus durch die Fluktuation großer Schichten von Arbeitslosen zwischen der Kommunistischen Partei und der Nationalsozialistischen Partei“.
Es ist relevant, dass der deutsche Philosoph und Soziologe auf diese „Fluktuation“ der Arbeitslosen und möglicherweise der unteren Schichten der Arbeiter aufmerksam macht, die zu dem gehören, was Hannah Arendt das „Gesindel“ nannte.[Vi] gegenüber dem Nationalsozialismus, denn dies scheint genau das zu sein, was die Durchdringung der gegenwärtigen extremen Rechten in denselben Bevölkerungsgruppen offenbart, was die revolutionäre Praxis in unseren Tagen noch weiter verschärft, nicht so sehr wegen des Mangels an marxistischen Elementen und Kategorien, sondern weil dies die Realität ist Unsicherheit, Angst und Verarmung führen dazu, dass sich die am stärksten bedrohten und schutzlosesten Teile der Arbeiterklasse für rechte Radikalisierungsbewegungen und ihre falschen Versprechungen interessieren.
Max Horkheimer stellt fest, dass die Verteilung, die sich aus dem kapitalistischen Wirtschaftsprozess ergibt, „die Arbeiter zur faktischen Ohnmacht verurteilt“, aber prekäre, unterbeschäftigte, arbeitslose Arbeiter – angesichts der Umstände der Angst und Verletzlichkeit – und erhebliche Schichten der beschäftigten/integrierten Arbeiter, die sich in die richtige Richtung bewegen der extremen Rechten (Faschismus; Nazismus) erlaubt es uns nicht zu behaupten, dass Arbeiter zur „Impotenz“ geführt werden – dieses „Detail“ kann von Bedeutung sein, wenn wir die Öffentlichkeit definieren, an die wir Theorie und Diskurs in der Praxis richten: Arbeiter wählen, einschließlich der Beteiligung an den Existenzplänen des Bürgertums und der extremen Rechten.
Unser Autor ist didaktisch und sehr aktuell, wenn er feststellt: „Bei dem Umfang des von der Theorie aufbereiteten Materials nehmen die Prinzipien keine zeitgemäße Form an, sondern werden auf nicht-dialektische Weise beibehalten.“ Auch die politische Praxis nutzt daher nicht alle Möglichkeiten zur Stärkung politischer Positionen aus und erschöpft sich auf vielfältige Weise in vergeblichen Befehlen und in der moralischen Zurechtweisung der Ungehorsamen und Untreuen.“ Man könnte fragen: Liegt hier also ein Mangel an Kategorien in theoretischen und diskursiven Formen vor?
Zum „Reformismus“ muss gesagt werden, dass er auch Teil des wirtschaftlichen Prozesses des Kapitalismus ist; Wenn wir die materialistische Dialektik durchdenken, sehen wir, dass ihre technologische Entwicklung die Zusammensetzung des Kapitals in Produktion und Zirkulation zum Nachteil des Einsatzes von Arbeitskräften verändert und somit nicht nur die Beschäftigungsfähigkeit der Arbeiterklasse „verringert“, sondern auch die Diskurse und Praktiken ihrer Führungskräfte bei der Suche nach Arbeitsplatzgarantien und einigen Rechten. Diese Art von „Abwehrkampf“ ist konkret durch die Organizität der Arbeitswelt gegeben: Die „phlegmatischen“ Reden, die angesichts der Tatsache drohender Arbeitslosigkeit und des Elends zur Bedeutungslosigkeit „degradierten“ Slogans „kümmern“ sich um die Verzweifelten Realität der Arbeiterklasse, gegen die die Avantgarde und Führer wenig oder gar nichts tun können.
Was in der Revolutionstheorie als „realer Reformismus“ bezeichnet wird, wird in den meisten Fällen durch die Dynamik des Kapitalismus gegen die Lohnarbeiter befeuert und ist nicht immer auf den Verlust von Inhalten oder Kategorien zurückzuführen, sondern, wie Max Horkheimer sagt, „auf die Abneigung gegen das Reine“. Die Wiederholung von Prinzipien kann auch in den entferntesten spirituellen Bereichen – der Soziologie und der Philosophie – eine durch die Situation gerechtfertigte Bedeutung haben: Sie wendet sich gegen das, was dort eitel ist.“
Wenn sich die tatsächliche Realität für die Arbeiterklasse so radikal und verzweifelt ändert, ist es notwendig, Theorie, Diskurs und Praxis auf einen „Null-Rendite“-Pfad zu überprüfen.[Vii] Bedeutet das, dass die Arbeiterbewegung zum Reformismus verdammt ist? NEIN! Nur ist es in einer Realität des Augenblicks des intensiven Wachstums des Anlagekapitals in der Produktion und anderer notwendiger Aktivitäten im Zusammenhang mit der Reproduktion des Kapitals eingegrenzt. Da die Dynamik des Kapitals jedoch nicht im Voraus berücksichtigt wird, bleibt dem „professionellen Reformismus“ oft nur die Option, unter den schlechtesten Bedingungen mit dem Kapital zu verhandeln.
Meistens wird die materialistische Dialektik, ob gut oder böse, missverstanden, ohne die zugrunde liegenden und unvermeidlichen Phänomene der Finanzmarktsysteme zu berücksichtigen. Und dann „versuchen viele mit allen Mitteln, einschließlich der Aufgabe einfacher Loyalität, auf ihren Posten zu bleiben; Die Angst, ihre Position zu verlieren, wird zunehmend zum einzigen Grund, der ihr Handeln erklärt.“
Die „Anerkennung der Tatsachen“ scheint jedoch bei der Masse der Arbeitslosen, Unterbeschäftigten, prekär Beschäftigten und denen, die darunter stehen, gut anzukommen, und sie tappen infolgedessen in die Falle der Propheten, scheinbar unparteiischer Philosophien für sie und Balsam, wenn sie Konformismus und „unklaren Glauben an ein völlig unbestimmtes transzendentales oder religiöses Prinzip“ predigen.
Wenn Intellektuelle heute über Theorien sprechen, die „ihren Glauben“ an die konkrete Analyse verloren haben, prangern sie die schlechten Ergebnisse der progressiven Flügel an, die die Inhalte und Kategorien beiseite gelassen haben, die einst so viel Sinn machten und in der globalen Arbeiterbewegung so erfolgreich waren. und damit die Konfrontation dieser eitlen Philosophien unmöglich macht, spricht genau das, was Max Horkheimer als den schlimmsten Reformismus anprangerte: „An die Stelle der kausalen Erklärung tritt die Suche nach Analogien; wenn es marxistische Konzepte nicht völlig ablehnt, formalisiert es sie und bringt sie in die Akademie“.
Max Horkheimer erzählt uns von dieser „unglücklichen Neigung zum ‚Konkreten‘“, in dem Sinne, dass es die Tatsache der Dispensierung der Arbeit von der Arbeit, also die ständige Gefahr, den Arbeitsplatz zu verlieren, ist, die diesen Reformismus unter Intellektuellen, dem Handwerk, prägt Gewerkschaftsbewegung und die „Schematismen“ der Arbeiterklasseführer. Das Problem bestünde nicht darin, Arbeitsplätze und bessere Löhne etc. zu fordern, sondern genau dabei stehen zu bleiben, also „nicht etwas, das dadurch organisiert wird, dass man bewusst eine Position im historischen Kampf einnimmt, über die sie (Reformisten) lieber glauben.“ schweben".
Hier scheint es klar zu sein, dass wir, anstatt den „Konkreten“ der Arbeitsbeziehungen und der Beschäftigungsfähigkeit Rechnung zu tragen, handeln müssen, „indem wir bewusst eine Position im historischen Kampf“ der Arbeiter beziehen. Doch was würde diese „bewusste Stellungsnahme im historischen Kampf“ in einer Zeit bedeuten, in der die phänomenale Realität des Kapitals gezwungen ist, die Einstellung von Arbeitskräften durch Investitionen in produktive Technologie und Dienstleistungen zu ersetzen?
Da die Praxis letztendlich von Bewusstsein in Modi des gesellschaftlichen Überlebens spricht, verläuft die Art und Weise, in der die Lohnarbeiter des Kapitals Theorie für die Praxis der Einbindung und Konfrontation mit dem Kapital benötigen, ob es uns gefällt oder nicht, durch diese Realität, d. h. durch die immanenten Praktiken des Kapitals die Entwicklung des Kapitalismus, in den Arbeiter eingebunden sind. Zwingt diese Tatsache die Arbeiterbewegung und andere Arbeitnehmer nicht dazu, dieser Realität der Intensivierung der Technowissenschaften in Produktion und Dienstleistungen Rechnung zu tragen?
4.
Laut Max Horkheimer halten linke Intellektuelle an „der Wörtlichkeit des Textes“ fest und machen die materialistische Theorie zu einem „Menschenkult“. Und wer in den kapitalistischen Arbeitsprozess integriert ist, also die „effektive Welt“ kennt, ist dem „Marxismus“ untreu geworden. Ohne die Theorie des Materialismus werden Tatsachen daher zu „blinden Zeichen“ oder „fallen in den Bereich der ideologischen Mächte, die das spirituelle Leben beherrschen“. Auf Seiten der Intellektuellen mangelt es an Praxis und Analyse des „Realen“, um sich auf die Revolution vorzubereiten; und den Schichten der erwerbstätigen Arbeitnehmer mangelt es an theoretischem Wissen und sogar am Interesse daran.
Symptomatisch identifiziert unser Autor zu seiner Zeit die Divergenzen zwischen Sozialdemokratie und Kommunisten: diejenigen der Sozialdemokratie, als Folge des inkontinenten Festhaltens an Umständen und Kontexten, der Ehrfurcht vor Objektivität oder politischem Pragmatismus und dem Begehen des Fehlers der Arroganz: „Demütige ihre Unwissenden.“ Gegner.“ Im Gegenzug, so Horkheimer, hätten Kommunisten „zu wenige Gründe“ und „greifen aufgrund ihrer „moralischen Stärke“ und „auch körperlichen Stärke“ „häufig nicht auf Gründe, sondern nur auf Autoritäten“ zurück: Sie beanspruchen die Wahrheit und ignorieren einzelne Punkte der Ansicht.[VIII]. Max Horkheimer sagt klar und deutlich: „Die Überwindung dieser theoretischen Situation hängt ebenso wenig vom bloßen guten Willen ab wie von der Unterdrückung der praktischen Situation, die sie bedingt, der Spaltung der Arbeiterklasse.“
Für die materialistische Dialektik müssen die verschiedenen Situationen im wirtschaftlichen Prozess bei der Analyse der Momente oder Kontexte relevant sein, in denen die Verwirklichung des gesellschaftlichen Lebens in seiner historischen Entwicklung stattfindet: „Die Kategorien selbst werden aus einer realen historischen Erfahrung geboren“ ( HARVEY, 2013. S. 566). Dies ist bei Max Horkheimer absolut klar. Der phänomenale Momentkontext, in dem Horkheimer zu Beginn des letzten Jahrhunderts über „die Ohnmacht der deutschen Arbeiterklasse“ schreibt, offenbart das „gleiche“ Kapitalbedürfnis, „das einen großen Teil der Bevölkerung davon abgehalten hat.“ Jobs seit seiner Geburt und verdammt sie zu einer perspektivlosen Existenz.“
Nur aus dieser Realität heraus kann sich die Theorie zur Überwachung der Situation und der unbequemen Lage der Arbeitnehmer entwickeln. Keine Theorie kann außerhalb des Verständnisses ihrer Zeit lebensfähig sein; Es handelt sich immer eher um eine „Richtungsmöglichkeit“ als um eine konsolidierte „Spur“.
Es ist verständlicherweise verzweifelt, dass diejenigen, die „die Situation beobachten“, den gut gemeinten Diagnosen von Theorien entkommen wollen. Es kann sogar vorkommen, dass viele Inhalte und Kategorien die Realität, die die Interessen von Klassenfraktionen vertritt, wie im Fall der Lohnarbeiter des Kapitals, nicht mehr ausreichend aufgreifen.
Es ist jedoch nicht klar, dass es an der Zeit ist, die Gesellschaft auf die verfügbare Arbeitszeit vorzubereiten und nicht nur bei der „Beschäftigungsgewerkschaft“ zu verharren, denn wie Marx feststellt: „(…) Kapital reduziert hier – völlig unfreiwillig – menschliche Arbeit, Energie.“ Aufwand auf ein Minimum zu reduzieren. Dies kommt der emanzipierten Arbeit zugute und ist die Voraussetzung für ihre Emanzipation.“ (2011, S. 585).[Ix] Wäre das auch Reformismus?
Möglicherweise können weder Konzepte noch Kategorien vollständig für die „Null-Rendite“ der Arbeitswirklichkeit unserer Zeit existieren, und es kommt vor, dass in den Auseinandersetzungen um die Einhaltung der Arbeitnehmer die besten Praktiken, „von denen die Zukunft der Menschheit abhängt“, in Frage kommen. Möglicherweise wurden sie bereits vor langer Zeit geschrieben, damit wir sie im unaufhaltsamen Fluss der menschlichen Emanzipation genau interpretieren können.
*José Manuel de Sacadura Rocha Er hat einen Doktortitel in Bildung, Kunst und Kulturgeschichte von der Mackenzie University. Autor, unter anderem von Rechtssoziologie: Grundlagen und Grenzen (GEN/Forensik) [https://amzn.to/491S8Fh]
Referenzen
ARENDT, Hannah. Das totalitäre System. Lissabon: Publicações Dom Quixote, 1978.
GRAEBER, David. Beschissene Jobs: Eine Theorie. São Paulo: Ausgaben 70, 2022.
HARVEY, David. Die Grenzen des Kapitals. São Paulo: Boitempo, 2013.
HORKHEIMER, Max. Twilight: Deutsche Notizen (1926-1931). São Paulo: Herausgeber UNESP, 2022.
LUKÁCS, Georg. Von bürgerlichen Antinomien zum Problem des Klassenbewusstseins. Sandrine Aumercier. Zeitschrift GRUNDRISSE. Verfügbar in: https://grundrissedotblog.wordpress.com/2024/06/02/georg-lukacs-des-antinomies-bourgeoises-au-probleme-de-la-conscience-de-classe.
MARX, Carl. Grundrisse: Wirtschaftsmanuskripte von 1857–1858: Skizzen zur Kritik der politischen Ökonomie. São Paulo: Boitempo, 2011.
MARX, Carl. Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte. São Paulo: Boitempo, 2011.
Aufzeichnungen
[I] HORKHEIMER, Max. Zwielicht: Deutsche Notizen (1926-1931). São Paulo: Editora UNESP, 2022). Alle Zitate, die sich auf Horkheimer beziehen, sind in dieser Ausgabe gesammelt.
[Ii] Laut Harvey: „Das Auftauchen neuer Fragen, die es zu beantworten gilt, neuer Wege, die von der Forschung beschritten werden müssen, provoziert gleichzeitig die Neubewertung grundlegender Konzepte – wie etwa des Werts – und die ewige Neuformulierung des konzeptuellen Apparats, der zur Beschreibung der Welt verwendet wird.“ (HARVEY, David. Die Grenzen des Kapitals. São Paulo: Boitempo, 2013, S. 529).
[Iii] In “Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte“, [1852], Kap. V. beschrieb Marx diese Schicht oder Fraktion der Bevölkerung wie folgt: „Unter dem Vorwand der Einrichtung einer Wohltätigkeitsgesellschaft war das Pariser Lumpenproletariat in geheimen Sektionen organisiert, von denen jede von einem bonapartistischen Agenten geführt wurde und an der Spitze einen hatte General Bonapartist. Dekadente Roués [Raufbolde] mit zweifelhaften Lebensunterhaltsmitteln und zweifelhafter Herkunft, ruinierte und abenteuerlustige Sprösslinge des Bürgertums wurden flankiert von Vagabunden, entlasteten Soldaten, ehemaligen Sträflingen, aus den Galeeren geflohenen Sklaven, Dieben, Betrügern, Lazzaroni [Lazarones] und Taschendieben Zauberer, Spieler, Maquereaux [Zuhälter], Bordellbesitzer, Träger, Literaten, Drehorgelspieler, Lumpensammler, Scherenschleifer, Blechschmiede, Bettler, kurz, all diese undefinierte, unstrukturierte und von einer Seite zur anderen geworfene Masse, die die Franzosen haben nenne es la bohème [Böhmen]; Mit diesen ihm ähnlichen Elementen bildete Bonaparte die Grundlage der Gesellschaft des 10. Dezember.“ In diesem Sinne ist es zulässig, den Teil der Arbeiterklasse, der bereits vollständig von der produktiven Arbeit ausgeschlossen ist oder nie Teil davon war, in diese Schicht der Gesellschaft einzuordnen. (MARX, Karl. Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte. São Paulo: Boitempo, 2011).
[IV] GRAEBER, David. Beschissene Jobs: Eine Theorie. São Paulo: Ausgaben 70, 2022.
[V] Wir können davon ausgehen, dass die Sozialstaat Beitrag 2. Der Große Krieg stellte einen Wendepunkt im Prozess der Erhöhung der verfügbaren Arbeitszeit und des Verzichts auf produktive Arbeit dar: In der Zeit des Fordismus, die sich aufgrund der Kriege in der ersten Hälfte des 1970. Jahrhunderts bis zum Ende der 1980er Jahre erstreckte, Die industrielle Reservearmee bestand immer noch aus einem Bruchteil der in der Produktion eingesetzten Arbeiter, die mit den beschäftigten Arbeitern ausgetauscht wurden – sie waren alle funktional kapitallos (sofern die Gefahr der Arbeitslosigkeit die permanente Guillotine über ihren Köpfen darstellt); Ab den XNUMXer Jahren, im Postfordismus, begann die strukturelle Arbeitslosigkeit zunehmend und kontinuierlich die Arbeitslosen (aus dem Heer der Reservearbeiter) in die Gruppe der Entmutigten, Disqualifizierten, Verarmten zu drängen, die keine Funktion mehr in der Reproduktion von Werten und Werten darstellen Kapital – das „lumpemproletariat“ von heute sind alle arbeitslosen, unterbeschäftigten und prekären, dysfunktionalen Arbeiter des Kapitalismus, von denen wir oft darauf bestehen, sie in die verrückten und mittelmäßigen Jobs des gegenwärtigen Technokapitalismus zu drängen.
[Vi] Der Ausdruck „Pöbel“ kommt bei Arendt nachdrücklich vor: Das totalitäre System: Leute. auf Seiten. 163, 209 und 417; Dom Quixote Publications, Lissabon, 1978. [In Brasilien: Origenes tun totalitarismo (Cia. De Bolso, 2013)].
[Vii] „Es ist keine bloße Ergänzung zu dem, was wir bereits wissen, sondern stellt einen völlig anderen Ausgangspunkt dar als der, auf dem die Theorie des Kapitals basiert.“ (HARVEY, 2013, S. 562).
[VIII] In der westlichen marxistischen Theorie unterschied Lukács den „Standpunkt der Gesamtheit“, zu dem die proletarische Klasse in ihrem Bewusstsein Zugang hat, vom „Standpunkt des Einzelnen“, der typisch für das Bewusstsein der bürgerlichen Klasse ist. Siehe übrigens: Sandrine Aumercier. Georg Lukács: Von bürgerlichen Antinomien zum Problem des Klassenbewusstseins, GRUNDRISSE (wordpress.com), 02.
[Ix] MARX, Carl. Grundrisse: Wirtschaftsmanuskripte von 1857–1858: Skizzen zur Kritik der politischen Ökonomie. São Paulo: Boitempo, 2011.
Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN
