Von Everaldo de Oliveira Andrade und Jean Pierre Chauvin*
Die vielfältige Krise, die uns umgibt, hat und wird tiefgreifende Auswirkungen innerhalb und außerhalb eines jeden von uns haben, aber auch auf die Institutionen, die unsere Gesellschaften organisieren.
„Das Ich hat die Aufgabe, die Anforderungen der drei Instanzen zu erfüllen, mit denen es zu tun hat – Realität, Es und Über-Ich“ (Sigmund Freud, Die psychoanalytische Technik)
Die Szene kommt Ihnen vielleicht bekannt vor.
Stellen Sie sich vor, zwei Kollegen sprechen über grundlegende Lesarten ihrer Zeit. An einem bestimmten Punkt behauptet einer von ihnen, ein Karl-Marx-Experte, der Psychologie zu misstrauen, da er davon ausgeht, dass diese Theorie auf die psychische Dimension und auf den individuellen Bereich des Menschen beschränkt sei. Sein Gesprächspartner, der Sigmund Freud am meisten gelesen hat, antwortet. Es legt nahe, dass die von Machtwut und finanzieller Unlogik getriebenen Anomalien der Gesellschaft die Beziehungen zwischen dem Subjekt und dem Kollektiv, an dem es als Akteur und Patient teilnimmt, nicht außer Acht lassen dürfen.
Wenn man den anekdotischen Ton der Episode außer Acht lässt, kommt es häufiger vor, als man denken könnte. Es ist möglich, dass der Leser lacht, besonders wenn er sich daran erinnert, dass Freud einer der ersten war, der die Koexistenz zweier Konfrontationsfälle in Betracht zog Eu: erstens auf der psychologischen Ebene; ein anderer, draußen. Die Hypothese, dass die Psychologie eine Wissenschaft ist, die der gesellschaftlichen Diskussion fremd ist, ließe sich leicht bestreiten, wenn man dem damit nicht vertrauten Leser die Aufsätze vorlegen würde, die Freud zwischen 1914 („Einführung in den Begriff des Narzissmus“) und 1940 („Kompendium der Psychoanalyse“) verfasst hat “). Um die Diskussion voranzutreiben, weisen wir auf zwei Texte hin, die der Sozialpsychologie zugrunde liegen: Dialektischer Materialismus und Psychoanalyse (1929) von Wilhelm Reich und „Die Zivilisation und ihre Unzufriedenheit“ von Sigmund Freud (1930). Zum ersten:
Wie jedes gesellschaftliche Phänomen ist auch die Psychoanalyse an eine bestimmte Phase der historischen Entwicklung gebunden; ebenso wird seine Existenz durch den Entwicklungsstand der Produktionsmittel bestimmt. Wie der Marxismus ist er ein Produkt der Ära des Kapitalismus, unterhält jedoch keine so unmittelbare Beziehung zur wirtschaftlichen Basis der Gesellschaft wie der erstere; aber ihre vermittelten Zusammenhänge lassen sich eindeutig feststellen: Die Psychoanalyse ist eine Reaktion auf die kulturellen und moralischen Bedingungen, in denen das sozialisierte Individuum lebt (Reich, 1970, S. 69).
Nach dem zweiten:
Energischer und radikaler ist ein anderes Vorgehen, das in Wirklichkeit den einzigen Feind sieht, die Quelle allen Leidens, mit dem man nicht leben kann und mit dem daher alle Bindungen gebrochen werden müssen, um in gewissem Sinne glücklich zu sein. . Der Einsiedler kehrt dieser Welt den Rücken, will nichts damit zu tun haben. Aber es kann noch mehr getan werden, man kann versuchen, es neu zu gestalten, an seiner Stelle ein anderes zu bauen, in dem die unerträglichsten Aspekte beseitigt und durch andere ersetzt werden, die den eigenen Wünschen entsprechen (Freud, 2018, S. 37).
Nachdem wir die Grundlagen der Sozialpsychologie erweitert haben, empfehlen wir die Lektüre zweier 1955 veröffentlichter Aufsätze: Eros und Zivilisation, von Herbert Marcuse, und Die gesunde Gesellschaft (in Brasilien übersetzt als Psychoanalyse der zeitgenössischen Gesellschaft), von Erich Fromm. Im „Politischen Vorwort“ zur Ausgabe von 1966 erinnerte Marcuse (1982, S. 7) daran: „In der Wohlstandsgesellschaft sind Autoritäten selten gezwungen, ihre Herrschaft zu rechtfertigen. Bereitstellung der Waren; Sie befriedigen die sexuelle und aggressive Energie ihrer Untertanen. Wie das Unbewusste, dessen zerstörerische Kraft sie so erfolgreich repräsentieren, bleiben sie hinter Gut und Böse zurück, und das Prinzip des Widerspruchs hat in ihrer Logik keinen Platz. Da die Wohlstandsgesellschaft immer mehr auf die ununterbrochene Produktion und den Konsum des Überflüssigen, auf neue Erfindungen, auf geplante Obsoleszenz und auf die Mittel zur Zerstörung angewiesen ist, müssen sich die Menschen diesen Anforderungen in einer Weise anpassen, die über die traditionellen Möglichkeiten hinausgeht Fromm (1976, S. 164) warnte vor der Krankheit des Konsumismus: „Ein anderer Aspekt unseres Wirtschaftssystems, das Bedürfnis nach Massenkonsum, spielte eine entscheidende Rolle bei der Schaffung eines Merkmals des sozialen Charakters des modernen Menschen, das eines davon ausmacht.“ die auffälligsten Kontraste zum gesellschaftlichen Charakter des XNUMX. Jahrhunderts. Ich beziehe mich auf den Grundsatz, dass jeder Wunsch sofort befriedigt und nicht vereitelt werden muss. Das deutlichste Beispiel für dieses Prinzip ist unser System des Ratenkaufs.“
Die Pathologien von Einzelpersonen, isoliert oder im sozialen Leben, wurden in der Zwischenkriegszeit immer häufiger zu Leitlinien und wurden nach der Niederlage der Nazis im Jahr 1945 mit psychosozialen Diagnosen kombiniert. Von Jacques Lacan bis Edgar Morin; von Guy Debord bis Michel Foucault; Von Henri Lefebvre bis Jean Baudrillard wurden Schlüsselwörter wie „Resignation“, „Standardisierung des Verhaltens“, „Widerspruch“, „Unterdrückung“, „Spaltung“, „Dissoziation“ usw. mit einem Dreibein in Verbindung gebracht, das durch den menschlichen Automatismus konstituiert wurde – was der Fall wäre Erklären Sie die von Lefebvre vorgeschlagene Transformation des Subjekts in ein „Cybertrop“. Position: gegen die Technokraten (1968); institutionelle Gewalt und die verschiedenen Arten der „Interdiktion“, wie Foucault in erläuterte Die Ordnung des Diskurses (1977); und der angenehme Ausgleich des ungezügelten Konsumismus als Motor des Besitzerglücks, der diejenigen, die (ent)hatten, von denen unterscheidet, die es nicht konnten. Symptom einer fragmentierten, oberflächlichen und überbelichteten Gesellschaft, die nicht Menschen zusammenbringt, sondern narzisstische Zellen nebeneinander stellt – wie Debord in gezeigt hat Die Gesellschaft des Spektakels (1967). Im Jahr 1989 brachte David Harvey (2010, S. 207) die Diskussionen zum Thema „Postmoderne“ unter der Überschrift voran: „Erstens: Wer die materiellen Praktiken, Formen und Bedeutungen von Geld, Zeit oder Raum definiert, legt bestimmte Grundregeln fest.“ Das soziale Spiel (…) ideologische und politische Hegemonie in jeder Gesellschaft hängt von der Fähigkeit ab, den materiellen Kontext persönlicher und sozialer Erfahrung zu kontrollieren.“
Wir transkribieren ein paar Worte, wir sagen diese Dinge, weil wir Fragen stellen müssen: 1. Inwieweit war der republikanische Eifer wirksam bei der Bekämpfung des Autoritarismus und des Leugnungsdenkens, die das Land ersticken? 2. Wäre das Übermaß an Republikanismus ein Symptom der Selbstzensur, die gerade von denen ausgeübt wird, die an der Spitze von Klasseninstitutionen wie Gewerkschaften und Berufsverbänden stehen?
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Die vielfältige Krise, die uns umgibt, hat und wird tiefgreifende Auswirkungen innerhalb und außerhalb eines jeden von uns haben, aber auch auf die Institutionen, die unsere Gesellschaften organisieren. Dieses „Unwohlsein“, das viele empfinden, dieses Unbehagen mit der Welt, das wird vom Einzelnen und in seinen breiteren sozialen Beziehungen empfunden. Es handelt sich sicherlich nicht nur um eine weitere kurzfristige und vorübergehende Wirtschaft oder Politik. Die Unfähigkeit des Kapitalismus und der „Märkte“, Lösungen für die immense humanitäre Katastrophe bereitzustellen, offenbart eine Zivilisationskrise. Seine Auswirkungen sind bereits in unserem engsten und scheinbar unbedeutenden und persönlichen Alltag spürbar. Psychologen scheinen die besten Instrumente oder analytischen Sensibilitäten entwickelt zu haben, um diese subtileren oder nicht wahrnehmbaren Veränderungen in der politischen und wirtschaftlichen Realität von Gesellschaften zu erfassen.
Leittexte von Freud und Reich über den Aufstieg des europäischen Faschismus in den 1920er und 1930er Jahren wurden zu Referenzen. In hohem Maße prophetisch, aufgrund der Sensibilität und Einsicht ihrer Argumente, thematisierten sie auch das politische und wirtschaftliche Phänomen der ersten großen Krise des Kapitalismus im 1929. Jahrhundert auf originelle Weise. Freud schrieb zu Beginn der großen Krise von 1931, sein Werk „Die Unzufriedenheit der Zivilisation“ wurde XNUMX fertiggestellt und erinnerte an die gefährliche Offensive der Nazi-Horden in Deutschland. Schon Freud wies darauf hin, dass Religionen kollektive Wahnvorstellungen seien und Versuche, Glücksgewissheit und Schutz vor Leid zu erlangen. Es nahm auch in einer breiteren Dimension die Suche nach einem mächtigen, schützenden Vater wieder auf, der sich auf eine kollektive Dimension ausdehnen konnte, und versuchte, analytische Möglichkeiten für die Verwendung psychoanalytischer Konzepte zur Erklärung der historischen Entwicklung von Zivilisationen zu schaffen. Aber das zentrale Thema, das ihn beunruhigte, war die damalige soziale und politische Krise und wie man sie erklären konnte: „Die Zivilisation basiert auf dem Verzicht auf Instinkte … Wenn die Zivilisation so große Opfer bringt, nicht nur für die Sexualität des Menschen, sondern auch für seine Aggressivität.“ , können wir besser verstehen, warum es für ihn schwierig ist, in dieser Zivilisation glücklich zu sein ... Der Mensch hat einen Teil seiner Glücksmöglichkeiten gegen einen Teil der Sicherheit eingetauscht.“ (…) „Die schicksalhafte Frage für die Gattung Mensch scheint mir zu sein, ob und inwieweit es ihrer kulturellen Entwicklung gelingen wird, die Störung ihres Gemeinschaftslebens zu überwinden, die durch den menschlichen Instinkt der Aggression und Selbstzerstörung verursacht wird…“.
Kurz darauf war es Reich, der sein „Massenpsychologie des Faschismus“ 1933 zum Thema, später in New York mit neuen Ergänzungen im Jahr 1946 neu aufgelegt als „Die Massenpsychologie des Faschismus“. Er betonte auch, dass das Problem des Faschismus nicht nur ein gesellschaftspolitisches Problem sei, sondern auch die Organisation unserer Instinkte betreffe, beispielsweise bei der Unterdrückung des Liebeslebens von Männern und Frauen. Eine Krankheit oder soziale Störung, die durch einen tieferen Bruch verursacht wird und einer weiteren Untersuchung bedarf.
Aus derselben Perspektive betrachtete einer der interessantesten Ansätze, die er untersuchte, den Faschismus aus psychologischer und sozialer Perspektive – als Phänomen des „falschen Bewusstseins“ (siehe J. Gabriel, Der prägnante Fausse) – und präsentiert es begleitet von einer Perspektive der Degradierung von Zeitlichkeiten und der Geschichtlichkeit selbst, unter der Wertung des „Ewigen“, eines „Endes der Geschichte“ („Mussolinis ewiges Rom“, das Dritte Nazi-Reich, das „Königreich“) des Himmels“…): irrational, antiwissenschaftlich und mystisch-religiös, vielleicht vergleichbar mit einem bestimmten aktuellen Diskurs im heutigen Brasilien. Eine Parallelwelt oder eine Art kollektive Schizophrenie?
Erklärungen psychologischer Natur wurden in den 1920er und 1930er Jahren von marxistischen Revolutionskreisen mit großem Interesse verfolgt. Freud hält in dem oben genannten Aufsatz die Türen zur sozialistischen Lösung offen, auch wenn er sich nicht offen zur Revolution bekennt und sie unterstützt. Andererseits gab es in der UdSSR vor der stalinistischen Diktatur ein lebhaftes Interesse an der Psychoanalyse. Der Anfangscharakter der Psychoanalyse als Wissenschaft überzeugte den damaligen Führer Wladimir Lenin nicht, der wenig Zeit hatte, sich aus dieser Perspektive mit dem Thema auseinanderzusetzen.
Es war Leo Trotzki, der mit der Freudschen Gruppe, die sich in der entstehenden UdSSR entwickelte, Kontakt aufnahm und sich für eine materialistische Psychologie interessierte. In dieser Zeit befürworteten sie Abtreibung, sexuelle Freiheit, standesamtliche Trauung, Scheidung sowie die Ausweitung und Anerkennung der Frauenrechte. Dies wirkte sich zwar positiv auf die Dynamik der Psychoanalyse in Russland aus, doch führten diese Überlegungen später während der stalinistischen Zeit zu Verfolgungen. Die Psychologie galt als bürgerliche, individualistische oder biologische Theorie, die mit der sozialistischen Revolution nicht mehr vereinbar war. Dies entsprach auch den Maßnahmen der sexuellen Unterdrückung und des Puritanismus, die ab den 1930er Jahren in der UdSSR folgten.
Sigmund Freud wird in den 1930er Jahren zu einem Verfolgten und Flüchtling vor dem Nationalsozialismus. Und auch Leo Trotzki versucht, in demselben berüchtigten Jahrzehnt zu überleben, aber auch voller Leben, unter der rachsüchtigen Wut des Stalinismus. Die stalinistische Karikatur des Marxismus schuf damals viele Hindernisse für diesen notwendigen Dialog zwischen Marxismus und Psychoanalyse. Am Ende des Jahrzehnts gibt es einen leuchtenden Text, den Trotzki in Zusammenarbeit mit André Breton und Diego Rivera verfasst hat, das „Manifest für eine revolutionäre und unabhängige Kunst“, das 1938 die reichen Dialoge zwischen Marxismus und Psychologie offenbart:
5 – Unter dem Einfluss des totalitären Regimes der UdSSR und durch die sogenannten „kulturellen“ Organisationen, die es in anderen Ländern kontrolliert, herrschte auf der ganzen Welt eine tiefe Dämmerung, die der Entstehung jeglicher spiritueller Werte feindlich gegenüberstand. Zwielicht der Erniedrigung und des Blutes, in dem, als Intellektuelle und Künstler verkleidet, Männer suhlen, die Unterwürfigkeit zum Trampolin, Apostasie zu einem perversen Spiel, falsche käufliche Aussagen zur Gewohnheit und die Entschuldigung von Verbrechen zum Vergnügen gemacht haben. Die offizielle Kunst der stalinistischen Ära spiegelt mit einer in der Geschichte beispiellosen Grausamkeit die spöttischen Bemühungen dieser Männer wider, ihre wahre Söldnerrolle zu täuschen und zu verschleiern. (...)
7 – Die kommunistische Revolution hat keine Angst vor der Kunst. Sie weiß, dass am Ende der Forschung, die über die Bildung einer künstlerischen Berufung in der zusammenbrechenden kapitalistischen Gesellschaft durchgeführt werden kann, die Bestimmung dieser Berufung nur als Ergebnis einer Kollision zwischen dem Menschen und einer bestimmten Anzahl sozialer Formen erfolgen kann sind seine. nachteilig. Diese einzige Konjunktur verwandelt den Künstler, abgesehen von dem noch zu erwerbenden Grad an Bewusstsein, in seinen potenziellen Verbündeten. Der in einem solchen Fall eingreifende Sublimationsmechanismus, den die Psychoanalyse hervorgehoben hat, hat die Aufgabe, das gestörte Gleichgewicht zwischen dem kohärenten „Ich“ und den verdrängten Elementen wiederherzustellen. Diese Wiederherstellung wirkt sich zugunsten des „Ideals des Ich“ aus, das der gegenwärtigen, unerträglichen Realität die Kräfte der inneren Welt, des „Es“ entgegenstellt, die allen Menschen gemeinsam sind und sich ständig im Entwicklungsprozess befinden Zukunft. Das Bedürfnis des Geistes nach Emanzipation muss nur seinen natürlichen Lauf nehmen, um in diesem Urbedürfnis vereint und neu belebt zu werden: dem Bedürfnis des Menschen nach Emanzipation.
Auch die von Trotzki verfasste unvollendete Stalin-Biographie wird als interessantes Beispiel für diese Interaktionen und Dialoge mit der Psychologie hervorgehoben. Und warum reden wir überhaupt über Trotzki und Freud? Beide lebten und starben in einem Moment der Geschichte, den der Schriftsteller Victor Serge als „Mitternacht des Jahrhunderts“ bezeichnen würde. Der bevorstehende Abgrund, der sich in den 1930er und 1940er Jahren vertiefte, war nicht nur für die vermeintlich sensibleren Menschen, ob kultiviert oder akkulturiert, zu spüren und zu spüren, sondern für jeden einzelnen Fischer, Totengräber oder Fabrikarbeiter.
*Everaldo de Oliveira Andrade Er ist Professor am Fachbereich Geschichte der USP.
*Jean-Pierre Chauvin ist Professor an der School of Communications and Arts der USP.
Referenzen
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