von FLÁVIO R. KOTHE*

Die Dinge existieren jedoch, mit einem Selbst oder ohne ein Selbst, sie hängen nicht davon ab

Die autoritäre Tradition exkommunizierte den Widerspruch. Es galt als Beweis für einen Fehler und nicht als eine Aufzeichnung von Problemen, die noch weiterer Überlegung bedurften. Sie wollte Einheit, Gehorsam. Erst am Ende des 18. Jahrhunderts, als der große Ausbruch des Bürgertums und der Volksbewegungen bereits erfolgt war, tauchte bei Fichte die Formulierung der Dialektik auf, allerdings als Problem der Logik: Das Selbst erzeugt das Nichtselbst; das Nicht-Selbst erzeugt das Selbst.

Obwohl diese beiden Aussagen das Gegenteil voneinander sind, wären sie beide wahr. Wie könnten zwei Aussagen, die sich gegenseitig negieren, beide wahr sein? Man könnte auch sagen, dass beides nicht wahr ist. Man könnte annehmen, dass das Nicht-Selbst vor jedem Selbst existiert, aber es könnte nicht als Nicht-Selbst bezeichnet werden, wenn es kein Selbst gäbe: Es kann nur als Nicht-Selbst im Sinne eines Selbst bezeichnet werden, das es begründet. Das würde bedeuten, dass das Selbst alles erzeugt. Jedes Selbst wäre ein Gott, der alles erschaffen hat. Dieser absolute Idealismus kann auf die Gestalt Gottes projiziert werden oder die Übersetzung Gottes in das Subjekt sein.

Die Dinge existieren jedoch, mit einem Selbst oder ohne ein Selbst, sie hängen nicht davon ab. Sie existierten vor dem Menschen und werden auch nach ihm weiter existieren. Das Nicht-Selbst erkennt man jedoch erst, wenn es beginnt, am Selbst teilzuhaben. Wenn es im Selbst kein Selbst gibt, ist das Unbewusste ein prägender Teil des Selbst. Das Selbst besteht aus Bewusstsein und Unbewusstem; Das Nicht-Selbst wird auch durch Dimensionen gebildet, die wir kennen können, und durch andere, die uns unbekannt bleiben. Damit das Selbst das Nicht-Selbst erkennt, muss es das Nicht-Selbst verinnerlichen. Es gäbe daher ein Nicht-Selbst im Selbst (das Unbewusste oder Unbewusste wäre).

Selbsterkenntnis wäre, dass sich das Selbst seiner selbst bewusst wird. Hätte dieses Selbst jedoch im erkennenden Subjekt eine unbewusste Dimension, würde diese dadurch erweitert, dass es in den existierenden Dingen auch die Dimension dessen gibt, was wir nicht wissen. Daher müssten wir zusätzlich zum Unbewussten des Subjekts das Unbewusste der Dinge, in den Dingen, zulassen. Sie stimmen nicht genau mit unseren Wissensobjekten überein. Diese Objekte sind nicht identisch mit Dingen.

Schelling glaubte, das Absolute zu haben, wenn Subjektives und Objektives zusammenfielen. Es gäbe also Gott, das Selbst wäre Gott. Unerschrockener Fehler. Das Subjekt kann sogar davon ausgehen, dass das, was es sich vorstellt und vorgibt zu denken, mit dem identisch ist, was in ihm existiert. Alles transzendiert: Es gibt kein Absolutes, etwas Getrenntes von allem. Ein Selbst, das sich als Gegenstück zu allem Existierenden positionieren will, ist ein unlogischer Größenwahn.

Schelling hatte den zentralen Begriff der Philosophie, die Wahrheit, nicht in Frage gestellt. Ich dachte weiterhin, dass es mehr als ein Zufall sei, dass das Subjektive mit dem Objektiven gleichwertig sei. Ich wusste nicht, dass dieser scholastische Wahrheitsbegriff falsch war. Was im Kopf vorgeht, mag für das Subjekt objektiv sein, aber „objektiv“ ist es nur in der subjektiven Dimension. Es hat möglicherweise wenig mit den Dingen zu tun, die existieren. Ein Mann erzählte mir, dass er an ein Leben nach dem Tod glaubte. Ich antwortete, dass es für mich nur wahr sei, dass er daran glaubte. Der Glaube war real, aber er machte das, was der Gegenstand des Glaubens war, nicht real.

Durch das Durchlaufen der Gegenthese kann die postulierte These überprüft werden. Eine Vorstellung vom Antithetischen haben wir jedoch nur dann, wenn wir zusätzlich zum Thetischen eine bestimmte Vorstellung davon haben, was jedes von ihnen und beide zusammen übertrifft. Es besteht Bedarf an einem Raum der Freiheit, der darüber hinausgeht. Dieser Raum ist jedoch nicht nur der Streit zwischen dem Thetischen und dem Antithetischen, bei dem jeder über den anderen Recht haben will. Das Synthetische ist keine bloße Verbindung oder Summe, sondern Transzendenz.

Nietzsche stellte fest, dass die eigentliche Definition der Wahrheit (als Angemessenheit: von ad aequum, X = Y) ist falsch. Er formulierte daher eine Antithese zur vorherrschenden These und führte dazu, dass diese lediglich als These, als etwas Thetisches angesehen wurde. Was ich gesagt habe, mag wahr sein, aber es war keine Lösung. Kant sagte, dass wir dazu neigen, das für wahr zu halten, was unserem Willen entspricht (Wille) hat sie nicht als Besitzerin der Wahrheit gefördert. Dies geschah auch nicht mit seinen Entwicklungen bei Schopenhauer (die Welt als Wille und Vorstellung) oder Freud (Wünsche, das Verlangen nach etwas, abgeflachter Wille).

Die Vorstellung von Wille zur MachtDer auf die Macht gerichtete Wille schien Nietzsche in den 1880er Jahren eine Vereinfachung zu sein, die aus widersprüchlichen Kräften resultierte, einige bewusst, andere unbewusst, aber voller Wünsche, Frustrationen, Einschränkungen und Motivationen. Es wäre notwendig, den Begriff in seine Bestandteile zu zerlegen, um zu erkennen, dass er zu ungenau ist, um das zusammenzuführen, was man darin zusammenfassen möchte. Den Willen in dem Sinne zu betonen, dass er sich der Macht zuwendet, hieße, sich den Grundlagen der politischen Frage (zum Beispiel dem Gedanken der Gleichheit) öffnen zu müssen.

Berühmt in Brasilien ist die Vorstellung, dass die Wahrheit für Heidegger eine Klärung wäre (Helle). Es ist nicht einmal die Wahrheit des Waldes, sondern eine Ausnahme, die es uns ermöglicht, einen Blick auf Aspekte davon zu werfen, die sich von der Lichtung völlig unterscheiden. Ein Wald aus Lichtungen ist kein Wald, sondern eine Einöde. Es mag einmal gewesen sein, dann hat es aufgehört zu sein.

Heidegger selbst betonte im letzten Teil seines Werkes, dass die Enthüllung von etwas nicht nur eine Enthüllung ist, sondern eine neue Verschleierung beinhaltet. Die Geste, auf etwas zu zeigen, etwas zu zeigen, dient dazu, den Blick von anderen Aspekten abzulenken, die vielleicht relevanter sind, von denen man aber nicht gesehen werden möchte. Als sich der Philosoph in Zollinger mit Psychoanalytikern traf, stellten sich einige grundsätzliche Fragen nicht mehr.

Freud hatte dies bereits beim „Ja-Sagen und Nein-Sagen“ gesehen, bei dem die Zustimmung zur Rekonstruktion einer traumatischen Szene zusammen mit einem Ja dazu dienen kann, die Aufmerksamkeit von der tatsächlichen Szene abzulenken, genau wie ein nachdrückliches Nein dies vermuten lässt Wer hat ja gesagt? In anderen Fällen könnte das Ja-Sagen durch Details ergänzt werden, genauso wie das Nein-Sagen, das Leugnen der Rekonstruktion, die Szene wecken könnte, die tatsächlich stattgefunden hätte. Daher kann Ja Ja oder Nein bedeuten, genauso wie Nein Nein oder Ja bedeuten kann.

Das Problem ist jedoch komplexer, als sich für etwas Thetisches oder etwas Antithetisches zu entscheiden oder das Thetische im Antithetischen und das Antithetische im Thetischen zu sehen. Löst diese Wahl zwischen Ja und Nein, Tag und Nacht die Frage nach der Wahrheit, kann sie die Natur der Dinge erfassen? Nein zu sagen führt dazu, dass das Problem nicht gelöst wird.

Heidegger versuchte ihr auf verschiedene Weise entgegenzutreten: Er betete im Tempel seines Orakels Hölderlin, er lauschte den Pythons der hermetischen Poesie (Trakl, Rilke, Stephan George usw.), er schrieb Hunderte von hermetischen Gedichten, er füllte Hunderte von Seiten An "Ereignis“, weitere Tausende von Seiten wurden im gespeichert schwarze Notizbücher, verfasste bedeutungsvolle Aufsätze. Können Sie sagen, dass Sie zu einer magischen Definition der Wahrheit gelangt sind? Gibt es ein Konzept, das so viel Wandern vereint? Wo liegen die Grenzen Ihres Denkens, damit Sie Ihr „System“ verstehen können?

Er wollte den Unterschied und die Verbindung zwischen Sein und Sein untersuchen, schrieb aber weiter: „Sein“, in dessen Schreibweise wir die Einfügung eines alten haben y Anstatt von i und sogar den Begriff durchzustreichen, da er nicht dem entspricht, was er ausdrücken soll. Welche Entität ist das? Wann erscheint und offenbart es sich? Möglicherweise liegt ein „Ereignis“ vor, z Ereignis, das Auftreten des Erscheinens von etwas, das über die Entität hinausgeht, in der es erscheint. Es muss ein seltsames magisches Quartett entstehen: Himmel – Erde – Götter – Menschen.

Wer Götter zeugt, muss ein Gott sein. Welcher Gott ist das? Er kann trotz katholischer Ausbildung und Herkunft des Denkers nicht mehr der christliche Gott sein. Es ist durchgestrichen. Es kann auch nicht mehr das Wesen der metaphysischen Tradition sein, da es dann nicht durchgestrichen oder auf ungewöhnliche Weise geschrieben werden müsste.

Kant stellte fest, dass der menschliche Geist nur in endlichen Dingen denken kann. Obwohl es mathematische Unendlichkeit als etwas gibt, das jenseits unseres Horizonts liegt, entdecken wir, wenn wir dieses Jenseits erreichen, dass es aus Endlichkeiten besteht. Als Aristoteles über den Raum sprach, nahm er als Vorbild eine Amphore, in die Wein gegeben wird: Die Flüssigkeit wird von dem umschrieben, was sie enthält, die Amphore wird von dem Raum umschrieben, der sich im Inneren eines Hauses befindet, der an einer Straße liegt, der ist in einer Stadt, die in einer Region, einem Land, einem Planeten usw. liegt.

Kurz gesagt: Das Größere muss von einem noch Größeren umgeben sein. Jedes letzte Ding wird zum Vorletzten des nächsten, das es umschreibt. Die Scholastik „löste“ dieses Problem, indem sie vorgab, dass „Gott“ alles tat und der Erste und Letzte von allem war. Wir kennen die Größe des Kosmos nicht, aber wenn wir diesen Begriff verwenden, sprechen wir von etwas Organisiertem, Endlichem. Auch die Platzierung von „Außenräumen“ wird dies nicht lösen: Es bleibt immer die Reduktion auf ein vom Menschen diktiertes „Sein“. Der Begriff „Größe“, selbst wenn er in Lichtjahren gezählt wird, wäre nicht angemessen, da es sich um einen Abstand zwischen Körpern handelt. Die Vorstellung von Raum entsteht aus der Wahrnehmung der Entfernung zwischen Körpern, der Bewegungen, die sie näher und weiter auseinander bringen. Entfernungen erzeugen die Vorstellung von Raum, aber es ist der Raum, der Entfernungen ermöglicht.

Dass "Sein„von Heidegger (das von Seer übersetzt wurde, obwohl „Çer“ vielleicht eher ein Symptom des Unbekannten sein könnte) zeugt Götter als Menschen, Himmel und Erden. Für Kant wäre der endliche Geist des Menschen nicht in der Lage, die Unendlichkeit zu verstehen. Gottes unendliches Wissen wäre für den Menschen ein Rätsel (nicht jedoch für die Kirche). „Er“ konnte also nur durch das Nichtsein charakterisiert werden, durch das, was „Er“ nicht wäre. Er würde sich nicht offenbaren. Wäre ein "Atheos absconditus".

Er konnte nicht gerade ein Gott sein, da sich Götter den Menschen zeigen. Wie können wir uns darüber beschweren, dass wir in einer Zeit ohne Götter leben, wenn diese Götter sich nicht zeigen und nicht mit „Meinungsmacher, kulturelle Ikonen, berühmt“. Pantheismus wäre keine Lösung, da er der Vorbote des Todes Gottes in der Natur wäre.

Sollte eine solche Debatte einen entscheidenden Beitrag von unseren Philosophen erhalten? Wahrscheinlich nicht, denn die vorhandenen Übersetzungen Heideggers sind grundsätzlich falsch. Wie können wir von jemandem erwarten, dass er weitergeht, wenn er nicht auf eine breite und kompetente Liste großer Denker gestoßen ist? Aus Studiengängen wie Literatur, Journalismus, Kunst usw. ist es unwahrscheinlich, dass man eine präzise Intuition erhält, eine Definition, die einen Sprung nach vorne macht. Wir sind das dichte Aufeinandertreffen abstrakter Konzepte nicht gewohnt. Ist egal. Zu denken, dass Soziologie ausreicht, um Literatur zu untersuchen, ist Kurzsichtigkeit.

Was in einem Aphorismus oder einem Haiku geschieht, ist das Einfangen einer Entität, eine Art Aufblitzen in etwas, in dem eine Transzendenz angedeutet und zum Ausdruck gebracht wird, etwas, das über dieses Etwas hinausgeht. Dann fängt der Typ an, Tausende dieser Blitze zu jagen, als wäre er ein Fänger von Glühwürmchen und Glühwürmchen. Selbst wenn Sie wissen, wie man zwischen Licht auf der Vorder- und Rückseite des Tieres unterscheiden kann, werden Sie nur erreichen, dass Sie ein Glas mit Tieren füllen und sie zum Tode verurteilen, Opfer wissenschaftlicher Gier. Einen privaten Friedhof zu errichten und zu glauben, er sei Erleuchtung, ist eine süße Illusion.

Es reicht nicht aus zu sagen, zu welcher Art die Entität gehört, in der wir versuchen, den Unterschied zu erfassen, die „Unterschied“, die Teilung, die Disjunktion, die Trennung, die sich unten verbirgt. Das Hauptproblem ist nicht das Unterschied (anders) von Derrida verkündet statt Unterschied (Unterschied), als ob es eine tolle Lösung wäre, mit „a“ zu schreiben, was normalerweise mit „e“ geschrieben wird, oder mit „s“, was normalerweise mit „ç“ kommt. Durch die Verlagerung des Unterschieds zur Rechtschreibung verkümmert die Sprache, als ob sie weniger relevant wäre, als ob Gelehrsamkeit überlegenes Wissen wäre. Obwohl die Aussprache die gleiche ist, gibt es in jeder grafischen Version eine spezifische Identität, die nicht auf eine Einheit in der Sprache hinweist.

Derridas Beispiel ist kein erfreuliches. Wenn von Differenz die Rede ist, wird eine Identität vorausgesetzt. Sogar das „Spiel der Unterschiede“, das Saussure als Lösung für die Sprache mit verschiedenen Arten von Phonemen vorschlug, ist nur möglich, weil jedes Phonem eine Identität hat: es ist, was es ist. Wenn er nicht Ihr Oppositionspaar ist, ist er nicht Ihr Gegenspieler. In der Metapher steht dem Leser ein Wesen als Ausgangseinheit gegenüber, für etwas, in dem der Autor eine Identifikation mit etwas anderem, eine Vereinigung dessen, was sich unterscheidet, sah. Wie kann etwas richtig sein und gleichzeitig etwas anderes sein?

Es gibt eine Identität in der Differenz, ob auf die eine oder andere Weise geschrieben: In ihr steckt das, was sie leugnen will. Derrida glaubte, dass Saussures Linguistik der Schlüssel zu diesem Spiel der gegensätzlichen Phoneme sein könnte, da es sich um Unterschiede handelte, und erkannte nicht, dass es in jedem Phonem bereits eine Identität gab, dass es eine Identitätslogik gab, wenn man gegensätzliche Paare vorschlug. Derrida berücksichtigte die Forschungen des Schweizer Linguisten bei der Suche nach versteckten Wörtern in lateinischen Texten nicht. Es reicht jedoch nicht aus, nach antiken Akrostichonen zu suchen, um zu glauben, dass ein neuer hermeneutischer Schlüssel gefunden wurde.

Wenn wir uns von uns selbst unterscheiden, wird unser altes Gesicht zu einer Maske, die wir nicht mehr verwenden. Die vorletzte, die wir nutzen, ist die Leichenhalle, bevor wir zum Schädel des Seins oder Nichtseins, Seins oder Nichtseins, Lebends oder Nichtseins gelangen. Es ist ganz einfach, das Wesen von einer in einem kurzen Gedicht wiedergegebenen Szene zu unterscheiden und auf eine moralische Schlussfolgerung hinzuweisen, genauso wie wir von einer Reflexion ausgehen und dann zu ihrer Demonstration, ihrem sachlichen „Zeigen“ gelangen können. Es ist schwierig, ihre Konjunktion zu „definieren“.

Das Problem besteht darin, dass die bloße Suche nach einer Definition, die Tausende von Beispielen und mit chirurgischer sprachlicher Präzision erfassten Fulgurationen vereint, letztendlich zu einer Abstraktion konkreter Fälle zugunsten einer logischen Abstraktion führt, wie den „Ideen“ im göttlichen Geist . Anstatt vorwärts zu gehen, verfallen wir in die mittelalterliche Scholastik. Wovon wir vielleicht keine gute Vorstellung haben, aber wir wissen genau, dass es nur durch Glauben und Verzicht auf Logik gestützt wird.

* Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Benjamin und Adorno: Auseinandersetzungen (Rile up). [https://amzn.to/3rv4JAs]

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